創世記第九章
６ 上帝賜福挪亞和眾子 九1∼7
九1
上帝賜福給挪亞和他的兒子 正如初創的世界，上帝在造人後賜福給人一樣（一28），在這洪水後的新世界，上帝也賜福這新世界上的人，要他們生養眾多，遍滿了地。這賜福的話，原文和一28的話是完全一樣的。但是，人與其他活物的關係，卻大大的不同了（見下面的解釋）。
九2∼4
凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐懼怕你們，連地上一切的昆蟲並海裏一切的魚，都交付你們的手 正如起初創造的世界，一切都交給人管理（一26、28）一樣，洪水後的新世界，這一切管治之權，上帝仍交付在人的手中。但是，人與自然界已經因人的墮落，本性敗壞了，而成為不平衡。這地上的一切活物，再不像在樂園時一樣，對人無驚無懼，乃是驚恐懼怕你們了。這樂園的景象，要等到彌賽亞再來的日子，才能重新出現了（見賽十一6∼9，六十五25；何二18等）。
凡活凓的動物，都可以作你們的食物……如同菜蔬一樣 起初所造的人是素食的（一29）。在人墮落後，人的本性敗壞了，人無法改變自己，上帝就改變祂賜人的食物為可以肉食──這是上帝對人的恩慈、寬容和忍耐（羅二4）。因此，人就不可錯用這上帝的恩典和容忍而濫行殺戮，以致使生態失去平衡，使自然界有更多的歎息勞苦（羅八22）！
惟獨肉帶凓血，那就是他的生命，你們不可喫 一切的動物可作食物的含義，是指這容忍的律例，乃在潔淨與不潔淨之生物的律例（利十一章）頒布之先。但是，雖然一切的動物都可作人的食物，人卻不可喫帶血的肉。為甚麼？因為血是動物的生命──這是古人觀察自然所得──而生命的主權卻在於上帝。人可以喫動物，因為動物都是上帝用土所造的（二19），但動物的生命卻是上帝所給的。不喫血乃表示尊重生命；尊重生命乃表明敬畏上帝，因為生命是屬祂主權內的（利七26∼27；申十二16，24等）。
九5∼6
流你們血害你們命的……我必討他的罪 動物的生命既不可害（不喫血是象徵上帝最大的容忍──容忍人喫那從土而造的肉，但不可喫它的生命），則人的生命更不能侵犯。侵犯人的生命，乃是侵犯上帝的主權，因此上帝必要追討他的罪。這追討，用中國的話說，乃是報應。故此，無論是獸是人，或是各人的弟兄，都必要追討。這追討，通常有三方面：（一）查出來的，是由國家或公眾的執法者，施行追討。但這追討要分辨故意或無意，而有不同的處理法（參看民卅五16∼34）。（二）容許報血仇的殺死故意殺人的（見民卅五16、19）。（三）倘若沒有查出來，故殺人的仍逃不了上帝的天譴，無論是屬良心的（參看羅二14∼15），或遭遇上帝以自然界或人為的事故作報應（參看徒一16∼20）
因為上帝造人，是照自己的形像造的 這表明人不單有屬上帝主權的生命，所以不可加以殺害；更要緊的，人是照上帝自己的形像造的（一26∼27）。因此，殺害人乃是傷害上帝自己──祂的形像就是祂的特性和本質。
九7
你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂 這是重述第一節的話；這不是不同文獻取來的重複（1∼7節，甚至到17節，均屬祭典），乃是這洪水故事中，上帝的第四次說話的中心主旨之一。因為講說了2∼6節的話，似乎把主題旁向了，偏於消極了，所以在結束這「賜福」的話中，再將主旨申明出來，為要人知道，正如上帝在創造人的時候對人的賜福一樣，在洪水後的新世界中，上帝亦這樣賜福人類。但人類當了解的，這乃是當時對挪亞一家人這樣說，今天已有許許多多的家，就要注意這昌盛繁茂與一28和九1之遍滿地面為有所不同之處。這意思是說，這節經文是要我們重視質的方面，而不單像前面所說之重視量的方面。為使人的素質好，就必須注意其教養。要使兒女有好教養，就不能只凓重在量的方面。為此，合乎上帝旨意的節育，是正當的，並且沒有違背上帝在這裏所說的賜福，反而是成就了祂賜福的精意。
九1∼7
出方舟後，上帝第四次對挪亞說話。這次的說話包含賜福與立約兩方面。1∼7節是講到賜福的方面。上帝對這洪水後的新世界之人的賜福，正如初創世界時期的賜福一樣，要他們生養眾多，給他們管理自然界的一切權柄。可是，這兩方面的賜福，都和初創世界時對人的賜福有了不同。在管理自然界方面，一切自然的生物，並不像以前在樂園時與人的和諧，而是對人有驚懼；人也成了肉食的動物了。雖然上帝容許人食肉，但不許人食血，用以表達不害及活物的生命，因為生命被認為是在血中。在生養眾多的方面，是要人兼顧到質的良好，就是給予良好的教養，使兒女在上帝的恩典和知識上有長進，而不只是注重在量的加多了。
７ 彩虹的永約 九8∼17
九8∼11
我與你們和你們的後裔立約 這裏的你們，並不單指挪亞和他的兒子，乃指整個受造物。整部舊約講了五個立約：（一）根據傳道經十七12（在有些版本為第10節）的記述，上帝在造了亞當和夏娃後，就與他們立了永約。這是和始祖所立的約；（二）這裏（九8∼17），是和整個受造物所立的約。（三）創十七1∼14，乃和亞伯拉罕及其後裔所立的約。（四）出十九至廿四章，是和以色列人所立的約。（五）撒下七5∼16，和大衛所立的約；這約所指接續大衛之位，直到永遠的，並不是所羅門，乃是預言在新約來臨的救主基督（參看耶卅一31∼34；路一32∼33）。
我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了 這是和整個受造物立約的內容──不再有洪水滅絕活物和毀壞大地。在前述舊約聖經的五個立約中，第一個和人的食物與享受樂園的生活有關；第二個是應許不再以洪水滅世；第三個是應許作他們的上帝（十七8）；第四個是接受以色列為屬上帝的子民（出十九5）；第五個為預言基督的救贖。
九12∼17
我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了 上帝與人立約，均有記號。與始祖立約的記號，是樂園當中的兩棵樹──生命樹和分別善惡樹；在這裏，與所有受造物的立約記號乃是彩虹；與亞伯拉罕和其後裔立約的記號是割禮；在西乃山和以色列人立約的記號，便是兩塊刻有十誡的石版；在應許的基督裏和全世人立約的記號，乃是耶穌受苦的十字架。
但我們也注意到：和始祖立約時，是吩咐他們不可喫那園中分別善惡樹上的果子（二17）；與亞伯拉罕立約時，是要求他在上帝面前作完全人（十七1）；與以色列人立約時，是要他們作祭司的國度，為聖潔的國民。但在這裏，與整個受造物所立的約，以及和大衛所立那應許救世主的約，都沒有要求人做甚麼。前者是挪亞已經從感恩的心中作了築壇敬拜和獻祭的事，後者卻是叫我們從感恩的心中，不但像挪亞一樣敬拜、奉獻和在自己的世代作個完全人（六9），也叫我們會主動的去宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前二9）。正如割禮使人成為亞伯拉罕的子孫，是屬立約的以色列人一樣，代替舊約割禮的洗禮（西二11∼12），也叫一切受洗的人成為立約的新以色列人，透過基督十字架上代受苦難的救贖，使人有重歸樂園，享受那生命樹的果子的永生盼望。
虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約 彩虹是雨後天晴常有的景象。這不但令人思想到苦雨的過去，也要使一切讀聖經的人記得，這是上帝與世上所有活物立約的記號；上帝就是以這記號來作記念，為要恩待世人，不再以洪水滅世。永約是祭典的特色之一。其他文獻都用立約或約，來表達上帝將自己約束，為要恩待世人，特別是與祂立約的子民。在祭典寫作的時代，以色列人已被擄到外邦。被擄的子民自然會問：我們為甚麼會被擄呢？難道上帝的權能不夠大嗎？是上帝毀約不理我們了嗎？還是我們因自己的罪惡，而要受此刑罰？答案自然是後者。不是上帝毀約不理以色列人，乃因與祂立約的子民違背律法，所以要受被擄的懲罰。因此，永約或永遠的約之類的詞句，就成了被擄期中的文獻和被擄期間的先知書上常用的話（參看賽五十五3；耶卅二40，五十5；結十六60等）。
九8∼17
挪亞出方舟築壇獻祭後，上帝在這洪水故事中第四項對他所說的話是賜福與立約。賜福的話在前段已經討論過。這段就是不再以洪水滅世及毀滅一切活物之立約的應許。這立約，是以彩虹為記號，用以提醒世人有關這與整個受造物所立的約，也藉使上帝記念祂這應許。這立約，不是暫時的，乃是永遠的，無可改變的。為這原因，當我們一見到彩虹出現之時，不單應當想到上帝不再以洪水滅世的恩慈的應許，更要聯想到祂在愛子基督耶穌裏救贖一切世人的應許，以及我們已藉洗禮與祂立約，就當怎樣在上帝的愛中生活為人，以及怎樣去宣揚祂的美德。
８ 迦南受咒詛 九18∼29
九18∼19
出方舟挪亞的兒子，就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親 挪亞的兒子，在不同的文獻和幾處不同的記載中，都是閃、含、雅弗（見五32，六10，七13，九18，十1等）。這句話的出奇處乃是加了含是迦南的父親。這明顯地是有目的而加的。加這句話的目的，可能就在解釋24∼25節的記述。因此，這句話明顯就和九1∼17的祭典的原底本無關。
這是挪亞的三個兒子，他們的後裔分散在全地 這節話有可能原本是接在18節的前半段的，整句（連18上在內）是為了要將20∼27節的故事接駁在洪水故事之後，而加上的。後來因發現這加筆和24∼25節有矛盾之處，所以又加了18節後半段的「含是迦南的父親」這詮釋的話。他們的後裔分散在全地的話，明顯的是編輯者匯編了第十章以後才有的「結論」。
另一方面，有關挪亞的兒子為閃、含、雅弗之順序的五處經文中，有四處均屬於祭典（五32，六10，七13和十1）。惟有這裏九18的經文不屬祭典。好些學者認這18∼19節為屬於耶典。可能耶典的原先記述，是挪亞的三個兒子的名字乃閃、雅弗和迦南。為使名字一致，五經的編輯者便把迦南改成含，並將含的名字按其他經文的次序放在雅弗之先，且加上闡釋的話「含是迦南的父親」（理由請看24∼25節的註釋）。若果這說法為正確，則19節整節都屬耶典，因為耶典的作者用這兩節經文，來作他敘述洪水故事的結語。
九20∼21
挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園 這還是屬耶典的洪水故事之結語。從耶典的觀念，跟在八20∼22之後，交代了挪亞的三個兒子是誰，他們的後裔分散全地（18∼19節），而挪亞本人卻做了農夫，是接駁了耶典二5之造人以前還沒有人耕種，三17和23在人的墮落後，他要耕種自出之土，以及八22在洪水後播種和收割、季節和日子就永不停息的農耕生活的話語。更要緊的，這農夫的挪亞，是栽種葡萄園的，更會是崇尚農業文明之耶典作者所喜歡用的話語。因為葡萄園是用來比喻以色列族的（參看詩八十8；賽五1∼3；耶二21；結十五6，十七6等）。
不過，照五經編輯者現有的安排，卻把這20節用來作為遊典之21∼27節的序言。要記得：遊典的作者是住居猶大南方之曠野，以遊牧和半遊牧為生的。他認為上主是居於西乃山的，祂所喜悅的生活是遊牧的生活。遊典的作者不但反對耶典所崇尚的農業文明，他根本鄙棄一切的文明。若果耶卅五章之利甲族人是正如代上二55所說的基尼人，而基尼人正如好些學者所同意的，就是這遊典的作者的話（許多學者將 N ──遊典寫成 K，就是 Kenite ──基尼人的文獻），則利甲族人的反對喝酒（見耶卅五章），正可能是源於挪亞的醉酒誤事而起的（見21∼27節的註釋）。
他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裏赤凓身子 園中的酒所指的當然是葡萄酒。因為以色列人的「粗茶淡飯」就是葡萄酒與麵包。不喝葡萄酒就等如中國人不喝茶一樣。喝醉了是指喝多了，人的神智不清，昏沉的睡去，且不知自己在睡凓以前做了些甚麼事。赤身是指裸體，特別是以婉轉語說是露了下體的含義。利二十17∼21說的露人下體，乃指有性事行為。這裏則可能並不是指此行為。但露出下體，或是窺人下體，在以色列的聖潔律上，是很大的不敬和冒犯（參看出廿八42；利六10，十六4；結四十四18）。
九22∼23
迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄 這記述的頭一句有頗大的問題：為甚麼要提迦南？原因可能耶典和遊典，這兩個南方的文獻，其傳統都是說挪亞的兒子是閃、雅弗和迦南。但為使與其他經文（祭典的，見前18∼19節的註釋\cs16）和諧，所以五經編輯者加上了的父親含這幾個字。理由有二：（一）24節說「小兒子」。原文是最小的兒子。若果按祭典的次序，含並不是最小的兒子。但按耶典和遊典的排法，迦南則是最小的兒子。（二）25節說，迦南當受咒詛。若按祭典的編序，是含當受咒詛，與迦南無關。但若按耶典和遊典的排法，當然就是迦南當受咒詛了。另一方面，當耶典和遊典寫作時代，迦南人的風俗和惡例，仍然在以色列地有遺毒，所以有理由要咒詛迦南。但在祭典的寫作時代，迦南人早已煙消雲散，連以色列人亦被擄在巴比倫，他們對迦南人早就沒有了印象。
根據上述推測：原來的遊典應是迦南看見父親赤身，而不是迦南的父親看見他父親赤身（後者的文句顯然很累贅）。若果看見父親赤身後，迦南是規矩人，他應按下節兄弟們所做的，自行做了。而且，他不會去告訴人，以致羞辱了父親。可是，按現有文字婉轉的述說，迦南看見了父親的赤身，不但沒有按規矩行事，他可能在告訴兄弟時，加鹽加醋的形容父親的露體醜態。因此而有24∼25節的述說。
於是閃和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退凓進去，給他父親蓋上 這做法，當然是孝順的表現。首先，不讓赤身的父親在酒後受涼，致染疾病。其次，並且是更要緊的，是給\cs9父親「遮羞」。
他們背凓臉就看不見父親的赤身 這又是婉轉的說明他們沒有看見父親露凓的下體（請參看21節的註釋所說有關見人下體的不敬之嚴重性）。
九24∼25
挪亞醒了酒，知道小兒子向他所作的事 這記述表明挪亞酒醉的沉睡可能頗長；也表明他的醜態可能在酒醉後和睡凓前，曾有不能用筆描述的過程；更表明這個「最小的兒子」（小兒子的原文），曾經偷窺這些過程，而且繪影繪聲的向兄弟們講述過，所以令父親非常惱怒。
就說，迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕 這裏的迦南，表明是個個體的人。但是，實際上當聖經提到這些個別的個人時，往往是指集體的族人或國家，正如聖經常常用以色列來指以色列人，用埃及來指埃及人等。故此，迦南當受咒詛的話，也可解作迦南人當受咒詛。
在聖經歷史上，我們見到以色列人攻進迦南後，曾經容基遍人活凓，為他們作劈柴挑水的人（書九21），也曾同樣的使迦南人作苦工（士一28）或服苦的人（士一30、33、35等）。這些情形，就有必要在神學上說明，何以這些人會成為以色列人的奴僕。迦南……必給他弟兄作奴僕的奴僕，就是這解釋；他們是受上帝所咒詛的。另一方面，從十九1∼9的事蹟來看，迦南人男對男的惡俗，以及他們在各高崗各青翠樹下敬拜巴力和亞舍拉神之後的淫穢，也可能是遊典這挪亞醉酒後赤身，以及迦南對父親所作的事的邪惡背景。作奴僕的奴僕乃是最卑下的奴僕的意思。
九26∼27
耶和華閃的上帝是應當稱頌的，願迦南作閃的奴僕 這節話，與其說是稱頌上主，不如說是稱頌閃。原因是要迦南作閃的奴僕這事，證明是上主的作為，而實際卻是炫耀閃的力量。閃是以色列人的祖先。這裏實際講述的，是迦南人作了以色列人的奴僕，認為是上主咒詛迦南人的結果，所以稱頌上主。
願上帝使雅弗擴張 這是舞文弄墨的筆法，因雅弗的原意就是擴張（參看五32的註釋）。
使他住在閃的帳相裏 雅弗住閃的帳棚裏的含義，就是兩族人和諧共處的意思。但是，這帳棚是閃的，乃表明閃為主，雅弗為賓。由25節至27節的原文，均為詩句。表明這幾節經文是比遊典的作者之寫作時代為古老的；作者是引述前人的筆錄或直引口傳的資料的。因此，正如24∼26節說明迦南人作以色列人的奴僕，是出於上帝的咒詛一樣，這節的雅弗和閃，也是在講述雅弗族人與以色列族人的和諧關係，但仍以以色列人為主，而雅弗族人為賓。這雅弗族指的是甚麼人？在甚麼時候有這和諧的關係，以致令以色列人會願迦南作他（雅弗）的奴僕？從十2∼5的話來看，雅弗族人有些本是住海島的（十5）。非利士人就原本是海島的居民。這些人在主前十二世紀入侵埃及，為蘭塞三世（Rameses III, ca. 1183∼1152 B.C.）所擊敗，乃沿西乃半島北上，居於迦薩一帶的五城地區（書十三3）。現今的經文，可能就是反映這些海島居民初居這些地區的時候，至撒母耳以前的世代。那時的以色列人仍與迦南人鬥爭甚劇，獲得這些海島居民上來，一方面削弱了迦南人的戰鬥力（因他們已兩面受敵），另一方面亦可能是以色列人曾與他們連繫，答應讓他們居住平原的五城，此即可能是願上帝使雅弗擴張，和使他住在閃的帳棚裏的含義。又因為這些海島居民也和以色列人一樣，使迦南人作他們的服苦的人，此即願迦南作他的奴僕的意思。至於十14說到非利士人為含的後裔方面，我們將在討論第十章時，再加以解釋。
九28∼29
洪水以後，挪亞又活了三百五十年。挪亞共活了九百五十歲就死了 這些話，正如第五章的形式一樣，是屬於祭典的。有關年歲的問題，請參看五3∼5的註釋。
這兩節話，明顯的是接續在祭典的九1∼17之後，為祭典的洪水故事的結語，也是作為祭典第五章之太古史的族長名單的結束話。
九18∼29
這段經文是各文獻對洪水故事的結語之匯編：18∼20節是耶典的洪水結語，說明挪亞的三子之後裔，分散在全地居住，而挪亞本人卻作了栽種葡萄園的農夫。28∼29節則是祭典的洪水故事的結束話，說明這義人挪亞在五百歲時生閃、含、雅弗（五32），六百歲時洪水到來（七11），洪水之後又活了三百五十年，死時九百五十歲。這些，都和祭典在洪水故事的記載內容與形式相符合的。
在這祭典與耶典合編的洪水故事結束中，五經編輯者找到遊典與洪水之後有關的資料，就匯編在這耶、祭兩典的洪水結束話之中。遊典不主張喝酒，可能把喝酒誤事以致利甲族人不喝酒的原因，推前到挪亞時代的這逸事為其起源。但這逸事的詩歌部分，25∼27節，是比遊典寫作時代早三個世紀的以色列族與非利士人和諧時代，並合作要消滅迦南人時代的傳統民謠。這民謠是詩歌體裁，本在表明以色列人喜見這些海島居民，從埃及沿西乃半島上來進攻迦南人，減輕了迦南人對他們的壓力，並且以色列人曾與這些海島居民連繫，同意他們進攻迦薩地區的平原五城，作為他們的居住地，又盼彼此合作以壓制迦南人。這些背景，因凓撒母耳之後，迦薩地帶的非利士人時常入侵以色列，以致兩者在其後成為世仇，所以都給壓縮不談，甚至在其後的歷史中，要把非利士人列為含的後裔，此乃後話（見第十章註釋）。──《中文聖經註釋》