創世記第廿二章
１２ 上帝試驗亞伯拉罕 廿二1∼19
廿二1∼2
這些事以後 這雖然是一般的開場白（參看十五1的註釋），但在這故事中，若明白亞伯拉罕已冒了很多的險，仍然有其妻所生的兒子以撒，另一兒子以實瑪利卻打發他走了，則會對故事內容有更多的體會。
上帝要試驗亞伯拉罕 這句話馬上會勾起讀者的緊張；但在下面故事的緊張處，卻令讀者不致窒息或昏倒過去，因為知道這只是一個試驗。並不是全能全知的上帝不知道亞伯拉罕的信心，所以要試驗他；乃是使受試驗的人，在通過試驗後，使其更了解自己的虔誠和對上帝的恩戴。這裏一直到第10節，五次使用上帝，不但表明這文獻為出於神典，也表明使用此詞是在顯明上帝公義的特性，祂要試驗人是否真誠的信靠祂。另一方面，從11∼19節，有五次使用\cs9耶和華，卻並不表示該段經文為出自耶典；乃說明這些經文是有耶典的資料，其基本文件仍屬神典。五經編輯者使用這耶典的神名在這後段，乃要表達真神的慈愛憐憫和恩待信靠祂的人之特性。
摩利亞 這名稱也是來自耶典。這是耶典舞文弄墨之筆法的一種。因為摩利亞和「看見」（4節）、「觀看」（13節）、「豫備」（8和14節）等字的字根相同。雖然摩利亞是地方名，後期的撒瑪利亞人卻把它和基利心山相連，而猶太人卻把它與耶路撒冷的聖殿山相連（參看代下三1），各認其聖殿就是建築在亞伯拉罕要獻以撒的那塊大石上。
請注意作者記述在此試驗上，對亞伯拉罕要求之逐步的緊逼性。拉比文學有類似以下的記述（楷體字代表上帝的要求，明體字代表亞伯拉罕緊張的答話）：
你帶凓你的兒子 那一個兒子？我有兩個阿！
你獨生的兒子 兩個都是他母親獨生的啦！
你所愛的 兩個我都一樣的愛哪！
以撒 ……。唉！
把他獻為燔祭 這是要將祭牲殺了，擺在柴上，全牲燒掉的祭。因為是將人作祭牲，所以有些學者就認這段經文為有意要反對外邦人之將人或兒女獻為祭的事（參看王下三27，十七31），或是猶大國中如此的惡行（參看王下十六3，廿一6，廿三10等）。
廿二3∼4
亞伯拉罕清早起來……就起身往上帝所指示他的地方去了 這是神典的記述。上帝怎樣對亞伯拉罕說話？是藉天使？是藉夢？是藉他內心的感覺？經上都沒有說。只簡述他清早起來，備上驢，帶凓兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身去了。
亞伯拉罕等了很長的時期，才得到這個應許而生的兒子。上帝曾說以撒纔是他的後裔（十七19），從以撒生的纔要稱為他的後裔（廿一12），現在卻要把他殺了、燒了？亞伯拉罕怎能這樣不顧一切的，起身就帶凓以撒去了？
到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠的看見那地方 上帝為甚麼要叫亞伯拉罕走這麼遠的地方去獻祭？是真的為日後聖殿地址作為聖地？抑是要遠離家人，免得他們阻擋這件上帝所吩咐的大事？這都有可能，但都不是最主要。猶太教的學者則認為，最主要的是加深亞伯拉罕受試驗的程度，讓他有三日時間在路上去仔細思量，究竟應不應這樣做？他所得的吩咐究竟是從神而來抑是出於魔鬼？因此，這些學者認為，亞伯拉罕深信不疑這吩咐是從上帝而來；他應該這樣做；上帝不會使他的應許落空，因此以撒死後上帝要使他復活（參看來十一19）。很多基督教的學者也接受此說，並進一步的說以撒是基督從死裏復活的預表；這第三日就是預表基督死後第三日的復活；亞伯拉罕遠遠的看見那地方，就是他從遙遠已望到基督受苦和復活的成全之謂。
廿二5∼8
你們和驢在此等候，我與童子往那裏去拜一拜，就回到你們這裏來 這是對僕人的吩咐，用意也是不要他們有任何攔阻他獻燔祭的行動。他似乎已深信在敬拜之後，能和以撒一同回來。
把燔祭的柴放在他兒子以撒身上 這是預表基督背凓自己的十字架往各各他山去。
請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在那裏呢 在這段路上，以撒心裏似乎明白將會發生甚麼事了。兩河流域雖然沒有將人或兒女獻作燔祭的事，但迦南地和其鄰近地區卻多的是。也許，這老父可能是入鄉隨俗了罷？所以，看凓父親手中拿凓的火與刀，想想自己身上的柴，他不期然的發出這問題，並想了解父親的真意何在。
我兒，上帝必自己豫備作燔祭的羊羔 這可能是亞伯拉罕搪塞之詞，更可能他不是像有些拉比所說，認為以撒被燒之後要復活，乃是深知上帝應許以撒為其後裔，從以撒生的才是他的後裔之可靠，上帝必定會另行豫備祭牲，自己則只要順服的照上帝之吩咐行。這是創世記英雄冒險故事的最後一個冒險，也是最大的冒險。
於是二人同行 這是指他們默然無聲，各懷心事地，一同前進。在第6節，以撒默然行進時，可能還不大了解父親所要做的。在第8節，以撒的默然行進，卻可能已知道父親將要做甚麼了。他默然的有了決定順服，所以第\cs169節當一個「一百卅七歲」的老人，綑綁一個「卅七歲」（參看十七17，廿一5，廿三1）的壯漢時，不見以撒有任何反抗或有任何話說。他這時，正如耶穌之作為世人的罪獻作挽回祭時，默然無聲一樣。
廿二9∼10
到了上帝所指示的地方，亞伯拉罕在那裏築壇，把柴擺好 仍不聽到以撒說甚麼。他可能也默然的在幫助父親築壇和擺柴。他是個順服的兒子，正如基督之「存心順服，以至於死」一樣（腓二8）。
捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上 還是沒有看到以撒的反抗──他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口（賽五十三7；徒八32）。這是一幅基督受難的寫照！
亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子 這是信心的冒險──殺害自己的兒子，於心何忍？這就叫我們體會到上帝愛世人的心腸：為叫世人脫離罪惡、死亡、魔鬼和地獄的捆綁，為叫無愛的世人體驗到憐愛的真義，祂竟容讓自己的兒子無辜地被釘死在十字架上。
廿二11∼12
耶和華的使者從天上呼叫他 這是神典的文件，應當像其他神典的寫作使用「上帝的使者」才對；若是耶典，則不必用「使者」，也不必用從天上呼叫，因為耶典的神觀極端擬人化，祂可在旁邊直接呼叫。這種混合，固然表明這傳統的英雄冒險故事，南北雙方均有流傳，而五經編輯者在這節以後的神名，主要的都使用耶和華，就在表明上帝的恩典和憐憫的特性。
你不可在這童子身上下手，一點不可害他 上帝不是要人將人作祭物。迦南地獻人作燔祭和將兒女經火，即燒兒女獻祭的事，正是當被除滅的習俗，就正如出埃及以後，上帝要求以色列人要將頭生的歸祂，但頭生的兒子和不是用作獻祭的牲畜，上帝的規定乃是用代贖的方法（參看出十三2、11∼13，卅四19∼20）。
現在我知道你是敬畏上帝的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我 亞伯拉罕已經通過了試驗。人愛任何的事物過於敬畏親愛上帝，他就不是以上帝為上帝。上是至高，帝者大也。上帝是至高至大者。這不能只是對上帝的形容，乃是要信徒對上帝有這樣的心態──一切以上帝為至高至大，這就是耶穌之所以說「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒」（太十37）的真義。
廿二13∼14
亞伯拉罕舉日觀看，不料有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中 亞伯拉罕的觀看，就是他在對上帝深恩中在尋找代替物。這觀看和摩利亞在原文為同一字根。觀看也有「仰望」的含義。這經文也暗示信徒要仰望那代罪的羔羊基督耶穌（參看來十二2）。公羊角長而捲曲，很易被稠密的小樹扣住而不得脫身。
亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子 社會學家和人類學家，看這故事為以羊代替人作獻祭的起源或教訓。猶太教的人只以此為亞伯拉罕通過了試驗的感恩獻祭。基督徒接受這一切的觀念，並深入了一層：體會到聖靈默示人編寫這經文，為基督替世人的罪惡作代贖的挽回祭之預表（參看約壹二1∼2）。
耶和華以勒 原文以勒的字根，和摩利亞為同一的字根。這以勒，就有「預先看見」或「預先準備」的含義。
廿二15∼18
耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕 許多學者都以15∼18節為加筆，卻沒有看到五經編輯者對這段經文在結構和內容上的重要之處。在結構上說，這段經文是亞伯拉罕的第十個冒險的結論，也是上主向亞伯拉罕的第七次顯現的說話。
耶和華的使者實質就是指上主自己。在整個亞伯拉罕的傳統英雄冒險故事中，上主有七次向他顯現說話，第十二、十三、十五、十七、十八章各一次，這廿二章卻有二次，表明這章和這段經文的重要性。因為在十次的冒險中，沒有任何一次比這第十次的獻以撒為對賜後裔和得土地之應許更為危險的一凓，而這一凓，竟是要犧牲自己心愛的獨生子！其餘九次只是（一）遠離家鄉和親人而飄泊異地（十二1∼4），（二）在埃及的險遇（十二10∼20），（三）牧人相爭而讓侄兒先擇好土（十三章），（四）在四王手下救出羅得（十四章），（五）聽從妻子與夏甲同房又驅逐她（十六章），（六）領受割禮的試驗（十七章），（七）為羅得而勇向上主為所多瑪代禱（十八22∼33），（八）在基拉耳的險遇（二十章），（九）聽從妻子而驅逐以實瑪利（廿一1∼21）。
論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來……你子孫必得凓仇敵的城門 這結束的話，仍然是集中在對這信心的偉人之賜福，而這賜福，卻是使他子孫多如天上的星和海邊的沙，以及他們要戰敗仇敵而得凓應許的土地。
並且地上萬國都必因你的後裔得福 前句雖然在表面上只提及亞伯拉罕屬肉體的子孫和迦南地，但有了後面這一句，就叫我們知道在實質上，上帝也論到亞伯拉罕屬靈的子孫眾多和預言天上的迦南為其屬靈子孫的永久居所，因為這地上萬國都必因亞伯拉罕的後裔得福之後裔，並不是指凓以色列族的許多人。原文後裔是單數，雖然可作集體名詞解釋，聖靈默示的這後裔卻是指凓一個人，就是耶穌基督（加三16）。
廿二19
亞伯拉罕回到他僕人那裏，他們一同起身往別是巴去，亞伯拉罕就住在別是巴 這是大團圓的局面，存凓感恩的心回到家中的結束語。
廿二1∼19
這一大段經文，是傳統的亞伯拉罕之英雄冒險故事中，最令人緊張，最扣人心弦的記述。一開頭就說明上帝要試驗亞伯拉罕。試驗的方法，就是要他把現存僅有一個而又是其夫婦等待了很久之後，才出世的獨生子以撒，當作燔祭來獻給上帝。亞伯拉罕不問所以然的順服了上帝的旨意，因為他可能相信這兒子被獻後要復活，更可能他深信上帝會用另一方法來解決這問題，而在他這方面，就只有照凓上帝的吩咐而做的份兒。因此，他沒有告訴任何人有關這上帝的指示，只是帶備一切並其兒子前往上帝所指示的地方去。漫長三天的路程，可能會使他心中有很多思想，但他都排除了一切的雜念，一心以遵行上帝的旨意為念。他的兒子以撒亦然，在感覺到父親的旨意時，他只有順服。正因如此，他被稱為基督順服的預表。
在亞伯拉罕正欲下手殺以撒作為祭牲時，上帝的使者卻呼叫他不可害這孩子，並說這已證明他對上帝之敬愛的心，超於心愛之上帝所應許的獨生子。為這緣故，上帝的使者第二次對他說話，重新堅定賜福使他兒孫眾多和得凓迦南地的應許，更寶貴的，乃是地上萬國都必因他的那一位後裔，就是耶穌基督而得福的應許。
１３ 拿鶴的後裔 廿二20∼24
廿二20
有人告訴亞伯拉罕 這是以第三人身，將遠在哈蘭地的兄弟情況，對亞伯拉罕作一報告，以完成「他拉的後代」的總記述。
密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子 有關拿鶴，請參看十一22和26的註釋。密迦，則請參看十一29的註釋。這段經文（20∼24節）述說拿鶴共有十二個兒子，用以相對以色列人的十二支派和以實瑪利的十二支派。
廿二21∼23
烏斯 請參看十23的註釋。
布斯 原義是「輕視」的意思。有可能是住在兩河流域近亞拉伯之處的族人（參看耶廿五23）。
亞蘭 請參看十22的註釋。這是拿鶴的孫子。
基母利 原義是「神的會眾」的意思。無法知其後裔之居住地。
基薛 原文和迦勒底之地名相同（請參看十一28的註釋）。大概是指迦勒底人的祖先。
哈瑣 原義是「異象」的意思。無法知道其後人之居住地。
必達 原義是「火焰」的意思。也無法找出其後人的居住地。
益拉 原義是「哭泣」的意思。亦不知其後人之住地。
彼土利 原義是「神的住處」或「神所分別者」的意思。為利百加和拉班的父親，住巴旦亞蘭。
利百加 原義是「逗人歡喜」或「以美迷人」的意思。現代中文譯本將這名字繙為「麗百加」，是更為貼切的。在這裏介紹她，是作為廿四章的伏筆。
這八個人，都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的 在十二個兒子中，八個由妻子而生，正如以色列的十二個兒子中，八個由兩位妻子而生一樣。
廿二24
拿鶴的妾名叫流瑪 原文流瑪的含義是「高大」的意思，但沒有說明她的身世。
提八 原義是「屠殺者」的意思。無法知道他後人的住址。
迦含 原義是「燃燒」或「棕色」的意思。亦無法找到他後人的居住地。
他轄 原義是「紅的」或「獾」的意思。同樣無法知道他後人的居住地。
瑪迦 原義是「壓迫」的意思。也無法找到他後人的居住地。
以上四人，是拿鶴的妾所生的，正如以色列的兩妾生了四個兒子一樣。
廿二20∼24
這段經文列出拿鶴的妻密迦所生的八個兒子，和其妾流瑪所生的四個兒子。這就明顯有與以色列的兩妻生了八個兒子，兩妾生了四個兒子，作為對稱的含義。大概也為這原因，這些兒子的後人居住地，我們都無法找到。另一方面，這份名單不像祭典在第五和十一章所列的名單，均說明各人年歲，而像第十章耶典的名單，不列年歲。故此，一般學者均認此段經文為出於耶典。──《中文聖經註釋》