在信靠神的操練上更進深(十四至十五章)
從第十四章開始，我們好像看到了另外的一些事情發生。在第十三章裏，我們知道羅得去了所多瑪，亞伯蘭留在迦南的山地。從人看來，羅得是把上好的拿走了，而亞伯蘭只是停留在不僅是次好，而是在人看來十分不好的地方。但是神告訴他要東西南北的看，縱橫的走，藉著“看”和“走”給他看到要藉著十字架，從神的手裏接受賞賜，神所賜的一定是最上好的。這是在第十三章末了神給我們體會到的事情。
認識只有神的應許是最好的
亞伯蘭當時恐怕也不一定看到這一點，所以他再築了一座壇來求告神。好像在神面前說，所有他的指望都在乎神了。說實在話，亞伯蘭要不是來迦南的話，他實在是擁有社會地位，有豐富的貲財，有舒適的生活。但是來到迦南，在這樣的環境，他好像是倒退了很多很多。按著外面來看，我們也不能怪亞伯蘭在這裏求告神，因為他實在看到除了神以外，他在迦南地不會得著甚麼。當人在外面看這些事物的時候，總是給人灰暗的感覺。
但是，在第十四章裏，神給亞伯蘭有了答案。第十四章是非常有意思的一章，是幫助我們在讀神的話時，要留意怎樣去讀纔能把神的心思讀出來。當然我是經過很多年的摸索才摸索出這條路的。我們平常讀到第十四章的時候，我們就注意四王跟五王的戰爭，因為在這裏好像是提到了很多關於他們的事情。因為這樣的緣故，我們便很容易給吸引在四王跟五王的戰爭裏面。但事實上在四王跟五王的戰爭裏面，神是要讓這些事情發生來造就亞伯蘭。
我們記得創世記是神恢復的工作的一卷啟示。雖然裏面有歷史，我們可以把歷史看作故事，但是我們可以肯定一些事情，就是神不是要給我們歷史故事，神乃是要藉著歷史來給我們看他要怎樣作恢復的工。
所以，我們在讀第十四章時，如果我們只看歷史，我們就只看到四王跟五王的戰爭。若是要看神在這件事上要向我們啟示一些甚麼的話，我們就覺得四王跟五王的戰爭只是輕輕帶過就可以了，我們只要知道這個歷史事實就夠了。因為四王跟五王的爭戰所顯明的目的不在於四王跟五王的結局，而是在這裏顯明的兩件事實。第一，神要讓人看見，人眼中看為美的不一定是美的。羅得把人眼中看為最美的所多瑪的土地要去了，但事實上那一些美是虛假的。在第十四章就讓我們先看到這一點。等到再過一些時候，所多瑪和蛾摩拉被毀滅了，我們就看見完整的結果。所以在第十四章裏的這件事情上面，主要的目的是說出羅得的遭遇。在上半章四王跟五王的那一場戰爭，實在是指出羅得的遭遇。他找到人認為是最美的地方，但是卻得著一個不美的結果。並且那塊地也不能給他有安息。
我們感謝讚美神，在這一件事情上，也同樣的向亞伯蘭顯明一件事實，神所賜的乃是最美的。因為神所賜的，在亞伯蘭的歷史上來說，乃是神的心意，在神的心意的背後乃是神的自己。神把他的自己，或者說神把神的心意來賞賜給人，那個就是最美、最妙的。所以，在第十四章裏面就給我們看到這樣的一件事情。亞伯蘭顯明了他的能力和豐富來使羅得得拯救，卻不是羅得在那塊人以為豐富之地得著更多的好處。我們感謝讚美神，這是頭一件事情。因著這一個五王的戰爭，引出羅得的被擄，就引起亞伯蘭在神面前學第三個功課。
前面我們說過亞伯蘭學的兩個功課。第一個功課就是不依靠自己，第二個功課就是以神作為產業，滿足和喜樂。現在第三個功課是讓亞伯蘭學習在信心裏面支取神作他的能力。或者說在信心裏面來支取神作他的得勝。我們在以後看到亞伯蘭的爭戰的時候，我們再提這一點。
我們從羅得選中所多瑪所引來的結果上面，除了剛才我們提到人以為美的並不一定是美，而神一切的賞賜纔是最美的這一點以外，在四王跟五王的戰爭的結果裏面，神又讓我們看到一件事情，就是關乎神的應許。我們留意第十二章說到，“地上的萬族都要因你得福。”(十二３)又說，“你也要叫別人得福。”(十二２)當然這兩處所提到的都是同一件事情，就是說出亞伯蘭要成為別人的祝福。不管你是甚麼人，只要你跟亞伯蘭一沾上關係，你就不能不得神的祝福，這是神在第十二章裏顯明的應許。如今在第十四章裏面，首先就顯明在羅得身上。四王的軍隊是厲害的，他們當時在中東一帶可以說是霸王，因為其中說到的五王都要向當中的基大老瑪進貢。基大老瑪在那個時候好像是當地的霸王。從地圖上看四王國家的位置，就是在巴比倫那一邊。特別是第一個王，是作示拿王的，我們知道是在巴比倫那一邊。然後我們看這一次的戰場，戰場卻是在迦南地。如果從地圖上來留心的時候，我們看見四王的軍隊是勞師遠征，這樣的戰爭是不大能討得便宜的。但是結果他們還是好像風捲殘雲一樣的把五王打敗了，羅得就被擄去了。但是羅得是亞伯蘭的侄兒，也就是說，亞伯蘭是跟羅得是有關係的。羅得被擄了，亞伯蘭能不能坐觀呢？有人來報訊給亞伯蘭，他聽到了這個消息，他要怎樣來處理這件事情呢？要不要救羅得呢？是要救羅得的。但是憑甚麼去救呢？待會兒我們再看這個問題。因著這個關係，羅得就得了拯救。為甚麼羅得能得拯救呢？是因為他跟亞伯蘭的關係。一沾上了亞伯蘭神就讓他得了拯救。這就是神首先讓亞伯蘭看見在第十二章裏面應許的實現。以後在以實瑪利的身上又給他並到同樣的事情。所以我們看在前半章的裏面，透過四王跟五王的戰爭，神給了我們兩個答案，來說明羅得揀選所多瑪並不是一件美事。
因為第一，羅得在所多瑪確實是受了很多的苦惱。第二，他需要那個不在所多瑪的叔叔作為他的拯救，他自己沒有辦法保護自己。那一個活在神的應許裏的叔父，就成了他的拯救。因此我們很清楚的看見，地上一切的美事不一定是我們心裏需要去愛慕的。我們真實需要愛慕的是神的自己和他的旨意。
在信心中取用神作得勝
現在我們來看亞伯蘭怎樣拯救羅得，在拯救羅得這一件事上，神讓亞伯蘭學了甚麼功課。
實在願意弟兄姊妹，不要讓歷史的過程來奪去神在這一件歷史裏面所要向我們說出的神恢復的工作。當羅得被擄走以後，聖經裏面沒有記載擄走了多少天，但是我們知道是過了很多天。因為四王從所多瑪跑到希伯侖有一段路程，並且那些人也不是專一的向亞伯蘭報訊的，也許他們是從那裏逃出來就逃到希伯侖，就談起那些事情，輕輕的提到羅得也給擄走了。也許他們在說不僅當地人被擄了，就連由外地來寄居的人也被擄了。這些話好像是不經意的讓亞伯蘭聽到了。當亞伯蘭聽到以後就怎樣呢？他立刻就去追趕。上面提過四王的軍隊是非常厲害的軍隊，因為他們的訓練都是有一定的水準的。
現在亞伯蘭要追趕，要去救羅得，他是憑甚麼去救呢？這裏就提到他是率領家裏生養的精練壯丁三百一十八人，再加上與他結盟的當地幾個家族，這些人就算是像亞伯蘭一樣，也只是有三百多人。算他們每一家族有三百多人，四個家族合起來也不過是一千兩百多人。一千兩百多人去追趕四王的軍隊，豈不是很可笑嗎？就憑他們的兵力要去追趕，要去擄掠，按人看來只能是一個笑話，但是亞伯蘭還是去了，並且得勝回來。
你說亞伯蘭怎麼能有這樣的勇氣呢？那幾個人，雖然是跟亞伯蘭結盟，但就形勢來看，他們怎麼肯冒這個險呢？因為在兵力的對比下，他們確實是處於下風的。但他們還是去了。亞伯蘭可以信神，他們三個人卻不認識神，他們怎麼肯去呢？聖經裏沒有給我解釋，但是憑著第十二章裏神的那個應許，神要叫眾人因亞伯蘭得福，亞伯蘭住在那裏跟他們有來往，亞伯蘭在神面前所蒙的祝福也流到他們身上去。他們雖然不認識神，但是他們知道亞伯蘭是有神的。所以既然亞伯蘭能去，他們也能去。最簡單的就是這樣去領會。
在愛弟兄的原則上追趕
但是我們不能不注意一件事。亞伯蘭之所以去，其實經文裏已經暗暗的給了我們提示。我們注意提到羅得跟亞伯蘭的關係的時候都是說“他的侄兒”。弟兄姊妹注意，第十四節在中文聖經裏，仍是把它翻譯作“侄兒”，但小字裏頭告訴我們一個事實，就是原文作“弟兄”。羅得跟亞伯蘭的關係是侄兒跟叔父。但是在這裏要準備爭戰去得回羅得的時候，聖經卻用“弟兄”這兩個字來代替“侄兒”。我們注意，這裏面就很有講究了。在這樣的情形底下，很自然的給我們接觸到那一個屬靈的原則了，就是愛弟兄的原則。弟兄相愛的原則，為弟兄捨命的那個原則。這件事情在新約裏是很明確的。雖然在舊約裏，在文字上是並沒有那麼明確，但在事實上還是給我們並到這些原則。亞伯蘭當時一聽到這個消息，他沒有看羅得是他的侄兒。在那時候，他看羅得是他的弟兄。既然是弟兄，他就要去救弟兄，因為他愛弟兄。但是這件事怎樣可以進行呢？當他一站在弟兄的地位上的時候，他就是在神的光裏面看事情。在神的光裏面看事情，他就知道如今我去拯救弟兄，不是我一個人去的，我是憑著我的神去爭戰的，神要成為我的得勝。在神的光中來看這件事情，亞伯蘭裏面就看見了這些，所以他就坦然的去了。
我們注意亞伯蘭這樣的出去，在兵力上是懸殊的。但是在他追趕的路程上，我們稍微注意那個地理環境，就知道當中不簡單。所多瑪和蛾摩拉是在死海的南邊，希伯侖是在死海當中的迦南地上，戰場就在死海南邊的所多瑪和蛾摩拉的那一片平原裏。這一場戰爭結束以後，四王的軍隊就撤退了，他們就回到巴比倫那一邊去。亞伯蘭去追的時候，這些四王的軍隊不知道已經走了多少天的路程了，但是亞伯蘭還是追。我們注意他是怎樣追趕的。不知道是繞到所多瑪和蛾摩拉的那裏去追趕，或是直接由希伯倫出發向北追趕。但是無論如何，他們一直追到大馬色，然後才追到四王的軍隊。大馬色已經是到了以蘭王的勢力範圍裏面，就是在迦南地北邊老遠的地方。他們一直追到那個地方就追上了。一追上就打仗，一打就把敵人打敗了，把人都搶回來了。
信心成長的路程
我們留意這一場的追趕，神讓亞伯蘭學習第三個功課，就是在信心裏面來取用神作得勝。在這裏我們看到一些問題發生了。信心的成長是一步一步累積的。出吾珥是起初的信心，到哈蘭是信心受了挫折，由哈蘭再起程是信心的再起步，到了迦南是對信心有了一點的領會。但是因著饑荒而下埃及，信心又一次受挫折了。是神的手把事情挽回過來，在信心裏的學習就累積多了一點，就是脫離眼見而決定人的腳步的階段。等到羅得離開他，神向他說話，神讓他看到他真正的產業不是地上的美物，乃是神的自己。
在進到迦南以後所學的第二個功課讓他信心裏頭有了明確的目標。現在第三個功課來的時候，他信心的範圍又擴大了。以前的那些是承受產業的問題，現在的功課是爭戰的問題。從承受產業到戰爭，我們看見神是一步一步讓他在信心裏去學習，去經歷。所以我們說信心是一步一步的成長。我們承認在許多的時候，我們在信心上面學不到功課，是因為我們害怕接觸一些我們不願意接觸的事情。我們都喜歡安逸，叫我們失去安逸的，我們都不大喜歡。但是逃避這些不喜歡的失去，常常就是我們信心不能成長的主要原因。神讓人多經歷一些不愉快的事情，人又懂得從神的手裏把一些不愉快的事情接過來，這樣一接過來，信心便起來了。這是一件非常寶貝的事情。我們看亞伯蘭在這裏一而再的經過這些事情，對他來說都是不大愉快的。但是在一件事情過去以後，他的信心便往高處走上一點。另一件事情過去了的時候，他又再往高處走一點。從這信心裏面接受引導，接受產業，到接受爭戰裏的得勝。
“天地的主”
我們感謝神，更奇妙的一件事，乃是他在這一個信心的功課上學上來的時候，不僅是他個人蒙了祝福，神也在他身上得了滿足。當他得勝回來的時候，所多瑪王來迎接他，這是另外一件事。但是又有另外一個撒冷王來迎接他，這個撒冷王就是麥基洗德。他出來迎接亞伯蘭的時候，不是像所多瑪王要討回他的人民，而是為著神的祝福來見亞伯蘭。當然麥基洗德的出來是因著神的感動，因為他是至高神的祭司，他是在神的感動和引導下來迎接亞伯蘭，給亞伯蘭祝福。
我們留心這裏面的一些事情。當他祝福的時候他說，“願天地的主，至高的神，賜福與亞伯蘭。”(十四19)很希奇的，在整本聖經中，如果我沒有記錯的話，稱神為“天地之主”應該只有兩處。一次是在第十四章，另一處就是在新約馬太福音第十一章。只有這兩處稱神是天地的主。弟兄姊妹不要輕看這個名詞。如果我們說“天上的神”，我們不會有難處。但若我們真注意這一件事的時候，我們就發覺這一個名詞在聖經裏並不多用。為甚麼呢？我們知道從人的墮落了以後，神是天上的神沒有改變，但神是否在地上作主呢？關於這一點我們知道是不能。不能的原因是地給霸佔了，所以撒但給稱為世界的王，所以神要從撒但的手裏把它收回來。這一件事情我們從整本聖經都可以看到它的發展。在地還沒有收回來以前，說神是“天地的主”就有難處了。當然在主權上來說，神確實是天地的主，因為神是宇宙的主。但在實際上來說，地是神的權柄還不能通行的地方。所以從實際來說，在那一個時候神並不能說是天地的主。
但很希奇，有兩個地方說神是天地的主。就是在第十四章裏，另外就是在馬太福音第十一章裏。這兩處給我們看到一件很特別的事情，神是要收回地的。但當地還沒有給收回以前，如果神在地上能夠得著一個人讓他在他身上作主，完全讓神管理，神就藉著這個人把神的權柄彰顯在地上。所以我們把這兩件事情合起來看，就可以看出這裏是亞伯蘭，是靠神得勝的亞伯蘭，那裏是完全仰望神的耶穌基督。就是這兩個人在地上，他們的日子就讓神顯明他是天地的主。這是一件非常大的事情，因為這事裏面所向我們說出的話是非常嚴肅的。神不能被稱為“天地的主”是因為人的失落。甚麼時候人給神尋找回來，神在人的身上有了恢復，甚麼時候“天地的主”的事情也就在地上顯露了。這是一件大事。這是頭一件事。
第二件事情。所多瑪王對亞伯蘭說財物都歸他，因為是他打仗拿回來的，但是人口要歸還給他自己。沒想到亞伯蘭在這裏說“一針一線也不要”。這不像以前在中國大陸有一些不是笑話而是事實的事，一針一線是不要，但是其他的財富都要。亞伯蘭在這裏說一針一線都不要，確實是說明他連一丁點的好處也不要。我們感謝神，一個在信心裏長成了的人，他能確實的確定他的產業是神的自己。這是非常寶貴的一件事情。我們又從另一方面注意，亞伯蘭這次出去爭戰不是為救弟兄嗎？這就給我們看見另外的一件事，顯明了為弟兄捨命是不計算代價的。我們感謝神，在第十四章裏亞伯蘭所經過的事情把神恢復工作的原則給我們揭開了。叫我們看到神是怎樣把人帶到恢復的裏頭去，如何把信心軟弱的亞伯蘭造成信心之父，在地上彰顯“天地的主”。
在信心裏等候後裔
事情常常是這樣的，經歷過的人讀這些話就可以領會。在第十四章是得勝的，但在得勝回來以後安靜下來，思前想後，害怕便隨之而來。憑亞伯蘭三百一十八人竟然得罪了那麼大的勢力，與這麼大的勢力結了仇，以後他的日子怎麼過呢？如果不去想它就沒有問題，一去想它就很成問題。所以我們肯定在這事情過了以後，亞伯蘭想來想去便很害怕了，“人家已經是有國家組織的，我只不過是一個寄居的人。我結盟的那些只是些零星的家族，連部落也許都稱不上。如果將來又再發生甚麼事情的時候，我怎能應付呢？”經歷過大的事情安靜下來以後，你對你周圍的環境就會產生恐懼的感覺。沒有經歷過的人，不一定能領會這樣的事。但經歷過的人，這些事情對他們來說，實在是太敏感的事情。
亞伯蘭在第十五章的開始時實在是落在恐懼裏。不然，神跟他說話的時候，就不用在頭一句就說，“亞伯蘭你不要懼怕！”如果他不懼怕，神說這句話幹甚麼呢？神說這句話就是對著他的懼怕來說的。再接下來的一句就清楚了，“我是你的盾牌”。意思就是我是你的保護，我是使你在爭戰裏頭不受傷的。那時的亞伯蘭在信心裏又有掙扎了，這一個掙扎是怎麼來的呢？從他下面跟神談話的反應，我們就可以瞭解。因為當神說，“我要成為你極大的賞賜，”(十五１)中文聖經翻譯的不好，把這句話翻成“必大大的賞賜你”，意思就是神把賞賜給他。原文的意思是神成為他極大的賞賜。神自己要成為他的賞賜，而不是神把神以外的事物多多的給他。這裏面的差別太大了。
我們實在有必要在中文聖經旁邊記下原來的意思。神成為人的賞賜，也就是說人甚麼都不缺，因為神是萬有的。神是全有、全足、全豐的神。底下神就向亞伯蘭啟示這一點。神把他自己給亞伯蘭作賞賜，亞伯蘭當時屬靈的情形不算是頂高，所以他不夠領會神這句話的意思。他的反應就說出他裏面的一個重擔，也就是使他懼怕的一個原因。“我沒有兒子，我在這裏人丁稀少。”因為一提到兒子的時候，也就是提到人丁的問題。人丁確實是稀少，就只有三百多人。你看他的回答，“我沒有兒子。你再多賞賜給我又有甚麼用呢？”亞伯蘭當時所領會的就是我們一般人所領會的，就是“神把許多給我”。但是神不是要亞伯蘭這樣領會，也不要我們這樣領會。神要我們領會的是他要成為我們的賞賜。神成為我們的賞賜，我們就甚麼都不缺。亞伯蘭不領會，他想，“我沒有兒子，你賞賜再多給我也是沒有意思的。以前我還有一個羅得，但是現在羅得離開了，我甚麼都沒有了。我最親信的人就是那個大馬色人以利以謝。你再給我，我也不過是給別人。”他又說，“你說你給我許多，但是你也沒有給我兒子。”這些都反映亞伯蘭心裏的情形。
但是，神在這裏對他說，“你不能把外人看作你的兒子，你必須從本身所生的纔能成為你的後嗣。”因為必須從生命裏頭來的纔能成為後嗣。然後神就跟他說，“你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？”又對他說，“你的後裔將要如此。”(十五５)雖然你現在眼睛沒有看見，但是以後你的後嗣會到達這個情形。亞伯蘭當時就信了神。
亞伯蘭在這裏不僅是信神所說的，亞伯蘭所信的乃是神的自己。如果對神自己能相信，那麼對神所說的就更能相信了。現在亞伯蘭相信到最根本的源頭上面去了，把神的自己相信過來了。感謝主，神就說這就是亞伯蘭的優點，就是他的長處，就是神欣賞他的地方。因為他能脫出環境來相信神的自己。能夠相信神自己，就沒有甚麼難處可以叫我們裏面灰暗了。因為是神在那裏主持一切。
神與亞伯蘭立約
我們感謝神，神主動來向亞伯蘭提一個意見，“我知道你現在是信我，但是在試驗裏你可能不一定能信得那麼完全的有把握。現在我來跟你立約。我用一個約的形式來把我限制在我跟你說的話上面。”弟兄姊妹，這實在是太寶貝了。神與人立約，神降低他自己來與人立約，神用立約來捆綁他自己，來限制他自己，來讓他非要向人顯明他是信實的不可。你們看這是怎麼一回事。這是神一直把人放在他的心裏，並沒有因人的墮落而降低人的價值和意義。神要在挽回的工作裏把人帶回原來的榮耀裏，所以神與人立約。
弟兄姊妹注意，神當時告訴亞伯蘭那樣作，是當時人的作法，但裏面有一個原則，就是死的原則。死是在人間不能改變的事實，因此用死來表明那個約不能更改。所以那些帶到那裏的牲畜都劈開成了兩半了，這就是死。立約的人就從死裏經過，說明了這個約立了以後就不能改變了。亞伯蘭來作這件事情的時候，他要宰牛，宰羊；要捉斑鳩，抓雛鴿。也許是亞伯蘭作累了，所以他就在那裏打瞌睡了，甚至是睡著了，睡得非常的沉。
在這裏有一個問題出現了，神與人立約的這件事是何等的嚴肅，但是亞伯蘭很可能因著疲乏的緣故，在這一刻不夠儆醒就睡著了。我們要注意，這裏所發生的事不是偶然的，也許從自然的現像來看，並沒有甚麼值得注意的地方。有些死了的牲畜放在那裏，有老鷹來吃並不希奇，該是很自然的現像。但若是真的是自然的現像，聖靈就不會把這件事情記錄下來。聖靈把這件事情記錄下來，就是說這裏面有一些屬靈的東西。
甚麼東西呢？這是神與人立約。我們看到另一個事實，這個事實的背後是撒但在那裏動手腳，要叫神與人立約的事情不能成功。感謝神，亞伯蘭雖然是在這樣疲乏的光景下，他在最要緊的那一刻把老鷹趕走了。他叫神與人立約的那一件事情沒有受打岔。如果他再不儆醒，那神與人立約的事情就有難處了。也許我們會想，就是給老鷹拿走一半，只要再放另外一半補上去不就可以了嗎？但是回到神與人立約的那一件事上，你就看見雖然是補回來，但是已經不是起初的那一個了。
我們注意這一點，才會懂得發生這件事情的原因。亞伯蘭的確是太累了，睡得很沉。在這一個時候，有一個“驚人的大黑暗”(十五12)來把他壓制了。我們記得，一提到黑暗，就不是從神來的，而是從仇敵來的。在人不儆醒的時候，仇敵黑暗的權勢就來了。我們感謝主，我們可以看到這一次亞伯蘭從黑暗的轄制中出來，不是因著他自己醒過來，而是神向他說話，讓他脫離那個黑暗。在這裏，神因著這件事情宣告了一件事實，神跟他立約，把如天上的星那樣多的後裔賞賜給他。只是在當時，他是要經過一些經歷。神在這裏說出，他的後裔要在別人的地方過四百年，是遙指著以色列下埃及的事，然後出埃及，再回來得這塊地。為甚麼呢？因為神的時間還沒有到。神仍然留下機會給那些原來住在迦南的人悔改。雖然神明明的知道他們是不會悔改，但是神還是給他們機會。這是神的仁義。一直讓他們留下到了最後的時間，神才把他們消滅。如果這些人肯悔改，神也不會消滅他們。雖然神明明知道他們不肯悔改，他還是給他們機會。我們真看見神對人的那一份情。
當神宣告了前面的事情以後，立約的事情就成全了。因為在這個時候，有冒煙的爐和燒著的火把從那裏經過，把牲畜的肉都燒淨了，神悅納了這個約。那個爐是為了燒那些牲畜，那個火把不是用來點燃那爐的，那是有甚麼用途呢？弟兄姊妹記得上面說的是驚人的大黑暗，然後就說是“日落天黑”(十五17)的時候，那立約的時候是在黑暗的時間裏。但感謝神，神在立約的時候讓火把也經過，在黑暗裏給他照明。也好像預示了亞伯蘭的後裔在埃及的四百年並不好過，但神還是作他們的亮光，神要拯救他們。神因著這一個約的緣故，一定會把他們帶回來。顯明了神的拯救。
我們感謝神，這個是亞伯蘭所學的第四個功課，是進入迦南以後所學的第四個功課。甚麼功課呢？就是以神為是。甚麼都不管，只管神。神點頭就對了，神不點頭就不對了。甚麼都是根據神，這叫做以神為是。信心又往前跨了一步。
弟兄姊妹，我想再輕輕提一點。在第十五章以前，神和亞伯蘭當中的問題是地的問題，也就是說一切的應許都是環繞地的問題。在第十五章以後，我們看到神和亞伯蘭當中的事情就轉移了內容，就是兒子的問題。一直到獻以撒，還是兒子的問題。感謝主，亞伯蘭在信心裏處理了地的問題，以後又在信心裏處理了兒子的問題。在亞伯蘭整個的學習裏，我們看到神在人身上的恢復，就是要把人帶到一個完全依靠神的地步，根據神，以神為是。我們感謝主，這是神的恢復在亞伯蘭身上所顯明的，一步一步往前。弟兄姊妹，我們這樣去看的時候，就看見亞伯蘭的歷史不是叫我們去看故事，而是在那裏叫我們看見神恢復的工作在人身上進行。 ── 王國顯《活了…就死了──創世記讀經劄記》