學習事奉神的旨意(十八至十九章)
上次我們看到了神用割禮與亞伯拉罕立約，亞伯拉罕也順服了神的吩咐，讓所有在他家中的男丁都受了割禮。人向神順服了，立約的事就作成了。這樣的順服，給人帶來了靈裏極敏銳的蘇醒，亞伯拉罕的經歷很明顯給我們說明這一點。
亞伯蘭與神的交通中斷了十三年，因著順服，靈裏蘇醒了，交通也就恢復了。交通恢復過來，就帶進了服事，因為在交通中明白了神的心意。交通的恢復，使靈裏的敏感度提高，對於神的感覺，和他的一舉一動，都有了準確的反應。因此，在跟隨神的心意上，把人心裏的作難大大的降低。相反的，愛慕要活在神心意中的意念卻大大的給提高。沒有交通，人就活在神心意以外。有了交通，神的旨意在人中間就找到了出路。
亞伯拉罕頭一次服事
從在吾珥被召時開始到行割禮時為止，亞伯蘭一直是活在享用恩典的光景中。他有築壇求告神，但聖靈還沒給他留下有事奉神的記錄。他給全家人行了割禮以後，在他的生活中就起了變化，他開始有了事奉神的實際行動，並且是主動的作出服事神的事。這是亞伯拉罕一生中頭一次的服事，我們很清楚的看見那是恢復交通所帶來的結果。從交通中斷裏恢復了交通，人靈裏的感覺會是比較敏銳，屬靈的心思也比較給提高，實際的生活也就比從前多走了一步。
“耶和華在幔利橡樹那裏，向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口。”(十八１)他看見有三個人在對面站著，他裏面就有了感覺，他起初不一定知道神在這三個人當中，但他准知道這三個人不是普通的過客。他看見了這三個人，就主動的邀請他們留下來，接受他的服事。他吩咐撒拉和僕人把一切預備好，他就拿來擺在客人面前，“自己在樹下站在旁邊。”(十八８)
亞伯拉罕是主人，他請客，卻不陪著客人進食，只是站在旁邊看著，好像作僕人等候差遺一樣。這情形不大正常，也不大合情理。但是那三個客人也毫不客氣的就吃了，這就更不尋常了。正因為這些不尋常的事，我們纔能明白亞伯拉罕裏面的感覺。他在生命的感覺中知道神在那裏，他更知道他自己在神面前是僕人，他就站在僕人的地位上服事神。他知道自己並沒有受任何的委屈，他作僕人是理當這樣的。他看准了自己該站的地位，他就站在對的地位上服事。在服事中，他享用著神與他同在的喜樂。在這樣的服事中，神享用著他，他也享用著神。在交通中所帶出的服事，叫神與人都一同得著滿足的喜樂。
對付撒拉的眼見
神這一次向亞伯拉罕顯現，有兩個目的，也可以說有兩個原因。頭一個原因是對付撒拉的眼見，目的是要撒拉給帶進信心裏，好與亞伯拉罕同心去接受神生命的大能。第二個原因是讓亞伯拉罕明白真實的服事，目的是讓他認識，事奉神不是只在作外面的工，而是在裏面事奉神，照著神的旨意去作神要作的工。我們先看撒拉的受對付。
在十七章裏，神給撒萊改名叫撒拉，要叫她在生命中進入新的起頭，因為她要作“多國的母”。撒拉雖是給改了名字，但她的生命卻沒有改變，她仍舊是活在世俗人的眼光中，如果有需要，她還是會給她丈夫提議再娶一個“秋甲”，甚至是一個“冬甲”的。既然是要得兒子，那不必管她是“春”、“夏”、“秋”、“冬”了，只要得著兒子就對了。撒拉若是仍舊留在這樣的光景中，她就不具備接受復活大能的條件，因為人不活在信心裏，就不可能接受生命的恩典。雖然神是在恩典中作工，但人必須在信心中方能接受神的所作。我們蒙恩得救也是這樣的經歷過來。所以神要對付撒拉的眼見，不叫她受眼見的影響而不能把信心建立起來。
神對亞伯拉罕宣告說，“明年這時候，我必要回到你這裏，你的妻子撒拉必生一個兒子。”(十八10)撒拉也在旁邊聽見神的宣告，她心裏暗笑說，“我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？”(十八12)神明明的指出她是落在眼見裏而產生了不信與疑惑，她還不肯承認。神並沒有放過她，並且直接的告訴她，“耶和華豈有難成的事麼？”(十八14)要接受神生命的大能，必須在信心中向神敞開，不在信心中向神敞開，神就不會把生命的大能顯在人的身上。信心乃是根據神的應許承認神是能。信心能越過人的眼見接受神的能。信心不是在人的想像中去勉強神作工，而是在神說話以後，人不受眼見的影響，專一的等候神去成全他所要作的工。
神對付撒拉的不信，點中了她心裏的難處，撒拉不再強辯了，她安靜了下來。她是不是立刻就丟掉她的不信呢？這個我們不知道，只是我們知道神一定把她的不信拿掉。因為他是始，他也是終，他既起頭作了工，他就必成全這工。所以撒拉心裏經過多久的掙扎，才把向神的信心建立起來，就成了不是最緊要的事。最要給我們注意的，乃是她終竟在信心裏與亞伯拉罕同心，等候神的應許成就。所以神再一次肯定的宣告說，“到了日期，明年這時候，我必回到你這裏，撒拉必生一個兒子。”(十八14)
進一步學習事奉神的旨意
交通乃人進到光中，因為交通是在神的光裏進行的。不在光中的就不是交通，外面雖有交通的樣式，裏面沒有交通的實際，那只能說是交際，不能說是交通。“我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。”(約壹一７)所以交通的結果乃是光中見光，在神話語的光中，更透亮的知道神的旨意。
亞伯拉罕在外面有了服事，神就領他進到裏面的服事。外面的服事很容易落在儀文裏，唯有裏面的服事纔能摸到神的心意，因為在服事以前就接觸到神的旨意。現今基督教的衰敗絕不是神放棄了他的計畫，而是基督教放棄了神永遠的旨意，結果是越來越多的外面的事奉，越過越增加儀文上的動作，幾乎是完全的偏離了神救贖的目的，因為並不確實的知道神永遠的計畫和目的。
亞伯拉罕向神有交通，有一點外面的服事，神要領他進入更深的服事。所以“耶和華說，我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？”(十八17)在交通的光中，亞伯拉罕受吸引要與神同行。交通進到實際的生活中，不是只在說說一些話，而是行走在神所行走的路上。就是說，在生活中顯出神與人的調和，這是神與人合一的啟示，因為神救贖計畫的最高點，就是神與人合一。亞伯拉罕在交通與事奉中，讓神不能不把他心中的秘密向他解開。詩篇廿五14所說的，“耶和華與敬畏他的人親密。他必將自己的約指示他們。”這裏所說的“親密”乃是“沒有秘密”。神向亞伯拉罕解開他心中的秘密，因為亞伯拉罕心裏愛慕與神同行。對於這樣清心向著神的人，神不能讓他走在不準確的路上，神要把他的腳步引到正路上。
“亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子，和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。”(十八18－19)神明明的說出，他要領亞伯拉罕走上正路。不單是他一個人走上來，也要那些與他有關係的人世世代代的走在正路上，使神的應許成就。神向亞伯拉罕說出一些甚麼秘密呢？這秘密又是怎樣的引導他進入裏面的事奉呢？
神說出他要把罪惡深重的所多瑪和蛾摩拉這兩個城毀滅，但在執行毀滅以前，他要親自下來察看，證實這兩城的人果然是罪惡極重，然後才執行毀滅。有人也許會問，神是全知的神，為甚麼他要親自來察看纔能知道真相呢？這問題問得好。神是不需要親自到地上來察看，他來是為了造就亞伯拉罕，使亞伯拉罕可以認識神的性情，一面使他知道神是體恤人的神，他作事是根據他觀察事物的結果，他絕不作主觀的判斷就下結論，他總是願意看見罪人肯悔改而脫離死亡(參結三十三11，十八31－32)。
神說了這些話，亞伯拉罕領會了神的心意，他就為那兩城有所求。也許有些人以為他是為了保存羅得，所以向神有請求。我們若是細讀這一段的經文，我們就發覺不是這麼一回事。亞伯拉罕向神的請求，實際上也可以說是他的禱告，內容確實是大膽的，因為有要改變神的定意的心思調在當中。他怎麼會作這樣大膽的禱告呢？我們細細體會神向他說的話，就會明白他是摸著神的心意來祈求的。神也實在有這樣的心思，要讓他學習摸著神的性情作與神同工的操練，更深的體會要在神的旨意中事奉神。
抓緊神的性情的禱告
神的使者往所多瑪去，“亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。”(十八22)人能站在神面前就是一個蒙恩的事實，他所站的地位就是蒙恩的地位。亞伯拉罕沒有離開蒙恩的地位，他裏面充滿了恩典的感覺。他既然領會了神心意體恤人，不甘心惡人死亡，而盼望惡人悔改得生。這一點領會，催動他為他裏面的恩典感動找出路，他就近前來向神說，“無論善惡，你都要剿滅麼？假如那城裏有五十個義人，你還剿滅那地方麼？不為城裏這五十個義人，饒恕其中的人麼？將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義麼？”(十八23－25)這樣向神說話需要很大勇氣，但亞伯拉罕就是這樣說了。神沒有責備他越份，反倒喜悅他的代求。神回答他說，“我若在所多瑪城裏見有五十個義人，我就為他們的緣故，饒恕那地方的眾人。”(十八26)亞伯拉罕從五十個義人，減到四十個、三十個、二十個、一直到十個，這樣的向神求恩典，神都應允了，因為他的祈求摸著了神的性情。
到了神答應若有十個義人在所多瑪，神也不毀滅那城以後，亞伯拉罕就不再有所求了。因為他不是僅僅知道神有恩典和憐憫，他也明白神的公義是不能受損的，他必須也要維持神的公義。所以他沒有越過神的界線，他在最合宜的地方就不再作代求的事奉。連十個義人也找不到的城，嚴格一點的說，恐怕連一個也找不到。這樣的城是該給毀滅的，因為裏面連一個義人也沒有。也許有人會說，羅得不是義人麼？彼得後書那裏不是說他是義人麼？一點也不錯，不過我們不能不注意，羅得雖是沒有跟從所多瑪人活在罪中，但是他能長久住在那裏，也捨不得離開那地，他所以給稱為義人，因為他只知道神，但他卻沒有義人的實際。我們留意十九章29節，“當神毀滅平原諸城的時候，他紀念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住的城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來。”羅得蒙拯救，主要的原因還是亞伯拉罕的關係。
亞伯拉罕帶著叫萬國得福的應許，又領會了神願意人悔改得拯救的心意，他可以再向神求，把義人的數目降低到五個，或是更少，甚至是求神延緩執行毀滅的時間，叫人再有機會悔改。但是他沒有這樣的求下去，他知道他能作的界線在那裏。他十分明白不能只顧念人的需要與感覺，也要留心神的性情，也要滿足神的感覺。他可以在神的旨意裏影響神的安排，但他絕不敢要求神改變他的旨意。裏面的服事不是根據外面的需要，而是根據神在人裏面的運行(參腓二13)。裏面的事奉一定是配合神的性情，並且不是只配合神性情中的一點，乃是全面的配合神的性情。我們向神的禱告也該是這樣，不要只求神滿足我們的所要，乃是要先滿足神的所是，這就是“你們要先求他的國，和他的義”的真義。
羅得的監戒
親自去作觀察的天使到了所多瑪，羅得正坐在城門口，這說出了羅得在所多瑪的地位。雖然這城裏的人不承認他是“作官”的(十九９)，但他在平日還是受當地人尊重的。這正是羅得出問題的關鍵所在。他知道真神，裏面也有一點敬虔的心思，也會為著那城的人的敗壞難過，但是因為他的地位站錯了，又脫不了世俗，也捨不得世界，所以他從沒有想到要離開那地方，他就是一直這樣的居住在那裏。
從他揀選所多瑪的時候開始，他的心思不像亞伯蘭專一的尋求屬靈的豐富。所多瑪是當時屬地的豐富的皎皎者，他的心向著所多瑪，他的帳棚也就漸漸挪移到所多瑪。他在所多瑪果然得著許多他想要的好處，這些好處蓋過了他因所多瑪的罪惡所生的厭惡，他就在所多瑪生根了。等到天使向他說出神的定規，催促他收拾細軟，立刻要逃生，他還遲延不願走。他的心完全留在所多瑪，所以他向女婿們說出神要毀滅所多瑪，他的女婿們還以為是戲言。一個活在追求屬地滿足的人，絕不可能帶出神的見證來。
時間緊迫，天使拉著羅得一家人的手，領他們出了所多瑪，吩咐他們說，“逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。”(十九17)養尊處優慣了的羅得，走一點上山的路也不行，但又怕死，可憐兮兮的要求天使允許他逃到附近的一個小城。羅得多年來的經營都在所多瑪，現在一下子甚麼都完了，他勉強還能忍受得住，但他的妻子就忍受不了，竟不顧天使的囑咐，回頭看了一下，立刻就變成一根鹽柱。我們的主也提醒我們關於“羅得的日子”，又要“回想羅得的妻子”(路十七28、32)
天使吩咐羅得的話很有深意，超越過地理的環境。羅得當日著眼點是“像耶和華園子”的“全平原”(參十三10－11)，就是以人所作的來代替神的安逸與豐富，結果就陷在所多瑪。如今神的使者說，“不可在平原站住，要往山上逃跑。”這話豈不是點出了羅得一生的缺欠麼？他留戀屬地的好處，輕看屬天的祝福，以至給神對罪惡懲治所波及。靈裏蘇醒的人都能領會，往山上跑就是指出人要脫離地而仰慕天的道路與方向。若不是神自己作人的喜樂、滿足與盼望，人的結局定規是虛空與悲哀的。
分別出來是見證的基礎
羅得的失敗乃是不明白分別出來的重要性，他若是對分別出來稍稍有一點領會，他也不會給自己製造網羅。我們應當不會忘記，神恢復的工作是以分別的原則來進行的，神救贖的工作也是一樣。所以主明明的說，“你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們。”(約十五19)只是我們的天然傾向是要以世界為榮與為重的，因此，我們都不甘心從世界分別出來，也不甘心與罪惡的生活完全脫離關係，甚至還想出各樣的理由來為“愛世界”作辯護。從羅得身上，我們該要領會，我們不是要活在理由裏，我們是要活在神話語的光中，以他的應許作生活的依據。活在理由裏的人，在短暫的時日也許是通達的，愛人歡迎的，但不能只看眼前的表現，要看在神面前的結局。
所多瑪城的罪惡是完全顯露的，羅得自己也知道得很清楚。那兩個天使進入所多瑪以後，幾乎全城的人連老帶少都來圍住羅得的那房子，要那兩個天使作同性戀的事，羅得怎樣勸說也沒有生效。就從這一件事上看，這城是滿了兇暴與淫亂，絕不是可以安居的地方，稍微有一點像神的忌邪的心，一定是沒有辦法可以忍受的。只是屬地的好處太誘惑了，羅得沒有勝得過它，他就帶著極其矛盾的心情繼續留在所多瑪。
或許有人會說，為了福音的緣故，在甚麼人中就作甚麼人，為要得一些人。一點也不錯，保羅就是存這樣的心思在人中間作福音的見證，但是保羅並不與敵對神的人生活在一起，他清楚的記得主說的話，“凡不接待你們，不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。”(太十14)所以保羅並不留戀雅典，他從敵對神的人中間出去了。沒有分別出來，就顯不出神救贖的目的，人也不能在他身上看見神，在人的眼中，信主的和不信主的沒有甚麼差別，用不著花時間和精神去思想福音的問題。沒有分別就沒有見證，沒有分別就顯不出神與他的心意。
羅得的後代
神毀滅所多瑪的景象，嚇壞了羅得，他結果還是從瑣珥城跑到山上去。只是他到山上去並不是在天使所指出的意義裏，而是在要保存自己的心思裏。他跟兩個女兒在山上住下來，比他初到迦南時還要淒涼。他初到迦南還有自己的財產與羊群，現在卻是一無所有，孤單寂寞，結果造成了亂倫的事來，這絕對是羅得起初怎樣也沒有想到的。
羅得作了亂倫的事，雖然不是出自他的主意，他是被動的，但是他若不住在所多瑪，就不會發生這樣的事。亂倫的主意是出自他兩個女兒，雖說是為了存留後代，但亂倫還是亂倫，絕不因為動機對而改變了罪惡的性質。我們要特別加以留意的，乃是羅得的女兒們怎麼會想出這樣的主意來？不必多加懷疑，肯定是在所多瑪城的生活耳濡目染的結果。沒有分別出來不單是沒有見證的基礎，並且引發出來的副作用是何等的可怕。
羅得有了後代，聖靈特別記錄下來，指明一個兒子叫“摩押，就是現今摩押人的始祖”，另一個叫“便亞米，就是現今亞捫人的始祖”(十九37－38)。這兩族的人在以後的日子，經常給以色列人製造戰爭，和無盡的屬靈難處。聖靈作這樣的記錄，一面是說明以後作以色列人對頭的民族的來歷，另一面又給我們回想亞伯蘭當初不夠順服神呼召的啟示，沒有徹底的離開父家，在屬人的感情上留下地步，結果造成了子孫日後的難處。這也是沒有徹底分別出來所留下的後遺症。
── 王國顯《活了…就死了──創世記讀經劄記》