雅各是我所愛的(廿五章)
上一章我們所看的是以撒娶妻。以撒娶了妻子，亞伯拉罕就成了很孤單。所以在二十五章的時候，亞伯拉罕又娶了一個妻子，又生了一大堆的兒子，比以實瑪利、以撒還要多，這些兒子在以後也發展成很大的族類。但是有一件事情我們要留意，亞伯拉罕晚年的時候作這一件事並沒有叫他忘記神的計畫和應許，雖然他從基土拉那裏得了好些兒女，但是在他的心思裏頭，他一直看准，神的應許只是在以撒一個人的身上。所以，我們看到亞伯拉罕在處理他兒女的事上，到最末了，他還是那樣的清明，沒有一點心思是混亂的。
所有的都給了以撒
我們從第五節就看到一件事，“亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒”。“一切所有的”在這裏是指著他那些財產，就是今天人所說的不動產。我們不曉得他在迦南地一步一步的買了多少的地，反正是有相當的地，所以他就把這一切都給了以撒。聖經裏面講到產業的時候都是指著土地來說的，特別是我們看以色列人進迦南的時候，那個“承受產業”不是說承受那裏的動產，而是承受那裏的不動產。說利未人沒有產業，只是說他沒有土地，而不是說他沒有房子和牲畜。我們讀約書亞記的時候，就會很清楚看到這些。
我們應當記得，神給他的應許是說，“我要把這個地給你的子孫為業。”所以現在以撒就得了那個地。然後亞伯拉罕就把其他的財物分給他其餘的兒子。在這一點上，我們看到亞伯拉罕裏面是何等的清楚，他沒有混亂，他記得神的應許是怎樣，他現在處理這個問題的時候也就是怎樣。這是亞伯拉罕最末後的記錄了。
在前面提過，亞伯拉罕的屬靈高峰在獻以撒，以後就一直維持著那個高點。獻以撒以前，亞伯拉罕有點軟弱，又再爬起來。但是在獻以撒以後，我們看見聖靈的記錄，亞伯拉罕一直是在那個高點上。為甚麼他能維持在那個高點呢？我們很清楚看到，晚年的亞伯拉罕，他把自己整個的放在神所說過的話裏。神怎樣說話，他就怎樣跟上神的話，他完全越過了人的感情來跟隨神的話。因此我們很清楚的看見，從人的感情上來說，這些都是自己的兒子。但是他在處理這件事時，他就非常明顯的照主的心意行，是屬於神的計畫裏頭的，他一點也沒有錯誤。那些財物可以完全分給他其他的兒子，但是對於那地，他是一點也不敢越過神的界限。所以第五節是這樣說，“亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。”這個“一切所有”就是指著從神所承受的應許的範圍內的。在這一個範圍裏，他全部都交給以撒。不在這個範圍裏的，他就分給他其餘的兒子，這是他處理這個問題上的頭一個階段。
還有接下去的處理，“他乘著自己還在世的時候，就打發他們離開他的兒子以撒，往東方去。”從人的感情上來說，亞伯拉罕這一件事情實在不大好作。老年人對兒子的那一份感情是非常粘連的，但是他曉得，這一塊地是以撒的。神是讓以撒得著這一塊地的，神並沒有讓其他的人來承受這一塊地。所以，其他的兒子不能在這一塊地上有任何的騷擾。所以，他在還沒有死以前，就把這些兒子打發到東方去。
“打發到東方去”，就是說從今以後不大容易再看到這些兒子了，這在感情上是一個非常難以接受的問題。但是亞伯拉罕在這件事上一點也不含糊。他曉得人的本性，他不能允許人的本性騷擾了神的安排。所以他還沒有去世，就把兒子們送走了。我們感謝讚美我們的主，是主自己這樣的管理，這樣的扶持，亞伯拉罕在年紀老邁的時候，還有那樣清楚的定意，是這樣忠心的來執行神的旨意。
亞伯拉罕一生的年日
所以以下就有這樣的一個記載，以前我沒有留意，但這次讀的時候，我想在這裏面，主是不是有這個意思？當他安排好這一切以後，他究竟還有多少年日再存留，聖經沒有記錄了，接著就是記錄他離世的事了。那記錄是那麼簡單，“亞伯拉罕一生的年日是一百七十五歲。亞伯拉罕壽高年邁，氣絕而死，歸到他列祖那裏。”我所注意的是他的年齡，當然這個也許是巧合，但是我相信聖靈作這樣的記錄是不會給我們有巧合的感覺。
這裏說，“亞伯拉罕一生的年日是一百七十五歲。”他到迦南的時候是幾歲呢？七十五歲，也就是說他在神的應許地裏住了足足一百年。這個“一百”就是一個非常完滿的數字了。我們注意這個事實的時候，我們也不能不瞭解到，亞伯拉罕按著肉身雖然是要離開這個地上，但是神給他一百年的年日在神的應許地裏經過，這個“一百年”就說出人進到神的應許裏，人就是完完滿滿的，是非常的完滿。
雖然人的肉身是因著罪而死，但是這個“一百歲”卻是給我們看到一個有福的事實。在神的心思裏面，神是巴不得能讓人非常完滿的去享用他的應許。這是神的心意，我們一點都不懷疑的。因為神是這樣定意，他要把他本性裏面一切的豐盛都放在基督裏，然後讓那些在基督裏的人完全享用他的所有。所以在屬靈的事實裏，這一百年在應許地是給我們有啟發的。我們感謝我們的神，他實在是用這樣的心思來看那些尋求他的人。
亞伯拉罕一生的特點就是跟隨神的話，不管他瞭解或是不瞭解。我們實在相信他沒有辦法瞭解以撒怎麼能有子孫像天上的星，海邊的沙那樣多。因為在他個人的經歷來說，在應許裏只有一個兒子，這一個兒子也只有兩個兒子，這是亞伯拉罕能看見的。因為我們從這裏可以曉得，以撒是四十歲結婚，六十歲養孩子，他是亞伯拉罕一百歲時生的，所以當以撒作父親的時候，亞伯拉罕是一百六十歲，他看見以撒那兩個寶貝兒子，足足看了有十五年才去世。所以看下來，第一代是單傳，第二代只有兩個，但是兩個當中，在神的心意裏仍然只是一個，也可以說仍然是單傳。
一代兩代三代都是單傳的，怎麼可以有天上的星、海邊的沙那樣多呢？所以我十分的相信，亞伯拉罕當時一點不瞭解神怎樣作，但是他卻有一個非常單純的心。我明白或是不明白，這個並沒有甚麼太重要，要緊的是神口裏是這樣說。神既然是這樣說，我就是這樣跟上了。這是亞伯拉罕一生蒙紀念的特點，這一個特點就讓他成了“信心之父”。亞伯拉罕的腳?就是這樣的一個腳?，他從不會相信到會相信，他從會相信到毫無疑問的去相信。亞伯拉罕一生就是這樣過去了，他的兩個兒子就把他埋葬在麥比拉洞裏。
接上神恢復工作的以撒
很有意思的，亞伯拉罕死了，亞伯拉罕有許多的兒子，但是我們看到，當他死了以後，第十一節就給我們注意到這樣的一件事，“亞伯拉罕死了以後，神賜福給他的兒子以撒。”這個是從神的應許裏面來顯明這一件事，亞伯拉罕有許多兒子，神都紀念，因為是亞伯拉罕的後裔，神給亞伯拉罕有這樣的答應，但是在神永遠的計畫裏頭，神所紀念的只是以撒一個人。
現在聖靈就在這裏記下以撒的那一種光景。從這一個時候開始，以下的事情都是以撒的事情。以撒的事情並不太多，但是我們看到一件事實，神的見證在他的身上。神的揀選從亞伯拉罕開始，現在亞伯拉罕不在了，神所選中的那一個是以撒，所以神的賜福就在他身上顯出來，為要顯明他是神的見證人。
一提到以撒來接上神的見證的時候，我們就注意到，聖靈先記載以實瑪利的後代，在以實瑪利的後代裏，我想是有兩個意義在其中。一個是把以實瑪利的後代來說明，因為以實瑪利的後代以後會跟以色列人有一些糾纏不清的紛擾。另外是說出，按人來說，以實瑪利纔是蒙福的，因為他有許多兒子。但是聖靈作這樣的記載，是很明顯的叫我們留意到一個問題，雖然在人眼中，他們是很蒙福的，因為他們人數很多。但是我們在聖靈裏來看這件事的時候，我們就得到一個這樣的瞭解，他們的人雖然是很多，但卻沒有一個是在神應許的計畫裏。神雖然因著亞伯拉罕的緣故給他們一點的紀念，但是他們卻沒有一個人因著這樣而進入神的應許裏。這樣就把以實瑪利的後代帶過去了。
我們再回到以撒的身上來，我們就看到一件事。我們不知道是甚麼回事，亞伯拉罕到了八十歲才得孩子，以撒也結了婚二十年才有孩子。也許從前的人的年齡稍微大一點，所以他們生養後代的事情不像我們的觀念也說不定。但是無論如何，我們看到一件事，他們結婚二十年才有孩子，並且這些孩子的來歷也有點像亞伯拉罕等候以撒。不是一模一樣，但總是從神那裏要來的。十九年沒生孩子，也許以撒心裏就想到一個問題，神說我的後裔要像天上的星、海邊的沙那樣多，那麼長久沒有孩子，怎麼辦呢？神的應許怎麼成就在我身上呢？或許他會這樣想，我想他也的確會這樣想。所以，後來他就在神面前作了一件事，是他父親沒有作的。你沒有看見亞伯拉罕向神求兒子，你只看見亞伯拉罕用人的辦法去得孩子。但是以撒就從他父親身上領會了一個功課，也可以說是從他自己個人的歷史裏頭領會到的功課，也是以撒所帶出神所要的見證的內容之一。
從禱告得來的兒子
他就禱告到神的面前去，也許他會對神說，“神啊，你應許我父親說，他的後代要像天上的星、海邊的沙那樣多。但是在你的應許裏，我父親只有我一個人來接上這個應許，到現在為止還沒有孩子，你的應許要怎樣成就呢？所以神啊，如果你看你的時間到了，求你把孩子賜給我。”這該是當時以撒的禱告。當以撒這樣禱告了，神立刻就答應了。其實我想神老早就在那裏準備要作這個事了，神就在等一個時機，甚麼時機呢？就是以撒會向神要。他向神要，神就給了他。
這就給我們看到，在禱告真理裏我們所要學習的，“你們求就必得著。”神等在那裏要給，但是神要得著一個時機，那個時機就是人向神要，人向神要了，神就要給。其實這一個就是那個“捆綁”和“釋放”的原則的運用(太十八18)。我們從以撒身上就看到這個寶貝的事情。以撒學習接上神的應許，他在禱告裏去取用神的應許。這個禱告連上了神的應許，立刻利百加就懷孕了。這一個懷孕，從人看來又是很古怪的。一來就是雙胞胎，這一對雙胞胎是非常非常的特別，還沒有生出來，在母親的肚子裏面已經開始相爭了。也許是以掃很老實，沒有與兄弟相爭，但是雅各在母腹裏面就已經不尋常了，所以弄到利百加很苦腦。這只是我們的推想，會不會是神根本就是這樣管理著這一件事呢？目的就是不只是以撒去求告神，連利百加也得去求告神。
利百加是巴旦亞蘭那邊來的女子，雖然她的家族和亞伯拉罕是同一個家族，但是她究竟不是認識敬畏耶和華神的。現在嫁到以撒家裏來，她認識耶和華了。出身在這樣一個背景的人，你要她去好好尋求神，恐怕也不會是很迫切的。神所以就允許兩個孩子在她肚子裏吵鬧，把她吵得煩死了，所以她說，“如果這樣我寧願不要孩子了，如果是這個樣子，我活著有甚麼意思呢？”在肚子裏已經是這個樣子，以後生了出來恐怕更要煩死了。真的是把她煩到一個地步，她受不了了，所以她就去禱告。
利百加也去禱告，我想記載這件事的重點是在於利百加也去禱告，難得利百加禱告到神的面前。神催迫著利百加去禱告有甚麼目的呢？有，因為神要把他的計畫進一步的啟示出來。所以當利百加禱告到神面前去的時候，神就把她腹中兩個孩子在神計畫裏的安排說出來了，“你要生下雙胞胎，將來大的要服事小的。”這個話在我們聽來的時候，就會引來很多問題，牽涉到神的預定，牽涉到神的性情，也牽涉到神的性質。當然我們在這裏就不會詳細去看這些問題，不過也得輕輕的提一下。
神的預知與預定
先從神的預定來看。從這裏來看，好像神已經預定了“大的要服事小的”，所以無論如何，雅各以後一定要昌大的，以掃是沒有前途了，因為神是這樣定規了。當然這是牽涉到預定的問題，但是我們立刻要領會神預定的根據，這是弟兄姊妹們多半已經知道的，神一切的預定是根據他的預知，這是在羅馬書第八章裏給我們所看到的。我們來看看那裏的話，我覺得我們能有把握的掌握住神的預定和預知，對我們每一個人在地上所經過的年日，該會有一個很好的領會。
我們看羅馬書第八章二十九節，“因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。”從這些話裏我們看到預定和預知。確實是有預定的那一件事，但是那個預定是根據神的預知。接下去我們就看第三十節，“預先所定下的人，又召他們來。所召來的人，又稱他們為義。所稱為義的人，又叫他們得榮耀。”從人這邊看去，所有的事情都是神在那裏擺佈了，人沒有自主權的餘地。所以許多人都反對神，認為神太凶霸的，他怎麼定了就怎麼樣推行。我們不能這樣，我們回到神的話裏，看到整個事實的開始不是從預定開始的，乃是從神的預知開始。這就牽連到神的性質的問題。
牽連到神的性質就有兩方面。第一個就是他的全知，有人說神是“無所不知”的。不過“全知”是比較更清楚一點，甚麼事情他都知道，這是頭一方面。另一方面就是神永遠是現在的神，他沒有時間限制的，他永遠是現在的。對我們來說有過去，有現在，有將來。但對神來說，他永遠是現在的。這兩個性質就讓神在預知這一個事實上沒有難處。我們有難處，因為我們有時間的限制，我們也沒有全知的那一個本領。所以許多事情都能成為我們的難處。對神來說就沒有這些難處，所以他能預知，他預先就看見了，老早就看見了。就像詩篇上所說的話，一百三十九篇那裏是這樣說，“我未成形的體質，你的眼早已看見了，你所定的日子我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。”神看見了一切，就記錄下一切。等到神所記錄有關的人事物出現的時候，站在人的立場來看，好像是神一切都已經作好預定了。但是在神那一方面，神沒有這個限制，神有這個本領，這是說到神的性質的那一方面。
提到神的性情，就是他的公義和他的不改變，他把他所記錄的一些維持在那個事實裏，沒有讓事情受打岔。所以我們看見神把啟示給利百加的時候，就牽連到神的預定和預知這一方面去。神宣告說，“將來大的要服事小的。”這事情在以後的日子就是這樣的發生了。但問題就是這樣來了，我們看以後的日子，我們沒有一個人會同情雅各，我們都是附和以掃的。
將來大的要服事小的
你從那裏能找到一個人像以掃那樣豪爽，你那裏會看到一個人是這樣大大方方的？你從以掃身上看到這個人真是豪邁，他就是這樣獨來獨往，他也就是這樣毫無牽掛的活在地上。他這個人也不貪財，你看他在雅各從巴旦亞蘭回來的時候，要送給他一些禮物，他怎麼說呢？“我的已經夠了，你的仍歸你吧。”那裏能在地上找到一個人感覺，“我所有的已經夠了”？很難找到這樣的人。但是以掃是這樣的人，所以我們如果從人的角度去看以掃和雅各兄弟倆的時候，我們沒有一個人會同情雅各的。但是在神的引導下，我們看到，神說，“將來大的要服事小的。”不是說雅各這個人，他會討神的喜悅，他其實也不會討神的喜悅，但是神看中他，神看中他甚麼呢？神看中他重看神的祝福過於看重地上的好處，以後我們看到雅各的時候，我們再詳細看他這點。但神在這裏就把這個事實先啟示了出來。
以撒所顯明的見證
我們現在就要來注意一個問題了，還是回到以撒的身上去。以撒這一個人，從人看來，他的確好像是一個很庸碌的人，他沒有甚麼了不起，平平凡凡，不像亞伯拉罕的經歷是那樣的高高低低，但是卻越爬越高的。又不像雅各那樣的激蕩，是那樣動人心弦的。他甚麼都沒有，他只是平平凡凡的一個人。但是神選上以撒，並不是要叫他作一個超人，神只要他作一件事情，作甚麼事情呢？就是要他好好的作一個兒子，好好的活出一個作兒子的模樣。
神沒有要求以撒去作轟轟烈烈的事情，神只要他很本份的在那裏活出一個兒子的模樣。你看他討妻子還得要父親出頭，你看他所有的事情都是好像很柔弱的，他所承受的全是他父親給的，再往下去的時候，連日常生活裏面的那些動作，他還是要踏著他父親的腳?去走，大的小的都是承受自亞伯拉罕的。但感謝讚美神，神就是用他這樣的一個見證。從他給獻上開始，他一生的道路就是享用父的所有和父的所作。所以剛才我說，從人的觀點來看，他實在是一個庸碌的人。但是在他身上卻是顯明一個非常寶貴的真理，“神不偏待人”。像亞伯拉罕在信心裏那樣突出的人，神恩待他。像以撒那樣在人看來是那麼庸碌的人，神也一樣恩待他。從人看來好像是庸碌，但是從另一個角度來看，你看以撒一生裏面就是顯出一個順服的見證。從給獻上開始，討妻子，生孩子，以後的生活，你看他就是那樣默默的順服神的安排，也順服神藉著周圍的人所給他的遭遇。所以從他身上顯明的真理是甚麼呢？是“神不偏待人”。但是，神必須要看那一個人所站的地位，地位對了，這人在神面前就有神的紀念。
在以撒的身上就非常清楚的顯明這一件事。他一直站在作兒子的地位上，他一直站在一個順服的地位上。你看他後來給兒子祝福的時候，他好像是作了很愚昧的事，但是在事情發生了以後，他不肯改變那個事實。雖然他很愛以掃，但是他不肯改變那個事實。為甚麼不肯改變？因為他看到那祝福是神所要作的，神既然是如此，他就順服。
站立在基督裏
所以我們細細的看以撒的時候，你真看到他的一生都是平凡的。但是在平凡的裏面卻是有寶貴的屬靈的真理在其中。再沒有一個人的經歷比以撒更明顯的顯出，站在對的地位上，就叫神的祝福源源不絕的臨到他。我們留意到哥林多前書第一章二十六節裏面所提到的，我們這些活在新約裏的人，我們都有一個準確的地位必須要站的，那個地位就是在基督裏。神把我們放在基督裏，我們必須一直要站在基督裏。不站在基督裏，那就是站在自己裏。一站在自己的裏面，人的本相就顯露。人的本相一顯露出來。神的祝福就停止。這是很明確的。
當我們一直站在基督裏這個地位的時候，也就是說人的自己是受約束的，人的自己是不顯露的，神的祝福就不能不來到，因為神在我們身上看見了基督，神在我們身上沒有看見亞當。但是在我們的本性裏，亞當實在是太多了。但是感謝神，他把在基督裏的地位給了我們，我們會活在基督裏，神就看見了基督，神的祝福就要來到我們身上。
我在這裏舉個例子就好，我們說在我們周圍有很多人、事、物。在我們的辦公廳裏也好，在我們家裏也好，甚至我們到市場上去買東西都好，許多人事物在那裏圍繞著你。比方說，你在路上，前面突然有一部車子擋著你的去路，你的反應會如何？你是不是很生氣的猛按喇叭，加油要超越過去？如果是，你就不是在基督裏，因為這些表現全是人的自己。前幾天看新聞，有一個人在路上給人開槍打死，為甚麼人會開槍呢？不是因為仇恨，而是嫌那個人開車太慢，擋著去路，叫他不能開快一點，所以開槍打死那人。如果我們是開槍打人的那個人，如果我們的動作是如此，我們就不是在基督裏。你若是在基督裏，別人擋你一下，讓他擋就是了，沒有必要讓我們給惹動到那樣高的怒氣，那個開槍打死人的更加不要說了。
神看我們不是看我們做了大事或是小事。神看我們是看我們是否活在基督裏。你活在基督裏就對了，不活在基督裏，人以為對的還是錯的。這是一個非常寶貝的事，以撒就是這樣的一個人，在他的一生裏，神就是用著他來顯明這個事實，他站在兒子的地位上去承受，承受，再承受。
“我喜愛雅各”
下面又再提到一些問題，就是因為以撒的一生是沒有甚麼很特別的事，都是跟他兒子們有關的事。所以當他的兒子們出生了以後，有一天就發生了用紅豆湯賣長子名分的那件事。從這一件事上來說，我們也是氣不過雅各的，那裏能兄弟向你要一口湯，你卻是藉機去勒索，要把人家長子的名分拿掉，這樣的人那裏還能算是個人？
我們都不喜歡雅各。但是聖靈在這裏記載這兩個人的個性很有意思，我們看二十七節，“兩個孩子漸漸長大，以掃善於打獵，常在田野；雅各為人安靜，常住在帳棚裏。”這完全是性格上的問題，那一個是豪邁的，這一個是很安靜的。那一個的豪邁就造成他甚麼都不在意，這是他的長處，也是他的弱點，他甚麼事情都不在乎，連神的應許也不在乎。這一個呢？他為人安靜，常住在帳棚，那是甚麼呢？你可以這樣說，這個人很有思想，他安安靜靜的。他整天在帳棚裏作甚麼呢？那時沒有書看，他要作甚麼呢？“想”啊！想這樣，想那樣，他會想，所以有些時候想得不錯，有些時候就想得很壞，所以就造成雅各這個人性格上的矛盾。他的長處就是會想，但是他的弱點就是太工心計，因為他會想，所以很多詭詐的事情都給他想出來了。這就是他們的那個情況，因為他會想，他從祖父那裏聽到一些事，從父親那裏聽到一些事，他就把神向他祖父和他父親所說的那一切，全都記在心裏，所以他才會算計那個長子的名分。不然的話，那時長子的名分並沒有甚麼了不起。在那時候，他們還是一個遊牧的民族，如果是遊牧的民族，雅各在那裏牧羊，以掃到外面去打獵。打獵的跟牧羊的相比，那牧羊的財產就要比打獵的豐富得多了。
但是雅各沒有想這些東西，他是想到神的那一個應許，神的那一些祝福，只有長子纔能承受的那個祝福，要怎樣纔可以把長子的名分要過來呢？長子是生下來就決定的，不用一點心思肯定是不能改變的。但是他也許從他父親身上又看出一點竅門來，我父親本來也是兩個兒子中的年幼的，但是他結果是成了承受應許的長子，我雅各是不是也可以有一些機會可以改變這個身份呢？你看，他躲在帳棚裏，想來想去，想來想去，很多東西都跑出來了。你不要相信他是臨時想到要用長子的名分來交換紅豆湯的，這事老早就在他心思裏了。
等到那一個機會一來，他就抓住那個機會，“可以啊，你要紅豆湯可以啊，拿個條件來交換。”他沒有說，“把你打到的那個老虎給我。”他沒有說這個，這個太小了。他的心思裏老早就有“長子的名分”，“長子的名分”，“長子的名分”，現在機會一來，“好啊，紅豆湯，你需要的，可以給你。但是我也有我的需要，我的需要是長子的名分，你用這個名分來交換啊！”你千萬不要以為雅各是臨時想到這件事，我們不知道他把這個心思存在心裏多久，但是肯定他不是臨時想出來的。那裏會想到並上這一個不看重神的祝福的以掃，他一口就答應，他就這樣的交換了。
以掃所以沒有給神看中，也許就是這個原因。他不看重神，神也就不看重他。雅各看重神的應許，看重神的祝福，神也就給他機會。但神並不是立刻就看中雅各，但是神給他機會，因為神要把他從羡慕神的祝福轉到羡慕神的自己。在雅各的身上，他有他的長處，因為他想得很多，所以他就想到永遠，想到神的應許，他就是會尋求神的應許和永遠的事。但是因為太會想，所以他的弱點也在這裏，像剛才所說的，他太工心計。我們看到以後神在雅各身上所作的，神是對付他的弱點，卻紀念他的長處。所以這也就是為甚麼以撒還沒有過去，聖靈就記載他們兄弟倆發生的這一件事，記載這一個事是為了說明“將來大的要服事小的”的那個原因。所以在這個時候就把這件事情記在這裏，為甚麼是大的服事小的呢？原因就在這裏。 ── 王國顯《活了…就死了──創世記讀經劄記》