享用神與發表神(廿六至廿七章)
看到了二十六章，我們可以說是以撒的事情結束了。雖然在二十七章裏面好像也還提到以撒，但是我們留意看的時候，我們就發覺二十七章就是雅各的開始。所以那個時候的以撒已經不再是主角，主角是從以撒的身上到了雅各的身上去了。
走在亞伯拉罕的腳蹤上
我們看二十六章的時候，我們覺得好像有點希奇，好像亞伯拉罕在地上的時候所經過的事，以撒也照樣的去經過。亞伯拉罕的日子有饑荒，以撒的時候也有饑荒。亞伯拉罕在饑荒的日子要下埃及，以撒也是起同樣的心意。亞伯拉罕因著撒拉的緣故不敢承認她是他的妻子，而說她是自己的妹妹，以撒也是同樣的作了。看到聖靈特別這樣作了一個記錄，我們就留意到在這些人的歷史裏有相同的地方，也留意到神在每一個人身上的帶領不同的地方。
我們看那個相同的地方，我們就看出一個事實，不管是甚麼人，也不管是甚麼時代，人對周圍環境的反應都是一樣的。神特意讓以撒去經歷一些事情和他父親所經歷的光景是一個模樣，那是很明顯的給我們指出，這些被神揀選的人並不是一個完全人。如果他們是完全人，神就不需要揀選他們了。正因為他們是不完全，神才把他們揀選餅來，把他們造就到完全。所以一個從不完全到完全的過程，不是一天兩天的工夫就完成，而是他們一生的年日在神的面前接受造就。
我們看到聖靈的寫法是非常有意思的，這裏說，“在亞伯拉罕的日子，那地有一次饑荒”。這個“那地”就是指迦南地，“這時又有饑荒”。是完全相同的環境，饑荒一來就該怎麼樣呢？“以撒就往基拉耳去”，以撒是不是準備停在基拉耳呢？我們看下文，就曉得，他是要經過基拉耳而下埃及的，但神在這裏就擋住他的路，神沒有讓他下埃及。我們在這裏看到神在人身上的不同的帶領。神允許亞伯拉罕下埃及，目的是要讓他經歷失敗而建立信心在神的信實裏。神不讓以撒下埃及，是要以撒格外的顯明他的一切都是領受的，連受保護都是領受的。
神在亞伯拉罕身上沒有顯明這個保護，只是暗暗的保護。但是在以撒的身上，神卻明明的保護。他不允許他下埃及，他也不允許人並他的妻子，跟亞伯拉罕的那個經歷就不一樣了。我們從當中就看到一個是神明明的保守，和一個是神暗暗的保守。為甚麼神不在他們兩個人身上作同樣的工作呢？從個人這一方面來看，神讓每一個人學的功課都不一樣，但是神要把他們帶進的目的卻是一樣。在另一方面，我們也注意到神藉著每一個人所表明神的心意也是不一樣。在亞伯拉罕身上，神要他用信心進入應許。在以撒身上，就是讓他無條件的享用應許。這就是神在每一個人身上所表達的不同。我們感謝讚美我們的主，總的一方面來看，如果按著人的本性來說，沒有一個人在神的面前是可以接受神的眷顧的，但是神為了要挽回人的緣故，神是越過人的所配來顯明神的所作，在亞伯拉罕身上是這樣，在以撒身上也是這樣。
不能離開應許地
我們看看神攔阻以撒，不讓他下埃及的時候，神是明明的給他說，“你不要下埃及，要住在我所指示你的地。這個是迦南地，雖然現在有饑荒，但是你不要離開這個地方。你留在這一個地方，也就是說你要留在神的應許裏，盡避環境是饑荒，但神要負你的責任，你不會受到饑荒來騷擾的，你要住在這一個地方，我的同在就要顯出來，我也在你身上堅定向你父親所起的誓。”我們看到神說的這一番話，完完全全是要把他固定在神的應許上。在亞伯拉罕身上，神就不是這樣說，神是容讓亞伯拉罕自己去定規他的道路。如果亞伯拉罕靈裏面是蘇醒的，他會尋求神的意思去決定他的道路。如果亞伯拉罕心裏是不蘇醒的，他要走自己的路，神也任憑他去走。
為甚麼神任憑亞伯拉罕走，卻不任憑以撒走呢？這又回到我們剛才所提的，神在每一個人身上的造就和所要顯明的心意不一樣。有了亞伯拉罕的那一個榜樣，以撒是知道他父親所經過的許多的事，所以他就在信心裏面信靠神的管理。在亞伯拉罕的身上，神讓亞伯拉罕自己去闖，結果就讓亞伯拉罕領會“你要闖在自己的路上，那定規就是失敗。你要走在神所定規的路上，神就要負完全的責任。”亞伯拉罕這一個榜樣是給以撒看的，所以現在神並不要求以撒也要在亞伯拉罕的經歷裏再走一遍，他只是把亞伯拉罕所經歷的結果給以撒去作參考。
所以以撒要下埃及，神就告訴他說，“你不要下埃及。亞伯拉罕是因為聽從我的話，所以從不蒙福到蒙福。現在你就學習作一個聽從我的話的人，你就活在我應許的祝福裏，就是說，你要好好的站穩你該站的地位，其他的事情我負責。”因此我們看見以撒開始生活在非利士人的地。那一段的經過表面上看來，好像很像亞伯拉罕所經過的。但是事實上，神要他所學習的跟亞伯拉罕所學習的完全是兩樣。這也是以撒的特色，他連受保護也是在恩典裏，他自己沒有付任何的代價，就是單單的在享用。
再往下看的時候，我們就看見聖靈記載以撒在不住的挖井，也不住的給人塞住。他挖到好的井，立刻就被人奪去。這是以撒在神面前不夠領會神的意思，我們留意神是怎樣向他說，“你住在我所指示的地，我就與你同在。”(廿六２)當時以撒大概是不太明白神所指的是甚麼。所以他心裏會說，“神，你不要我下埃及，我就不下埃及。現在我留在基拉耳，這裏並不是埃及啊，我留在這裏沒有難處。”我們說以撒是領會了神心意的一半，而忽略了神心意的另一半，因此他就留在基拉耳。
我們在這裏看到一件事。我們注意，亞伯拉罕是牧羊的，以撒也該是牧羊的，因為雅各和以色列人在創世記裏也是牧羊的。但是在這裏我們看到以撒作甚麼？他在基拉耳種起地來了，好像不再牧羊了，在那裏種起地來。雖然是種地，我們看十二節那裏怎麼說，“那一年有百倍的收成，耶和華賜福給他。他就昌大，日增月盛，成了大富戶。他有羊群、牛群、又有許多僕人。”我們注意，如果他是牧羊的，他就不能固定的住在一個地方。如果他是耕地的，他也不能隨便離開一個地方。這兩個行業好像是不太容易調和的。但是希奇得很，在以撒的身上，這兩個好像不能調和的，神給他一個恩典，都調和起來，所以他耕地的時候，那一年有百倍的收成。因著神這樣的賜福，也許他領會錯了，“基拉耳這個地方，我留下在這裏也是可以的。”因為從下文我們看到他的心思。
要站立在見證的中心
他心思在這裏不是頂對，但是神卻賜福給他，甚麼原因呢？有兩方面我們可以去注意的。第一，因為神在他身上要顯明他作兒子去享用祝福，這點是我們一直下來說是以撒的特點。那另一方面呢？我們也不能不說，這一個時候的以撒，他的地位雖然沒有站得最對，但是在神面前還算是對，因為他沒有下到埃及去，他是在基拉耳。基拉耳這個地方，是包括在神的應許裏的，不過不是在神要他站立的見證的中心。
我們曉得神當年引導亞伯拉罕到迦南地的時候，給他到了三個地方，那三個地方就是神在應許的見證的中心。一個是示劍，一個是伯特利，另外一個是希伯侖。這三處是神把他的心意顯明出來的地方，從不同的方面來顯明神應許心意。亞伯拉罕在這三個地方都走遍，只是他是長久留在希伯侖。以後我們看見以撒死在甚麼地方，他是回到希伯侖才死去的，這是以後的事，我們先不管它。
以撒留在基拉耳享用神恩典的時候，是不是說他留在基拉耳也是準確的呢？我們不能不留意一件事，特別在以撒的身上來顯明的。恩典是神所賜的，但是承受神所賜的恩典，並不等於神完全承認那一個人在他面前是全對的。我們曉得神施恩的目的，是要把人吸引到他面前去，接受那位施恩的主。所以恩典是神作工的一個方法，而不是神作工的目的。神作工的目的是要叫人去得著那一位賜恩的主。所以光憑恩典來看，我們不能就下一個結論說，“那人得著很多恩典，所以那人在神面前就是對的。”
享用恩典並不表明人活得對
我們必須看准這一件事情，一個人在神面前對不對，是要看他和賜恩的主的關係是怎樣，而不是看他承受的恩典是多或是少。有些時候眼見的恩典並不多，但是那個人在神面前卻是非常的蒙紀念。原因就是說，那一個人在神的面前對神的揀選是到了一個很高的地步，就算是神把外面的恩典減少，甚至是收縮，都沒有影響他對神的揀選。所以許多時候，我們看見神作工的手是這樣的引導人來往前走。因此，不能憑外面看得見的恩典來評定那一個人在神面前實際的光景。
也許我再用主耶穌所說的一個比方，叫我們更能領會這一點。主曾經說過，有一個園主，他在園裏面栽種了一棵樹。一年沒有收成，兩年也沒有收成，三年也沒有收成，園主看到的時候，他說，“這樹白占地土，把它砍掉吧！”那園丁就說，“不要馬上砍掉！等我今年去掘開土，加上糞，如果它再不結果，那時才把它砍吧。”我們看“去掘開土加上糞”就是恩典的時候，我們會說，這棵樹一定是很對，那裏想到事實剛好是相反。因此我們更能清楚的瞭解到這一點，我們不能憑眼見的恩典來決定神作工的程度。我這樣的交通這一件事，乃是因著要把以撒所經歷的那些事情顯明出來。
神在挖井的事上所作的引導
因為在下文就一直說到他的僕人在那裏挖井，挖了一個，又給人填一個。挖了一口，又給人搶去。這是甚麼事情呢？如果我們沒有看到下文，我們真不知道是神藉著挖井這一件事去蘇醒他。在挖井的事上，他心思裏面所想的，當然有些弟兄讀這一段經文的時候，也是看重在他承受亞伯拉罕的所有這個角度來領會，這也沒有錯。事實上，我們看見以撒從來沒有作過一件是他自己發起的事，他每作一件事情，都是跟著他父親的腳?去作，都是把他父親所作的再來作一遍。但是我們留意這裏，我們就發覺不僅是要表達以撒這一個特色，我們還要注意以撒在當時留在基拉耳的心思。
先是非利士人嫉妒他，他在那裏挖井，他們就把土填上去，甚至非利士的王，明明的對他說，“你還是離開我們好了，因為你比我們強盛得多了。”所以以撒就離開那地方，就跑得遠一點。雖然是跑得遠一點，離開了亞比米勒的眼前，但是仍然是在基拉耳這個地區，他以為他可以在這個地方停下來，所以僕人在那裏又挖井了。挖到了井以後，我們注意有記錄的頭一個井，以撒給它起個名字叫埃色，意思是說甚麼呢？就是“在這裏和他們相爭”，他們和我們相爭，相爭就說出“我們在這個地方沒有安息”。他已經領會到在這個地方沒有安息，在這個地方相爭。
如果他靈裏面蘇醒的，他就該早一點離開那個地方。但是他沒有，所以他想，他們要就給他們算了，他又去另外挖一口。結果挖出來以後，他們又來爭奪，所以以撒就叫這個井為西提拿。西提拿的意思是甚麼呢？我們看那些小字，就知道在程度上是更嚴重了。起初只不過是相爭而已，現在是為敵了，在一個對立的立場上來相爭了。產生了敵意的時候，我們也曉得，得不著安息的程度也就加深了，以撒只好又離開那裏。
我們注意，羅得是慢慢的把帳棚挪移到所多瑪，現在神在以撒的身上也是慢慢的把他帶離基拉耳，所以從埃色到西提拿就已經是離開基拉耳的中心點又遠了一些。他又離開那裏再往回走，就到了一個地方，在那裏又挖了井，大概是距離那些非利士人稍微遠了一點，他們就不來爭了，所以以撒就說，這個地方大概是可以停下來了，他就給那個井起個名字叫利河伯。利河伯的意思就是昌盛的意思，寬闊的意思。在他心裏是要說，“現在神終竟把一個寬闊之地給我了。我可以在這裏安息下來，我也必在這個地方昌盛起來。”
如果我們不看下文，我們就覺得以撒這個感覺是對的。但當我們看下文的時候，我們立刻就發覺這個想法是人的想法，並不是神的安排。神的安排在開始的時候已經告訴他了，“你不要下埃及，你要住在我所指示你的地。”神沒有指示他到基拉耳，他卻一直留在基拉耳，原因就是要逃避饑荒。現在他昌盛了，他的財富增加了很多，成了大富戶了，如果他還記起神的話，他該要回去了。但是他沒有，他好像慢吞吞的，神藉著環境把他一步一步的逼回去，他還是沒有看到神的手。
逼他回到該站立的地位去
我們看這一段挖井的事，實在是神的手要把他逼回迦南地。但是以撒不領會，現在環境稍微好像可以平靜下來，他就說，“我要在這裏生根了。”“我們必在這地昌盛起來。”但是我們看下文的時候，我們曉得，不是這地，絕不是這地，這地是他自己想出來的，神的安排不是這地，所以他只好又離開那個地方。他是怎麼離開這個地方呢？聖經裏沒有很明確的記載，但也不是完全沒有記載。我們看二十七節，“以撒對他們說，你們既然恨我，打發我走了，為甚麼到我這裏來呢？”我們注意，以撒說的“這裏”是指著那裏呢？是別是巴。我們由此就看到，他以為利河伯是可以停下來的時候，雖然沒有非利士人來和他相爭，也沒有非利士人來與他為敵，但是非利士王還是告訴他說，“你還是離開我們這裏好。”他是在這種情形下離開基拉耳的。神的手一步一步顯明的時候，他不領會，神就讓基拉耳王不留餘地的把他趕走。
但是希奇得很，我們留意，二十三節是非常有意思的一件事，“以撒從那裏上別是巴去。”別是巴是很靠近希伯侖。他到了別是巴，我們留意二十四節，“當夜耶和華向他顯現”這個“當夜”很有意思，不是第二夜，不是第三夜，是他到達的那一個晚上，神就向他說話。讀英文聖經，把這一點強調得更清楚，就是“在那一個晚上”神就說話了。我們留意，以前神是不住的給他賜福，但是神沒有說話。這也就給我們看到，恩典不能代替恩典的主。恩典是有了很多，但是沒有神的話。沒有神向他說話，只有神的賜福，有神同在的恩典，但卻是缺了一樣最要緊的，就是沒有神說話。那意思是甚麼？沒有交通，人和神當中缺了交通。
現在一回到別是巴，他和神的交通就恢復了，外面的恩典有了，裏面的恩典也有了。我們所說的裏面的恩典就是得著賜恩的主。所以我們留意在基拉耳沒有下埃及，地位不是全對，但也沒有大錯，只是神不向他說話。現在回到了別是巴，地位對了，神就說話了。這是一個非常非常重要的關鍵，我們在屬靈的路上走，我們必須要常常注意這一件事。神有沒有向我們說話，就是對我們屬靈生命的非常重要的量度。
在對的地位上恢復了交通
現在神向他說話了，說甚麼話呢？就是給他更明確的活在亞伯拉罕的應許裏，“他們不允許你住在那個地方，他們讓你離開那個地方，你不要怕他們。”不怕他們的原因在那裏？第一就是“我與你同在”。第二就是“我紀念亞伯拉罕的約”。在基拉耳，神從沒有向他說這話，神也沒有給他一點安慰，在埃色神沒有給他安慰，在西提拿神沒給他安慰，就是在利河伯神也沒有給他答應。但是回到了別是巴，整個事情都起了大的變化，神和他的關係顯明得非常的正常。
以撒有甚麼反應呢？我們看見了，他立刻就在那裏築壇求告神。我們感謝主，這一段的歷史給我們看到一個非常重要的事，讓所有尋求神的人，都去學會看重賜恩的主過於所享用的恩典。不是說恩典不好，但是我們總要記得，恩典是神作工的方法，神作工的目的是要人得著賜恩的主。如果把方法代替了目的，那就犯了一個很大的錯誤。
以撒在神面前恢復到對的地位上，我們看，現在是非利士人的王害怕起來了。起初是以撒有點害怕，現在反過來是以撒平安了，倒是非利士人害怕起來。所以他們跑來要跟以撒立約，像從前另外的一個亞比米勒跟亞伯拉罕立約的情況一樣，同樣的也是神藉著外人的口來讓以撒明白，他是活在神的賜福裏。從這一個時候開始，以撒就一直住在這附近，從別是巴到希伯侖這個地區，他就停在那裏，在那裏他們真正的享用了平安。就是這樣，以撒的事到這裏就結束了。雖然他還沒有死，但是對他所帶出的見證，到這裏應該是結束了。他已經完成了他該顯出的見證。
雅各的開始
二十七章開始，就是雅各的開始，雖然有以撒在其中，但是以撒不是主角了，以撒在神的工作上退到當配角的地位上了。二十七章裏面的內容是可以以用簡單的話來把它表達的。我可以這樣說，二十七章是雅各的開始。
雅各的開始是從以撒引來的。以撒年紀老邁了。我們來算一下以撒在這個時候大概是幾歲，應該超過一百歲了，因為他六十歲時生下他這兩個孩子，以掃是在四十歲的時候討了媳婦，所以以撒討媳婦的時候已經是一百歲。現在發生的事情是在一百歲以後的日子。按人看來，特別是現代人看來，那算得上是老的了。
在二十七章的一開頭，好像把以撒說得比以前更不好了。其實，神在這個地方容許這個事情發生，明明是給我們看見，從人的天然這一方面去看，每一個人都一樣。以撒是這樣，雅各是這樣，連亞伯拉罕都是這樣。亞伯拉罕、以撒、雅各三個人是在神的計畫裏面所選召出來的見證人，他們都是一樣，都是要給我們看見，人的天性就是不理會神的。現在以撒年老了，不要說他是老糊塗，因為這事情不能用“老糊塗”就帶過去的，因為這一件事情是牽連到神永遠的旨意的啟示。他兩個兒子出生以前，神不是明明的給他們有過啟示嗎？“將來大的要服事小的。”神已經告訴了他，他的兩個兒子以後的事情該是如何的。以撒不能說不知道，但是到了現在，他好像把神這一個話忘掉了。上文說以掃所討來的妻子把他們煩死了，但是他卻沒有因著這樣的緣故而討厭以掃，反倒是把他的心思都放在以掃的身上，而忘卻了小兒子。這一天他不曉得為甚麼想要吃野味，就叫以掃打獵去了。其實你要吃就吃嘛，何必要把吃野味這件事帶到神的旨意去呢？從這個事上，我們就看到一件事，人的天然從來不會先去考慮神的問題，總是先考慮我有甚麼好處，就是這樣，事情就開始發生了。
雅各騙取案親的祝福
他告訴以掃說，“你去打獵回來，照我所愛的作成美味，拿來給我吃了以後我就給你祝福。”糟糕，這事情給利百加聽見了，利百加在以掃出去以後，馬上就把雅各喊來，立刻就告訴雅各說，“你爸要這樣這樣作，不可以讓他這樣作，你趕快去帶一隻羊羔來，然後我就弄好，你就拿去給你爸爸吃，然後就要他給你祝福。”雅各這個人，我們曉得他是很精明的，在壞事上很精明。他立刻就想到，“不行啊，我聲音又不像哥哥，我哥哥渾身有毛，我是很光滑的，這樣跑到父親身旁，如果給他發覺的時候，他咒詛了我，那豈不是得不償失嗎？”利百加就說，“不必怕，你去作就是了。如果有甚麼咒詛，咒詛歸我，祝福歸你。”母親對兒子的這份心情我們是能領會，利百加安排得真是非常的完整，她燒好了那只羊羔。其實羊羔跟野味的味道是不一樣的，大概她也懂得一些烹飪的方法，就把它弄成一個古怪的氣味就是了。然後就把羊羔皮綁在雅各的手臂和脖子上，又去把以掃的衣服拿來給他穿。為甚麼以掃的衣服有香氣，我們想大概以掃娶的兩個妻子都是不管家務的，因此到現在穿衣服還得要母親料理，所以這香味該是利百加給他加上的。或者是因為他常常在外邊打獵，在樹林裏跑來跑去，把大自然的泥土氣味都帶回來。究竟是甚麼香味，經文都沒有說明，我們不必去管這些小事。
利百加作了這樣的安排，好像是萬無一失，但是我們必須注意另外的一個問題，不要給這些歷史的現像來迷亂了我們。在這裏，又是人的天然出來了。如果利百加聽到這樣的一件事，她滿有理由去對以撒說，“你不能作這事，因為這事不是神要作的，你忘了孩子們出生以前神怎麼說嗎？你必須要按著神的目的來顯明祝福才對。”但是我們曉得，人的天然總是喜歡找方便的路走，也許利百加會想到，“如果我這樣去說，也許要引起一場大爭吵也說不定，既然會有這樣的可能性，何不將錯就錯，就把那祝福拿過來就是了。”人的天然是不大甘心走正路的，總是貪圖方便，現在利百加所顯明的正是這樣。
這樣的計謀配起雅各的性情來，那是最好不過了。雅各的天性特別在這方面顯為最突出，所以他們就照這樣的安排去作了。等到雅各到了以撒那裏，以撒一聽聲音不對，但是接觸的環境又好像是對，在這個對與不對的感覺當中，在這個存著疑惑的心情底下，如果以撒稍微鑒察一下，也許他們的計謀就失敗了，但好像是神也允許這個事情發生。為甚麼呢？其實“為甚麼”還在其次，因為神的安排就是這樣，要讓雅各去承受祝福。
能帶出祝福全是神的憐憫
但是問題是在這裏，我們說像以撒這樣的人，他的祝福算數嗎？這倒是我們要追問的問題。他這個人的情形是不對，他的祝福能算數嗎？我們看是有疑惑的事情，而他的祝福又是算數的。作難不作難？為甚麼神會這樣呢？為甚麼神會用一個這樣的以撒來帶出他的祝福呢？在沒有並到這個問題以前，我們應該還記得，亞伯拉罕下去非利士人的地的時候，那時不是也發生同樣的事情嗎？後來神對那個亞比米勒說，“你去叫亞伯拉罕替你禱告，他給你禱告，你的問題就解決了。”我們應當還記得那一段歷史。亞伯拉罕失敗了，但他的禱告還是能起作用。亞伯拉罕是落到那種光景裏，神還是用著他顯明祝福。現在在以撒身上也是有同一個原則的事情發生了。
我們留意，在這一件事上，神要向我們說一些甚麼話？如果我們從以撒這個人的身上來看這件事，我們就會看見，只要以撒一天站在兒子的地位，神就能用他來顯明神所要表達的祝福。神這個祝福出來，不是因為以撒這個人能把祝福帶出來，而是因為他是兒子，所以祝福就從亞伯拉罕身上到了他那裏。因此，從他身上出來的祝福並不是他自己的，是他從父親那裏承受過來的。而他父親所承受的，是從恩典的神而來的。
如果我們從整個的事情來看，我們必須注意一件事，不僅是單單去看以撒這個顯明祝福的人，我們要整個的來看，把我們自己也擺進去，我們就能看到一個事實了。甚麼事呢？在神的眼中，從來沒有一個人是配得祝福的，也沒有一個人配把神的祝福流出去的。但是在歷史上，神的確是找到了一些人去承受他的祝福，也藉著他們把祝福流出去，那說明一個甚麼問題呢？說明不是人配，而是神要作。在神所要作的事上，就給不配的人一個配的資格，這樣就叫神的祝福臨到那些不配得祝福的人。
如果我們用以撒這個人來看，他所以能帶出祝福，因為他是站在兒子的地位上。今天你我在神面前蒙紀念，蒙祝福，是因著甚麼？乃是因為我們也是站在兒子的地位上。是神在恩典裏把兒子的地位，把兒子的身份賜給了我們，叫我們這些不配的人得著那個配的資格。
神管教的開始
二十七章歷史的過程很清楚，但是在這個歷史的過程裏，我們看見神在那裏要向我們說明一些甚麼問題呢？我們就需要主給我們看得更清楚。其實站在雅各這一方面，他有兩個理由可以讓他父親的祝福顯明，而不需要經過這樣的詭詐方法，第一，就是神的旨意，第二就是他已經從以掃那裏買了長子的名分。一個是神的理由，一個是人的理由，神與人的理由都在雅各身上，但是他們就不用這個正確的路來承受祝福，就引出了雅各餘下的一生的經歷來表達神在人身上的工作。
所以到了二十七章末了的時候，我們就看到一個事實。甚麼事實呢？就是神對雅各管教開始了。不錯，神欣賞雅各羡慕屬靈的祝福，但是神非常不欣賞雅各這個人，所以當神欣賞他的心意的時候，神也同時出手來對付並拆毀他這個人，叫他到了有一天，實實在在是能配得神的祝福。因著以掃打獵回來，曉得了這件事情，就發了一頓脾氣，造成雅各要逃亡了，要在外邊流浪。這個流浪是神對他的拆毀，為要把神的心意建造在他身上。以後在我們看雅各的事的時候，我們就越看越清楚。
神用亞伯拉罕、以撒、雅各三個人來表明神在人身上恢復的工作。看到這裏，我們看見亞伯拉罕用信心去進入神的計畫。在以撒的身上，我們看到站穩作兒子的地位去享用神應許的豐富。以後我們開始看神在第三個人身上所作的工。把這三個人的事情看完的時候，我們就能看到一個很完整的屬靈的事實，也就是神如何在人的身上恢復他起初的定意，我們以後看完的時候就能有更多的領會了。 ── 王國顯《活了…就死了──創世記讀經劄記》