出埃及記第六章
主啊，為甚麼呢？（五15-六1）
（一）
以色列人的官長對於上帝計畫的崇高，和影響所及的深遠，一無所知──摩西對此也是一樣不知，因此他們以為摩西把事情弄糟了。我們且莫怪責他們，基督的門徒還不是一樣（路廿四21），而且老實說，我們也得承認，我們更常常是如此。為祂百姓的緣故，自然期望上帝干預人間的事，但是我們常常不承認這會引致他們自己也受苦，正如哈巴谷書三章十六至十九節所顯示，先知看到他祈求上帝干預的結果。我們在啟示錄得到上帝掌權和得勝的描述，但這也包括祂給獸在一個嚴格規定的時間之內的能力與權威，包括牠『與聖徒爭戰，並且得勝』的能力（啟十三7）。
不過官長們似乎完全不覺察，如果他們抵擋一點人給的權力與特權，他們便不會受鞭撻了。本仁（譯者註：John Bunyan 1628-88英國宗教作家，曾因其宗教信仰而下獄，在獄中著有最聞名的天路歷程）的牧者在唱歌，寫道：
敗者毋懼滅亡；
卑者毋懼傲慢。
謙者必將獲得
上帝作他引導。
聖經的人物正如現代的基督徒一樣，都有他們未蒙應允的禱告和未獲解答的問題。一個突出的例子是哈巴谷書一章十三節所提出未有解答的問題。我略過馬可福音十五章卅四節未提，是因為對這經文有許多不同的解法。但是我們在此可以提出對摩西那未解答的問題的三個答案。認為摩西、亞倫曾經把事情弄糟雖有幾分道理，但未免不太公平，因為他們必得面對他們憑自己的力量無法達到目的這一事實。那麼，如果我們仔細思量耶利米書二章二節，對一個至少四代，過凓固定生活的民族，撤出埃及是非常艱鉅的。如果他們的處境沒有這突然的惡化，許多人會覺得留在埃及更好。如果以色列的長官未充分感受到法老的暴虐，他們可能為失去權力與地位而不愉快。許多基督徒應當感謝災難，因為災難驅使他們到基督面前來得救恩，或成為主親密的門徒。新國際本在六章一節除去了一切含混的意思，譯作『大能的手』（編按：中文聖經正是如此譯的）；請比較當代英語本的『我將逼使他』。
救主上帝（六2-27）
（一）
將三章十三至廿二節與六章二節以下聯繫起來，是研究摩西五經廣泛承認的文獻理論的基石（關鍵）。這裏對這理論不予討論，但我們要嘗試掌握最後的編輯者留下給我們的處理方法，去試求這段落的涵義。
上帝回答摩西的問題，是提醒他記得：『我是耶和華』。這不僅是啟示一個名字而已，更是呼召人覺察它的涵義，那就是『我是自有永有的』。摩西在事態的發展中將會得到他的答案。
族長們體驗祂乃是全能的上帝（El Shaddai）。最奇怪的是這名稱在創世記只出現六次，三次是與上帝的顯現有關；其餘三次（只有一次作為全能者）乃是在需要幫助的脈絡之中。更奇怪的是對於Shaddai並沒有使人完全滿意的解釋，不過我們總得同意七十士譯本所譯『掌管萬有』（比『全能』更為可取）或『自給自足的』，那就是無須外助的。
族長們體驗過祂保守與護佑的大能。雖然祂與他們立過約，但是他們並未經歷這約的實現。如今他們的後裔卻享受到了。不過，以色列人直到此時，因處境太苦，對於口惠而實不至的說話，便不感興趣。
如果我們稍加思想便會覺察，在基督教史中，這種情境曾經重現多次。凡是認真接受基督的名字，認真相信有一位上帝的人，差不多都會毫不猶豫地接受祂的無所不能，並且至今清楚地相信神蹟。但是也有許多人，他們以為上帝對拯救世人並未關切。所以被人奴役與被人苦待的人倚仗暴力，到頭來，都使勝利成為泡影。在英國史中的一個顯著例子，或許是在偉大內戰中，『聖人們』的勝利。克倫威爾（譯者註：Oliver
Cromwell 1599-1658，英國清教徒，英國共和政府1656-58年間的護國王，同意查理一世的死刑，保護天主教及安立甘信徒以外的宗教自由）死後，在查理二世統治下，比他們所戰勝的查理一世更專制與放肆。只有等到以色列絕望了，上帝才釋放祂的百姓，這就是一位被釘十字架的彌賽亞克勝了羅馬帝國的信息，那些看起來像是勝利者轉過來向祂屈服。今天的無神主義國家發現它越剝削教會的地位、權利與力量，越使死亡的權勢不能勝過她（太十六18；林後四7-12）。
（二）
關於以色列分支的這一段落並非不重要。我們生活在對於家譜重新產生興趣的時代，而且喜歡尋找個人的宗族。對許多人，被現代社會嚴重隱沒姓名的現象所威脅，這將帶來對付個性的新感覺。如果我們試把從亞伯拉罕至耶穌，二千年間偉大的歷史運動描繪下來，我們就能夠約略知道，在時間前進中，掃除了多少無名小輩（詩九十5-10），並未留下姓名給人紀念。同樣，我們知道，就未來的世代而論，我們不可能在出生冊、死亡簿與婚姻的紀錄中留下名字，這一切將真的被核子爆炸所掃除。
我們在聖經中時常碰上的族譜，乃是神性的喚醒，雖然我們被人忘記，但是上帝卻絕不忘記我們；雖或世人並未把我們生平的任何細節記錄下來，但我們在上帝施行祂的旨意之中，卻扮演了我們預定的角色。
在這特殊的脈絡上，族譜的作用乃是顯示出摩西和亞倫在事情的計畫中的地位。最值得注意的是並未提及摩西的兒子，而亞倫的孫兒也只提及一個。但是提及利未的兩個哥哥，暗示雅各其他兒子的存在，說明在對上帝的事奉中的特權，絕不含有排斥他人之意（請參看十九章五節的注釋──聖約的提出）。──《每日研經叢書》