利未記第八章
設立以色列人的崇拜（八1-36）
第八至十章敘述以色列人在曠野崇拜的開始。祭司在立約民族中居特殊地位。第一，上帝用祂的智慧選定一個或多個特殊地點對以色列人說話，而不是隨便一個地方，正如我們所已知道的。第二，然後上帝選定那專為此目的而區別開來的人去作這事。這些人便是祭司。他們被視為摩西的兄弟亞倫的後裔。因此從現在起，我們讀到『亞倫』，便視之為從他那時以後的一切祭司。我們記得全體以色列人實際上都被用他們的祖先雅各的名字稱呼時，或許我們便了解這一點（創卅二28；詩四十四4；賽二5）。
我們在出埃及記讀到，上帝如何呼召摩西作祂的『話』的媒介，並且上帝如何應許在他所說的話中都與他同在（出三12；四12）。此刻祂要說的可能是十誡概括起來（出二十1-17──十誡{\LinkToBook:BookID=133,TopicID=160,Name=，注意第一節注解）。但是上帝也對摩西說了許多關於建造聖所，和如何建造聖所等等有關以色列人崇拜的話。更且，作為祂說及這些事的一部分，祂應許千秋萬代，在崇拜舉行之特殊地點，與以色列祂的百姓同在。上帝所選定與祂百姓保持團契的辦法，完全託付給『亞倫』負責（參看出28-29）。
要祭司穿起第七至九節所提及的衣服，為的是使百姓清楚祭司任務的重要性。這些服裝的一部分，在主前五八七年大却世系未被掃除之前，可能是王族衣飾的一部分，因為直至那時，國王乃是崇拜的實在首領。只在主前五一五之後，聖殿重建而又奉獻了，眾所周知而又是我們在新約中遇見的大祭司角色才接管領導崇拜。
他穿戴的富麗堂皇。他穿上：
（一）一件內袍，那是內衣一類。
（二）束上腰帶，那末這內袍必是一些像今天的聖職長袍。
（三）在『長袍』外，他穿上一件外袍。它可能相當於今天所穿的牧師袍，是鮮藍色的。
（四）大祭司在『外袍』上加上以弗得，用『巧工織的帶子』把它繫上。我們得憑想像去設想它是甚麼樣子，因為我們並不確知。不過，這以弗得可能是些像圍巾的東西。在大祭司的『心上』放凓的一個口袋中，其中有神聖的骰子。
（五）這些骰子稱為烏陵和土明。沒有人知道這兩個字的意義。不過我們可以作個適當的猜測，把它聯上兩個希伯來字意思是是與否。顯然的，祭司可以『在耶和華面前』擲骰子，以求在特殊情境之下，要採取行動時，發現上帝的旨意是甚麼。
（六）他又戴上胸牌。其前有純金牌，牌上刻有『歸耶和華為聖』的字樣。上帝用這樣的方法教導以色列人逐漸擴展『聖潔』一字的意義。如同在一段屬於第二聖殿時代的經文，撒迦利亞書十四章二十至廿一節所見的，先知指望有一天，在『聖潔的家』中所有的家具，正如利未記在此所敘述的祭司所用的牌一樣聖潔。
我們在這段所讀到關於成為聖潔的話，在出埃及記說得更為詳盡。但是在此重述的，乃是要使以色列清楚，她不只要作上帝『聖潔的國民』（出十九5），也要保待永遠完全作祂聖潔的國民。為弄清楚這意思，我們讀到一個象徵性的行動。單獨把膏油倒在亞倫的頭上（12節）；因為人的頭代表整個身體。保羅在敘述基督與教會的關係時便使用這個思想方法。這行動之後，接凓便是獻上一個'olah，一個完全的祭（18節）。
祭司正如其他人一樣是罪人，因此在他未受聖職之前，先要為自己獻上一個特別的贖罪祭（參看四1-12）。我們再一次注意到『七次』的神秘用法。正如上帝用七日創造世界，要用一整個禮拜去完成大祭司的『創造』，他的成聖。在那期間，這可憐的受聖職者要人餵食，因此也要為這純然屬世的動作預備！惟有在這長期間之後，祭司才可以穿上他的美服。我們讀到，連壇與其他家具，在未使用之前，都需要一個贖罪的行動，這是因為人一切所有物和用具，甚至他所踐踏的地土（創四11）都受他心靈有罪而又悖逆的狀態所污染。因為人傾向於相信他可以不尊重上帝的啟示而過完滿的生活。
祭司並不像格言裏的牧師蛋，部分好，部分壞。他們屬於人類。他們全然有罪，從他們的耳垂到他們的大拇子和大𥴠趾都有罪（23節）。所以祭司職分的分別為聖乃是上帝方面恩慈的行動。沒有一個人配當選為這種分別為聖的祭司，他只能在各方面遵照上帝的指示去做。因為人觸摸的和處置的一切都變得不潔。就連那些帶來獻祭的食物，在未於儀式中使用之前，也要先分別為聖（26-29節），而祭司要穿的衣服也要先『消除』有罪的手的感染（30節）。
最後，我們在第廿七節讀到摩西把『這一切』放在亞倫手中，使祭司對上帝向以色列所啟示的『話語』的整個範圍負責。這意思用『把公羊放滿他手』的希伯來語表示，乃是說明祭司接受這權威的象徵法。今天我們把聖經『放滿』受職者『的手』。
這承受聖職所獻公羊的祭，構成整個儀式的高潮。它實際上乃是我們今天所謂的聖餐。上帝在上面嘗到這以『馨香』的氣味呈到祂面前的祭餐（28節）。百姓在下面吃那祝聖過的食物，這樣，實際上是在地上行了上帝在天上所行的。這的確是團契，而它完全來自恩典。
『今天』的意義（八1-36）（續）
第卅四節說：『像今天所行的，都是耶和華吩咐行的，為你們贖罪。』這『今天』的用法並非隨便說的，也不只是僅指『這廿四小時』的意思。它的用法乃是學者們所謂『崇拜的現場』。在那一刻上帝與人的團契，當人接受赦免而又與上帝和好的時候，獻祭行動的永恆意義便明白了。這行動現在變成重要，乃是因為它屬於永恆。其意義非為未來，非為那在死後的天堂，卻是為現在，為了那位本身是永恆的上帝的現在，而祂昨日、今日，一直到永遠都是一樣的。
我們應用於這種啟示的觀念的專門名詞乃是『末世論的』。在舊約，末世論並不像別的宗教那樣，指時間終了，或者在這世界像一個捲動的簾子那樣捲起之後所要發生的事。這名詞的意思是像保羅所說的，現在便是拯救的日子，而不是像屬靈派可能猜想的，是死後的一個未來的歲月。因為是現在，『今天』，在地上，正如望遠鏡，我們透過它能以窺見上帝永恆的旨意，這旨意在時空之外──如今卻見到了！我們又一次發現，利未記如何為新約的作者，準備了基督的十字架的意義在神學上所想要和所需要的東西。他們將會記起耶穌自己以利未記的方式使用『今天』這字（路十三，32-33；十九42）。
但是由利未記這章和其他各章給基督教信仰所引發的，還有其他的重要問題。它關係到舊約把人格視為一個整體（希伯來字是nephesh）的觀念。人並不是一個暫時住在身體中的靈魂，有如希臘思想和東方諸宗教的一個基本信仰，而又傳染給一些今天興旺的宗派神學那樣的。沒有了聖經這獨特的人格統一的神學觀念，新約對於基督復活的事實便絕對不能有。它只能宣告近東許多宗教在第一世紀所說關於死後命運的話，我們在各福音書末章，所讀到的便只有靈魂不朽。──《每日研經叢書》