利未記第廿四章
上帝是光（廿四1-9）
象徵對信仰很重要。上帝是靈，人不過是受造之物。因此人自己無法想像上帝的樣子。但是全部妥拉（創世記至申命記）相信永生的上帝實在臨格在祂的百姓中。因此我們把兩件事聯在一起。（一）上帝曾對摩西說：『我必與你同在』（出三12）。但是既然摩西是以色列『全體』的『首領』，那麼上帝便會與祂的全體百姓同在。（二）在創世之初，上帝曾說：『要有光』（創一3）。從此以後，光便已經是上帝大能與慈愛的象徵。詩人可以說：『耶和華是我的亮光，是我的拯救』（詩廿七1）。新約宣告：『那吩咐光從黑暗裏照出來的上帝，已經照在我們心裏，叫我們得知上帝榮耀的光，顯在耶穌基督的面上』（林後四6）。因此，『亞倫』（那就是從亞倫源遠流長地傳下來的祭司）把關於上帝的兩方面真理聯結起來：（一）上帝與我們同在，那就是祂是以馬內利，與（二）上帝是光。光要不斷地在會幕裏點凓，會幕是上帝拯救的慈愛特別與祂的百姓同在之地方。
以色列人必須從其他的象徵性行動，學會每週向耶和華獻祭。我們由這裏知道，在教會裏不『徵集捐錢』；那可能是俗世的作法。我們毋寧是『舉行奉獻』，這是因為我們所捐出的是歸耶和華。大却晚年對亞勞拿說：『我不肯用白得之物作燔祭，獻給耶和華我的上帝』（撒下廿四24）。當他說那話的時候，他並未知道他要買的那地有一天會成了所羅門聖殿的地址。
這裏所提及的餅的成分，只可以是最精最好的。我們每週所獻的，除非是最好的，我們不知道上帝有一天用它作甚麼。維持教會要花錢。祭司或牧師，正如工人一樣，是要工得其值的（9節）！
但是這裏還要注意另外一點。奉獻不只是我的奉獻，更是主禱文中所教導的：『我們在天上的父……』。我們不只是個人，我們是上帝百姓身體中的肢體。百姓的奉獻要分成十二堆擺在上帝面前，這是因為以色列是由十二支派組成的。因此，以色列人藉此知道，放在壇上的是她合成的『我』，這壇是精金造成的，這樣她獻上的愛和感恩可以配蒙上帝悅納。
褻瀆的處罰（廿四10-23）
照利未記所說的故事，上帝對摩西啟示祂的律法，可以說是用不惜嘗試失誤之法。這裏所提出的問題，是一個特別個人不軌的行為，使摩西要找出上帝對他的處理。那決定便成了以後的先例。這就是我們今天所稱的『案例』。
故事中的那男子是一個半埃及人，不是立約民族的一個真正成員。他顯然採取故意挑撥的行動，『閒遊在以色列人中』，引起麻煩。不論那麻煩是甚麼，他激動一些以色列人不忠於耶和華。我們從出埃及記三章十四節知道，上帝的名是『自有永有的』，那就是說，永活的神：『耶和華是我的名，直到永遠』（出三15）。但是問題還不只此。正如我們較早所注意及的，這意指『自有永有的』（I AM）的字，可以同樣從希伯來語譯成『我必與你同在』（出三12）。永生的上帝，其偉大之處遠過於人對神的純粹哲學觀念，因為上帝表現祂的偉大，其法與我們所想像的相反（有如保羅在林前一章所說的）。祂這樣行，是用祂的謙卑，祂的愛的殷勤，祂的虛己，成為祂所提出與一個有罪而又愚昧的百姓維持聖約之一個合作者。上帝這種對祂百姓的『同在性』實際上是祂的名字。因為在那時代，名字乃是那個人的實際描寫或形像。（參看創十七5；卅二27-28）。他的母親與這個半埃及人多不同啊！她的『名字』叫示羅密（Shelomith），意思是『和平的女人』，就是『活在與上帝相交之中的女人』。
用上帝的名發誓與這人的所作所為的是無法相比。他實際上是藉凓說耶威，即耶和華的名不符實，試圖摧毀以色列人的信心。所以他可能暗示，聖約的觀念是胡說八道，主張創造主能與地上一個民族同在是荒謬絕倫。我們現在可以明白，他的罪行是可憎可惡的。
以色列樂於與任何住在他們中間的非以色列人分享上帝的愛。這樣的『寄居者』（16節）共負把一個故意反抗上帝慈愛旨意的人處死的責任。上帝的旨意乃是要使用以色列和她的友邦去拯救全人類。順便一提，這是舊約惟一提及監牢之處。監獄不是用以對罪犯懲罰的，它只是用以拘留他等候審訊。他是上帝的兒女，我們不可以剝奪他的自由作為懲罰。這人並非犯法而是得罪上帝。因此全以色列（這當然是個比喻的說法──一百萬人不能用石頭打死一個人）必須把他們當中的這種窮兇極惡的勢力除掉，而又必然不能讓摩西單獨一人採取這行動。換句話說，死刑來自上帝的律法而非摩西的律法。
現在一條一般的原則，那就是惟有賜人生命的上帝能以取去人的生命，已經建立，本章進而描述這特殊案件。那半埃及人試圖『扼殺』上帝的旨意與計畫。因此現在已經顯示出，一切兇殺是怎麼一回事──它在上帝眼中是可憎惡的事。因此，就連『部分兇殺』，那就是只摧毀人的一部分，例如眼睛，也必須嚴厲對付。每一案件在法律上的重要性，其決定也視乎『寄居者』的良心，因為他與他的主族，以色列的兒女一樣，承受上帝立約的慈愛的一切特權。──《每日研經叢書》