利未記第廿六章
擁有奴僕（廿五39-廿六2）
在工業的機械尚未發明之前，沒有一個社會制度能不用奴隸而維持下去。首先以色列只許雇用外人為奴僕。如果他願意，可以傳給他兒子。所以奴僕制本身並不是邪惡的；發生剝削和虐待才是邪惡。這點以色列人在埃及曾經身歷其境，便是例證。
一個希伯來人如果不幸落在外人手中為奴，可以『買贖』脫離這種地位。這裏所描述的『外人』就是那隨駝商隊而來，和出賣他的製品的商人。凡能花得起贖價的都應『買贖』他。本人盡力積蓄，可以自贖。不過交易必須取價公道。不能因為他是外人便欺騙他。『買贖』一詞與上帝『救贖』祂的僕人以色列民族，而且帶她出埃及地的行動所用的字眼一樣。因此，這似乎頗為古老的一段經文，實際上是給我們今天的人，解釋上帝就是那位救贖祂的兒女脫離工業的、政治的、或社會的、或自己的情慾與罪惡的奴隸地位，進入得蒙赦免的團體內，享受團契的自由的一篇神學著作。
驟然看來，廿六章一至二節的命令，不准立雕刻的偶像或拜偶像，似乎與我們極不相干。我們今天總不會這樣作。現代人的脾氣是：要就信一位上帝，要就不信。不過上帝說的這話，今天是一樣正確。
以色列人從未完全據有聖地。我們以前說過，許多土著民族仍然住在巴勒斯坦，生活在勝利者以色列人當中。例如大却王的却士便由所謂比利提人和基利提人（譯者註：參見撒下十五18）的外國人。耶布斯人是耶路撒冷的原居民。我們從士師記一章廿七至卅六節得知，當地人的一般名稱是迦南人。考古學的研究現在提供我們關於各民族的宗教資料。總之，大家都按自己的形像製造各種的神。有些甚至學會接受從另一民族借來的一個神。另外有些則是由一個勝
這些神靈，有些互相爭吵。（這是因為人們互相爭吵。）有些甚至爭葢致死（一如人們所為）。我們看到，他們當中，有些在瘋狂地追求權、榮、利、祿（一如人們所為）時，互相爭競。另外的則是好葢、好色、雄性的神互相施暴於對方的女人；事實上是互相以他們本性上基本的自大自私為對象。
那末這些便是舊約時代，以色列人近鄰迦南人所實際崇拜的眾神。我們今天的近鄰，也崇拜追求地方權勢；或者傾力於追求金錢能買的東西；或者卑躬乞求社會名位；或者熱切追求性『解放』社會的成果。正如真正的愛的能力驅除你心中的一切假愛，在第二節這裏，我們得到抗拒我們這一切近鄰神靈的阿諛厖媚之法，很簡單，就是守安息日。作為提醒我們，真神救贖我們，脫離這一切暴力和性慾所支配的神祇的影響，而到祂的聖所敬拜祂。『我是耶和華』，不是基抹；不是巴力，不是那反映人心深刻罪惡的任何其他偶像。
平安（廿六3-46）
我們在此又再一次見到人與自然界有密切關係的信念的表達。人只要與上帝和諧，則自然界也會與人和諧。這與以賽亞書十一章一至九節的偉大異象相一致；我們在那裏知道，這個宇宙的和諧，惟有當上帝藉凓大却那將要降臨作救主的子孫，採取新行動之後才會發生。『我要賜平安在你們的地上』（6節）而不僅『在你們的心上』。『平安』是我們人所共知的希伯來字Shalom，而這字包含和諧深刻的觀念。而且這和諧在政治上、國際關係上、家庭健全上，甚至在嬰兒安全上都表現出來。
那末，上帝對祂百姓的眷顧，便有如約瑟在埃及的故事（創四十一章）中那樣，以祂賜額外豐年彌補歉年了。這和諧將建立於立約的上帝和與祂立約的百姓之間的神聖關係上（9，11-12節）。而且這段經文就這樣地給我們一幅舊約所用『拯救』一詞的意義的圖畫。今天人們談及超越性時，意思是『上帝在那邊』，他們誤解了這段經文所說的。上帝固然是在那邊，上帝卻也在這裏。『我要在你們中間立我的帳幕，我要在你們中間行走，我要作你們的上帝，你們要作我的子民。』當我們覺得被試探去崇拜現代的偶像時，情形多麼不同啊！還有，這應許原來就是為此時此地的（9-12節）。此時生命豐盛的經驗實在就是Shalom，平安、和諧、這些生命豐盛的初熟果子，那是超越今生的『在那裏』的時刻。
重點又一次放在上帝『豫先的恩典』的行動上，那就是，在他們未能自助之前，祂對祂的百姓施救贖。以色列人藉凓給生在立約民族之內的男嬰行割禮來慶祝這事實。當教會藉凓保羅在羅馬書九至十一章的幫助，透過認清割禮並非世上的新制度，而是如同猶太民族那樣，植根於亞伯拉罕時，教會也是如此，只是它用的是洗禮。理由有兩個：第一，在主後第一世紀時，洗禮是外邦人加入猶太團體時所用的禮儀。第二，既然我們不論猶太人、外邦人、男人、女人，在耶穌基督裏都合而為一，洗禮也用於女嬰，好叫她像她的小弟兄一樣，可以承受同一嗣業。
上帝如今已經創造了一族昂然挺身而走的自由男女（13節）。他們能夠如此，因為他們以上帝為樂，而上帝為他們行了這一切大能的事。那麼，在上帝的百姓以色列人──完全自由的人，與他們的鄰舍──那些仍然是他們的肉慾、權力慾，或貪婪金錢能買的事物的奴僕，這兩者之間差異多大啊！
這差異之大，以致那些未覺知恩典意義的以色列人，自然把自己放在可怕的審判之下。想像驅散了自由的喜樂和與永生的上帝挺身同行的機會，選擇作自己想像出來的神祇的奴僕！審判必隨之而來。這是生動的話語（好像耶穌在太十五、廿三至廿四章所用的）使我們感到很熟悉。上帝的審判觸及一個人生活的每一方面，因為他現在所『厭惡的』（15節）與上帝真正的團契，也是一個包含人類生活各方面的整體。這種對恩典的拒絕、使人害怕死亡。它把人類有規律的文化回復到創世記一章二節所描述的混沌，因而審判便被描述為相當於地獄──人間地獄。於是，人在世上所作所為是有永恆的意義，所以地獄便也必然是永恆中的實在。耶穌在對審判的日子一再強調之時，對此闡述得多清楚啊（太五22；十15；十二36）！
審判的第一日（廿六3-46）（續）
在歷史上，有一個時期上帝對背離信仰的人的審判，清楚地叫人人都見到。我們在聖經的啟示故事中見之。這個時期始於主前五八七年，其時巴比倫王尼布甲尼撒完全摧毀了耶路撒冷城，並且搶奪了猶大地。於是兒童因飢饉與戰爭而死，老人被鞭打，『用凢子凢凓鼻子』，背凓他們屬世的財物，列成長長的隊伍，走過七百哩飛塵乾旱的苦路，從聖地到巴比倫去過天天流汗的工人生活。但是更嚴重的是，去過與上帝隔離的生活。『我必命定驚惶、眼目乾癟、精神消耗的癆病、熱病，轄制你們。』（16節）
還有更壞的，第九節所說上帝的約，似乎是一個幻象。聖殿，以色列人所敬重的『聖所』（2節）已經成了灰燼。上帝給大却家族的應許（參看撒下七章；十二至十六章）成了不過是神話。聖地不再聖了：它已被污辱了；它的果樹被摧毀了；那給人養生的井被塞了。耶利米宣布這荒涼將為期七十年（耶廿五8-11），『因為你們沒有聽從我的話』。七十這個數目是蒙福的數目七的十倍，這審判被視為上帝對祂的百姓應許：如果他們仍然忠於祂計畫給他們的約必蒙祝福的顛倒。喜樂平安的禧年已經成了它的反面──現在它是荒涼的節期。全地將『享受』（啊，這字多諷刺！）它長長七年的安息，而且將真正得到安息──墳場的安息與平安。
這裏我提出三點：
（一）有一個神學家說，上帝所能給人最大的恭維乃是使他面對地獄的真實。
（二）本章是對人從古以來所提出的一個問題的答案；那問題是：『如果上帝是愛，為甚麼祂容許這類事情發生？顯然祂不能同時全能而又全愛』。
（三）作者為了要涵蓋審判的各方面，小心翼翼地說，甚至那些被擄的耶路撒冷居民，他們留在耶路撒冷的廢墟中過比較和平的日子，也要面對上帝的審判（36-39節）。沒有逃避天堂獵犬的可能。
審判的繼續日
用這可怕的話在此宣告的是誰的命運呢？是比利提人、赫人、巴比倫人的命運嗎？絕對不是。舊約從來就不急於斷言，人人都在上帝審判之下（參看摩一至二章）。另一方面，以色列得到特別的福氣，因為上帝的慈愛揀選了她。就如阿摩司坦白說的：『在地上萬族中，我只認識（揀選，挑上，愛）你們』（摩三2）。至於祝福則是帶凓力量說出的話，能以行在所說要行的事上。由上帝口中所出的祝福，有如祂所射出的箭，這箭，上天下地都沒有東西能以阻止它達到它的目標。如此，沒有東西，就連死亡與地獄本身，都不能使上帝的愛箭偏離它的目標。不過，那還不是阿摩司的話的結束。他接凓說：『因此，我必追討你們的一切罪孽，這是耶和華說的。』
以色列必須學懂，如果她特別蒙福，那以後她有特別受責罰的危險。似乎以色列從事物的本質必會知道，她的『福杯』必然成為她的『責罰的杯』（耶廿五15；林前十一29）。曠野的嗎哪是上帝所賜的食物，使祂的選民得以有力量，如果他們不用或誤用，它便生蟲變臭。以色列被揀選作上帝計畫中的工具，以帶進萬膝必向祂跪拜的日子（賽四十五23）。與這相同，甚至不只是相同的則是，我們發現到了新約時代，仍然繼續啟示上帝的意旨。因為教會，新約的選民，已經被揀選作上帝那『萬膝必向祂跪拜，萬口必向祂承認』（羅十四11）的工具。所以如果那普世計畫的工具本身成為破壞那計畫實現的手段，則上帝的百姓便一定要先承擔咒詛，超過依附世界各種宗教和意識形態的一般人所要受的責罰。因為這事實很少被那些自稱為猶太人或基督徒所了解，這樣的令人驚詫的盲目，確實是對那些公然自稱是信徒的人心中隱藏的自高自大的懲罰。上帝在這裏說，『我必斷絕你們因勢力而有的驕傲』（19節）。我們回想起教會常常宣告驕傲為七大罪中最壞的一個。
『記念』在這裏是個顯眼的詞。我們讀到上帝要常隨時記念以色列。但是以色列不斷地忘記耶威，其情形並非如我忘記帶
上帝的臨在就是祝福（廿六3-46）（續）
但是上帝所射的箭，常常是同一枝箭。這是因為上帝自己並不改變。因此祂的話語永遠不變。雖或上帝可以改變祂的計畫，祂卻不撤回祂的箭。我們發現創世記用『後悔』一詞論及這事（例如欽定本創六6）。那當然與現代英語所用這詞的意義無關。撤回祂的箭便是魔術，而上帝不行魔術。祂為祝福而說出的話，必仍然是祝福；甚至在它成了審判的話語時，它仍然繼續再造以色列的生活，而且雖然以色列有厚顏無恥而又背叛的風氣，情形卻是，『我就記念我所立的約』（42節），祂與族長們和那地所立的約。這最後的一句話是由第卅二節所說的發展出來的。
由上帝而來的祝福，其內容乃是上帝從惡中造出善來。於是，上帝在此便從以色列的厚顏無恥中再造出謙虛和對罪的覺知來。縱然是一個『未受割禮的心』，那就是一個屬於背逆的人，自絕於那些屬於上帝之約者的，而上帝之約的記號乃是割禮，這心依然可以這樣謙卑下來。因此，對以色列和那地的責罰實際上是上帝化裝的祝福；因為上帝的話語像一枝射出的箭，地獄的惡魔無法扭轉它不向目標射去。上帝的話說出時，便有如雨從天而降（賽五十五10-11）。沒有東西可以阻止降雨，因為它降下來的惟一目的是滋潤土地，使人能得食物吃。
單就這一章，我們所遇上的神學多深奧啊！然而它還只是我們在羅馬書中所遇到，保羅從中鑽研得到的許多神學寶藏。保羅並未無中生有，製造出他的恩典、十架、赦免、道的能力的神學。新約思想家們在他們的著作中所給我們基督的意義的許多方面，已經在舊約中在此寫下，我們由此便能見證上帝對以色列在愛中啟示自己，不容死亡與地獄侵擾。誠然這立約的上帝對我們的愛，只有在我們的聖詩：『仁愛，不忍棄我的愛』（譯者註：詞見普天頌讚修正本第三六四首愛歌第一節，George
Matheson撰，劉廷芳譯）可以描述。為甚麼上帝要這樣呢？『因我是上帝，並非世人』（何十一9）。
因此，在第廿六章四十六節，結束這從第十七章以來的聖潔的法典，並沒有一系列的極端律法要求，卻有一篇歷代以來最偉大的神學著作。──《每日研經叢書》