利未記第十六章
IV 贖罪日（十六1-十七16）
利未記內容分為兩大部份，上半部是獻祭的指示：獻祭的種類（一至七章），獻祭的負責人──祭司（八至十章），獻祭的原因──不潔淨（十一至十五章），多數學者認為十六章贖罪日的指示結束這部份，而十七章開始下半部聖潔典章，然而這章聖經不少資料顯示第十七章是與十六章連接，結束利未記上半部份。
(1)段落開始句式(introductory formula) 第十七章以乃是這樣 hz, zeh開始，這是利未記上半部份經常的段落開始句式（中文也有翻譯作這是……六9、14、25，七1、7、11、37，十一46，十二7，十三59，十四2、32、54、57，十五32），這是十八章以後所沒有的引句。1而2節耶和華所吩咐的，乃是這樣 hz, hw;hy] hW;xi Arv,a} 希伯來字句與八5這就是耶和華所吩咐……的事完全一樣。
(2)鑰字 本章分段相當清晰（參十七章文學結構），每段都以血 !D; da{m 為主題，這章13次提到血，回應十六章9次論如何運用血。這章和利未記上半部的經文一樣，血按字義是指祭牲的血液，但利未記下半部的血卻是修辭的用法描述道德或宗教事情，並不是血液。2
3)主題 第十七章鑰節是11節我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪，因為血裏有生命，所以能贖罪。兩次提到血的贖罪功用，明顯是接續十六章贖罪的論述。贖罪 rP,Ki kipper在利未記下半部，只出現五次，其中四次都是稱呼贖罪日。韓思伯(Henstenberg)認為第7節提到不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的公羊，是警告以色列人勿視贖罪日將羊歸阿撒瀉勒是敬拜鬼魔，3這要作他們世世代代永遠的定例回應十六章結束的句式（29、31、34節），顯示這章是連接十六章，成為贖罪日指示的附註。
(4)利未記文學結構 本書是一本有組織，緊密結構的文學作品，基本上是首尾呼應的格式。
A 敬拜：獻祭（一至七章）
B
祭司（八至十章）
C
潔淨（十一至十五章）
D
贖罪日（十六至十七章）
C1
聖潔（十八至廿章）
B1
祭司（廿一至廿二章）
A1 敬拜：節日（廿三至廿七章）
根據上述的各點，十七章的引句與上半部相同，缺少十八章以後的我是耶和華的句式和聖 vwOrq; qa{do^sh 的字詞，而內容和主題都與十六章呼應，所以應該接連十六章成為一個段落。從首尾呼應的格式中，可見這段是利未記教訓的核心，也是上下半部的轉接段落。十六章的主角是大祭司，但是十七章卻顯然不同，是凡以色列家中的人，或是寄居在他們中間的外人（3、8、10、13節）的指示，與十八至廿六章的重點相近，所以溫恆說：「十七章是本書上下兩半的接鉸處：一至十六章是社交和敬拜的禮儀條文，而十八至廿五章則指示個人私下的生活。」4
1 在下半部唯一的類似句式是廿六46這些……是……，但那裏hL,ae 'e{lleh是眾數，是總結全書的一切律例。
2 十九26你們不可吃帶血的物可以按字義解釋為血液，但內容似乎另有所指（參該節註）。
3 Mc Clintock, "Leviticus", Cyclopedia
of Biblical, Theological Ecclesiastical Literature V, p.403.
4 Wenham, Leviticus, p.241.
A 贖罪日禮儀（十六1-34）
文學結構
贖罪日的禮儀相當複雜，本章就是這些儀節的描述，鑰句為自己和本家/百姓贖罪和行贖罪之禮重複出現，事實上贖罪 rP,Ki Kipper在本章出現16次，是本書使用這字最多的一章，而這字伸引的字詞施恩座 hr,PoK' kappo{reth在利未記中只有本章的五次（2、13、14、15節），除此以外，永遠的定例 !l;wO[ tQu'ju chuqqath 'o{la{m也重複出現（29、31、34節）。雖然主題標明，但文體卻較其他各段來得散漫。本章可以分析如下：
1-2 導言
3-5 祭物和衣服
6-10 贖罪禮儀概論
11-28 贖罪禮儀詳細說明
11-19 灑血儀式
20-22 放羊儀式
23-28 潔淨儀式
29-34 會眾的本份
經文字句釋義
導言（1-2節）
1亞倫的兩個兒子近到耶和華面前死了。死了之後，耶和華曉諭摩西說，
2要告訴你哥哥亞倫，不可隨時進聖所的幔子內，到櫃上的施恩座前，免得他死亡，因為我要從雲中顯現在施恩座上。
1.亞倫的兩個兒子近到耶和華面前死了。死了之後，耶和華曉諭摩西說 這句顯示本章與上文的關係，雖然邏輯上可以將贖罪日與潔淨條例連起來：因為人多方面不潔淨，需要潔淨，所以神就在本章指示完全潔淨的方法；但在文學上，本章與潔淨條例部份缺少利未記段落間的連接句式colophon（例如七35-38將獻祭指示與祭司承接聖職禮連接起來，十8-11順利地說明祭司受膏與潔淨條例的關係）。本章沒有句式與潔淨條例連接，本章不是潔淨條例的延續，而是和潔淨條例組成兩段對第十章的註解，都是因亞倫的兩個兒子在耶和華面前獻凡火遭殺而引起的。耶和華在獻凡火事件後，藉潔淨條例使你們可以將聖的、俗的、潔淨的，不潔的分別出來（十10），使他們不致重蹈類似獻凡火的錯誤，免得你們死亡（十9）。本章繼續發揮進會幕的問題，潔淨條例是為你和你的兒子進會幕的時候（十8），這節的會幕是指一般祭司在祭壇及聖所的事奉，但本章則進深一層，論到大祭司怎樣避免重蹈覆轍的，進至聖所而獻凡火，免得他死亡（2節）。所以這節將本章和潔淨條例跟亞倫兒子獻凡火連起來，清楚說明應該怎樣在耶和華面前事奉，而從最聖潔和謹慎的祭司事奉地點，非常自然地轉到祭司最嚴肅和重要的禮儀──贖罪日。所以這兩節的導言，其實可以算是與上文（第十章）的連接句子colophon。
2.不可隨時進聖所的幔子內 中文的翻譯比較英文傳統的任何時間都不能進聖所的幔子內he shall not enter at any time into the holy place inside the veil（NASV AV，RSV）好，雖然希伯來文 t[e Alk;b] b#kol-'e{th直譯是在任何時間，但這不是一個絕對的禁令：(1)文法方面，希伯來文有兩個否定詞，如果宣佈一個絕對的禁令，就用aOl lo'配上動詞，例如十誡的不可殺人 aIOl jx'r]ti lo~ tirtsach等，但這裏卻用另外一個否定詞 la' 'al，通常表達願望或指出某種情況下不適宜的行動，所以本句 aOby; Ala' ~al-ya{bo{~是不要（或不應該）在任何時間（即隨便）進入聖所的幔子內。(2)上下文方面，下一節就說明在適當時間和措施，亞倫要進 aOby; ya{bo{~聖所，這兩節連接的經文不可能互相矛盾，所以本節並非絕對禁止進入聖所的幔子，而是題醒不可像拿答、亞比戶那樣輕忽不遵照摩西的吩咐，隨便進到耶和華面前。
雲中 就是從雲柱火柱中（出十六10，十九9，廿五17、22，四十34；民九15；王上八10、11）。這雲 @n;[; 'a{na{n不是祭司進至聖所時燒香的煙雲。
施恩座 中文這個的名詞首先由路德稱呼Gnadenstuhl，然後英文Tyndale譯本翻譯為英文傳統的稱呼mercy seat。希伯來文 tr,Po]K' kappo{reth字根是 rP,Ki kipper贖罪、除罪、遮蓋、潔淨等含意（參四20註），這字直譯是：施行贖罪、除罪、遮蓋或潔淨的行動，5並沒有座的意思，將它翻譯為施恩座，是參照詩九十九1的描寫：耶和華作王……祂坐在二䣝嶋篐上，而䣝嶋篐安在約櫃上稱為 tr,Po]K' kappo{reth 的兩頭，看來好像椅的扶手。但古代的譯本卻不是這樣翻譯，都將字根的意義翻譯出來，LXX是 i;lasthrion hilaste{rion贖罪，武加大用同樣意思的拉丁文propitiatorie，甚至英文的Wycliffe也採用這翻譯，就是英文propitiation使關係和諧的贖罪。然而出廿五17-22的指示說明這 tr,Po]K' kappo{reth不是贖罪行動，而是約櫃的上蓋，可能是從字根的遮蓋含意而引伸出這觀念，所以文理串珠和思高贖罪蓋、或呂振中除罪蓋實在比較和合本更接近原文，說明這是約櫃的蓋，但也是神施行赦罪的預表。
5
贖罪儀式的物件（3-5節）
3亞倫進聖所要帶一隻公牛犢為贖罪祭，一隻公綿羊為燔祭。
4要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕，這都是聖服。他要用水洗身，然後穿戴。
5要從以色列會眾取兩隻公上羊為贖罪祭，一隻公綿羊為燔祭。
3.亞倫進聖所 雖然聖所 vd,Qoh' haqqo{desh 通常指會幕裏安置凓香壇、陳設餅和金燈台的聖所部份，但本章每提聖所（16、17、20、23、27節）都是指凓聖所的內幔以內，就是安置凓施恩座的至聖所（出廿六33-35）。
4.要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻帶子，頭戴細麻布冠冕 大祭司穿著盛裝，共有八件衣服（出廿八），但贖罪日只穿一般祭司的服飾，但是這細麻布帶子和眾祭司的繡花腰帶不同（出廿八39、40）。亞倫這日完全沒有金飾，猶太傳統Jerusalem
Targum一直不放過亞倫，解釋這是完全拼除金牛犢的痕跡。無論如何，只穿素色細麻布衣服，象徵謙卑，不思裝飾外表，專心懇切尋求神。
他要用水洗身 祭司平常進入聖所只洗手腳（出卅19-20，四十30），但大祭司在贖罪日要進入至聖所，每換衣服，都要遍洗全身，表明人要親近神，必須全然聖潔。本章只記大祭司在贖罪日兩次洗身，就是在贖罪禮儀的開始（本節），和完結的時候（24節），但猶太人的傳說，大祭司在贖罪日洗身換衣服五次，又洗手洗腳共十次。
5.兩隻公山羊 這兩隻不是普通的公山羊 dWT[' 'attu^d，這裏公山羊的希伯來文 !yZi[i yrey[ic] s#`i^re^
'izzi^m 是贖罪祭祭物的特別名詞（四23-24、28，五6，九3，廿三19等）。
贖罪禮儀概論（6-10節）
6亞倫要把贖罪票的公牛奉上，為自己和本家贖罪。
7也要把兩隻公山羊，安置在會幕門口，耶和華面前。
8為那兩隻羊拈鬮，一鬮歸與耶和華，一鬮歸與阿撒瀉勒。
9亞倫要把拈鬮歸與耶和華的羊，獻為贖罪祭。
10但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊，要活凓安置在耶和華面前，用以贖罪，打發人送到曠野去，歸與阿撒瀉勒。
本段簡單扼要地介紹贖罪日的程序：
(1)亞倫為自己和眾祭司獻上公牛為贖罪祭（6節）。
(2)亞倫拈鬮決定那一隻公山羊要被殺作為贖罪祭，那一隻放到曠野去（7-8節）
(3)宰殺那獻為贖罪祭的公山羊（9節）
(4)另一隻公山羊帶到耶和華面前，然後打發人把牠送到曠野去（10節）。
其實贖罪日的禮儀相當繁複，本章只能提供一些程序，確實的儀式不能確定，可能包括：
(1)洗身，穿上大祭司華美的衣服，在聖所收拾燈和燒香（出卅7）；
(2)獻上每天早晨常獻的燔祭和素祭（出廿九38-42），和自己的素祭（六20-22）；
(3)脫去華美衣服，用水洗身，然後穿上四件細麻布衣服（4節）；但因為這節是概論，並不能肯定是在宰殺贖罪祭牲前換上細麻布衣服，3-4節說進聖所……要穿上麻布衣服，按23節似乎說是在聖所進入至聖所前才換細麻布衣服。
(4)按手在公牛犢頭上，承認自己的罪（6節）；
(5)為兩隻公山羊拈鬮（7、8節）；
(6)宰殺公牛犢（11節）；
(7)拿香爐，從聖所的香壇上盛滿火炭（12節）；
(8)拿一捧搗細的香料，盛在金杯子裏（12節）；
(9)將香爐和香帶進至聖所（12節）；
(10)在耶和華面前把香放在火上，使香的煙雲遮蓋施恩座（13節）；
(11)出到院中，取公牛的血，第二次進至聖所（但參照贖罪祭的禮儀，這些血可能已經帶進聖所，不必再出外院），用指頭在施恩座的東面彈血一次，又在施恩座前面的地上彈血七次（14節），把盛這血的金盆放在至聖所的內幔前；
(12)在院內的祭壇宰那為百姓作贖罪祭的公山羊（15節）；
(13)第三次進至聖所，把公山羊的血彈在施恩座的東面和前面，像彈公牛的血一樣（15節）；
(14)在內幔前彈公牛的血，向前一次，向下七次，隨後也這樣彈公山羊的血（16節）；
(15)將公牛的血倒在盛公山羊血的盆裏，又將這兩樣攙合的血抹在香壇上四角的周圍（16節）；
(16)出到會幕院那裏，將這兩樣攙合的血抹在燔祭壇上四角的周圍，把其餘的血倒在壇的腳那裏（18-19節）；
(17)把那隻活凓的公山羊奉上，兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽（20-21節）；
(18)將這羊交給指定的人，送到曠野把牠釋放（21-22節）；
(19)大祭司脫下細麻布衣服，再穿上華美衣服（23-24節）。這可能是進出至聖所的指示，每次從至聖所出到外院或由外院進至聖所都在聖所更衣。
(20)獻那為自己（3節）和會眾（5節）作燔祭的兩隻公綿羊（24節）；
(21)把自己和會眾的贖罪祭牲的脂油燒在壇上（25節）；
(22)吩咐人把贖罪祭牲搬到營外倒灰之處，用火焚燒（27節）；
(23)把民廿九8所提的公牛犢一隻，公綿羊一隻，一歲公綿羊羔七隻獻上作燔祭；
(24)再獻上一隻公山羊為贖罪祭（民廿九11，大概是為本節期禮儀的錯誤贖罪），又獻上每天晚上常獻的燔祭和素祭（出廿九38-42）和自己的素祭（六20-22）；
(25)脫下大祭司華美的衣服，穿上細麻布衣服，第四次進至聖所取出金香爐（23節）；
(26)退出以後再換回華美的衣服，進入聖所，在香壇上燒香，並點金燈台的燈（出卅8）；
(27)出來以後，就脫下華美衣服，完成贖罪日的禮儀。
(28)贖罪日若是適逢安息日，還要照常獻安息日應獻的祭（民廿八9-25）。
8.為那兩隻羊拈鬮 鬮 lr;wOG go^ra{l的字源可能是亞拉伯文的石瑰，6所以或者是運用大祭司胸牌裏的烏陵土明這兩塊玉石，7但在舊約77次拈鬮中，共用了六個不同的動詞：給 @t'n; na{than本節，擲 hr;y; ya{ra{h書十八6，拋 lWf tu^l箴十六33，掉 lp'n; na{phal賽卅四17，扔 &l'v; sha{lak 書十八8，射 hd;y; ya{da{h珥四3。舊約並不介紹怎樣拈鬮，猶太傳統提供一點參考資料：「當耶穌在世的時候，所拈的鬮乃是兩個等大而圓的金版，其上所刻的字樣，一個是為耶和華，一個是為阿撒瀉勒，將這兩個鬮放在一個瓶子裏，大祭司每當拈鬮的時候，就站在那兩隻公山羊中，把瓶子搖一搖，便將兩手一齊插入瓶內，兩手各拿一鬮，隨將右手所拿的放在右邊之山羊的頭上，左手所拿的放在左邊之山羊的頭上，那一隻是應歸耶和華的，那一隻是應歸阿撒瀉勒的，都是按鬮上的字定的，大祭司就把一塊朱紅色布綁在那歸與阿撒瀉勒之羊的角上，又把一塊朱紅色布綁在那歸與耶和華之羊的頸項上，作為分別的記號。」8
歸與耶和華……歸與阿撒瀉勒 希伯來文 hw:hyl' 和 lzeaz;[}l'
阿撒瀉勒 這是希伯來文 lzeaz;[} '@za{~ze{l
的音譯，這字非常困難，字源和意義都有不少爭論，它可能是名詞，有不同的解釋：(1)阿撒瀉勒和耶和華都是人物特別的名字(proper name)，字義不明，也不必追究字源。偽經以諾書八1，九6以阿阿撒瀉勒為鬼王，教導人使用戰事武器，教導「地上所有的不公義。」那麼 '@za{~ze{l 是由zz'[; 'a{zaz 強壯和 lae~el 神組合，指阻擋耶和華的鬼王。(2)是一個普通名詞(common noun)，猶太傳統認為是從亞拉伯文'azazu 崎嶇地引伸出來，是懸崖(precipice)(NEB)。11(3)從動詞 lz'[; 'a{zal 演變成的，雖然舊約沒有運用這希伯來文動詞，但它的意義是清除，12阿撒瀉勒就是清除（罪惡）者的意思。13(4)阿撒瀉勒是羊的稱呼，是由 z[e 山羊和動詞 lz'[; 'a{zal 送走組合，
6 E.S. Kalland, "lnr ", TWOT I: 171.
7 Harrison, Leviticus,
p.170.
8 丁良才，利未記註釋，p.107.
9 現中的譯法，JB同樣看法，翻譯為whose lot was marked "For
Yahweh"'For Azazel"(vv9, 10).
10 GK§
11 Yoma 63b; M. Jastrow, A Dictionary of
the Targumim II, 1060.
12 Noordtzij, Leviticus, p.161.
14 Ibid; BDB, p.736.
贖罪禮儀詳細說明（11-28節）
11亞倫要把贖罪祭的公牛牽來宰了，為自己和本家贖罪。
12拿香爐，從耶和華面前的壇上，盛滿火炭，又拿一捧搗細的香料，都帶入幔子內，
13在耶和華面前，把香放在火上，使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡。
14也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面，彈血七次。
15隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，彈在施恩座的上面，和前面，好像彈公牛的血一樣。
16他因以色列人諸般的污穢、過犯，就是他們一切的罪愆，富這樣在聖所行贖罪之禮，並因會幕在他們污穢之中，也要照樣而行。
17他進聖所贖罪的時候，會幕裏不可有人，直等到他為自己和本家，並以色列主會眾，贖了罪出來。
18他出來，要到耶和華面前的壇那裏，在壇上行贖罪之禮，又要取些公牛的血，和公山羊的血，抹在壇上四角的周圍。
19也要用指頭把血彈在壇上七次，潔淨了壇，從壇上除掉以色列人諸般的污穢，使壇成聖。
20亞倫為聖所，和會幕，並壇，獻完了贖罪祭，就要把那隻活凓的公山羊奉上。
22要把這羊放在曠野。這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地。
23亞倫要進會幕，把他進聖所時所穿的細麻布衣服脫下，放在那裏。
24又要在聖處用水洗身，穿上衣服，出來，把自己的燔祭，和百姓的燔祭獻上，為自己和百姓贖罪。
25贖罪祭牲的脂油，要在壇上焚燒。
26那放羊歸與阿撒瀉勒的人，要洗衣服，用水洗身，然後進營。
27作贖罪祭的公牛，和公山羊的血，既帶入聖所贖罪，這牛羊就要搬到營外，將皮、肉、糞，用火焚燒。
28焚燒的人要洗衣服，用水洗身，然後進營。
12.拿一捧搗細的香枓 中文翻譯一捧相當清楚將希伯來文兩手滿滿 wyn;p]j; aOlm] melo~
chopna{wy 的情況表達出來。搗細 hQ;D' daqqa{h 這形容詞，只有這裏一次描述敬拜用的香料，猶太傳統（Sifra和b. Yoma，
13.在耶和華面前 這句在本章有幾個含意：(1)會幕門口（7節）；(2)會幕的院子範圍（10節），在那裏安置歸阿撒瀉勒的公山羊；(3)聖所（12節），那裏有香壇；(4)至聖所，因本節說明是在幔子內，那裏有法櫃。
使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座 紀凱奧認為煙雲使神看不見帶罪的大祭司，15但遮掩的對象是象徵神所在的約櫃而不是大祭司，所以「煙雲的目的是製造一個煙幕，防止大祭司觀看神的所在而死。」16
法櫃 希伯來文 tWdu[eh; ha{`e{du^th 是那警標、題醒，或證據沒有櫃的意思，所以和合本在櫃字加上小點，廣東話譯本的證詞忠於原文，但這裏必定是指安放法板（ tWdu[e 出廿五16）的約櫃 @wOra; ~a{ro^n ，因為上面有施恩座，所以出廿五22稱為法櫃 ??tdu[eh; A @wOra 'a{ro^n
-ha{'e{duth 。17
14.彈在施恩座的東面 中文翻譯好像是向凓施恩座的東面彈血，但這是錯誤的觀念：(1)這樣翻譯表達血只彈在施恩座前的地上，就和下句在施恩座前彈血是同樣的動作，但連接詞又說明這是兩個不同的彈血的動作。(2)東面 hm;d]qe qe{dma{h
緊接施恩座，按希伯來文法，是形容施恩座的方向而不是彈的方向。(3)在 yneP] Al[' 'al-pene^
可以是指在前面或在上面，18但既然下句用較明顯指示的詞句前面， ynep]li lipne^ 表示方向，這詞便是指在施恩座上面。大祭司由聖所進入幔子，方向朝西，彈血在約櫃最近他的一邊，即朝東的那一面上。所以下節論同樣的動詞時，清楚了當地說是彈在施恩座的上面和前面。
16.諸般的污穢、過犯，就是他們一切的罪愆 這是研究本書罪的觀念一節相當重要的經文，因為一切的罪愆 taOFj' Alk;
'kolchatto' 直譯是一切犯罪的行動，可以分為兩類：(1)諸般的污穢 taom]Fu tum~o{th ，這是令人感到憎厭的事，可以是宗教禮儀的不潔淨（十一至十五章），也可以是道德倫理的錯失，19所以贖罪祭的血除掉以色列人諸般的污穢（19節），而下文論述同樣教訓時，卻說諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪愆（21節），可見污穢和罪孽 tnowo[} 'awo^no{th
在本章是同義詞，指一切達不到標準的過失。(2)過犯!y[iv;P] p#sha{'i^m 在利未記只在本段出現兩次（16、21節）。這字表達反抗或拒絕順服權威的意思，20通常翻譯為悖逆（賽一2），是非常嚴重和刻意的犯罪，他在罪上又加上悖逆（伯卅四37）。范洛(von Rad)形容過犯「毫無疑問是最致命的罪。」21本章非常強調，一切的罪（16、21、22、30、34節），無論是達不到標準的省略之罪(sin of omission)或刻意觸犯的干犯之罪(sin of
commission)都可以赦免。
聖所 是指至聖所說的（第3節註）。
行贖罪之禮 希伯來文 rP,Ki Kipper在這裏不能解釋為贖罪。和合本在聖所行贖罪之禮，誤導以為大祭司在至聖所為會眾行贖罪禮，但希伯來文的介詞 l[' 'al 說明是為了至聖所而作的事，既然至聖所是神的同在，就絕不會犯罪而需要贖罪。所以這裏 rP,Ki Kipper必定是潔淨因在以色列人不潔淨中間而受的污染，所以文理譯本行潔禮，思高取潔和現中行潔淨禮比較正確。
會幕 在本節和17、20、33節大概是指聖所。
也要照樣而行 按本節陳舖直述的文句，亞倫怎樣在至聖所的施恩座前彈公牛和公山羊的血，潔淨至聖所，也就要同樣在聖所幔子前彈這兩樣的血，潔淨聖所。
18.他出來，要到耶和華面前的壇那裏，在壇上行贖罪之禮 這句最具爭論性的問題是到底這是指那一座壇，燔祭壇或聖所的香壇？多數註釋書贊成是指燔祭壇，主要論點是參攷20節：亞倫為聖所，和會幕，並壇，獻完了贖罪祭，既然聖所和會幕潔淨禮儀已提及（16節），所以本節的壇必定是會幕外院的燔祭壇，這樣才能完全潔淨整個會幕的三部份，況且在燔祭壇獻祭是形容為在耶和華面前（一3、5等）獻祭。但詳細研究本章的資料，猶太傳統以本節的壇是聖所香壇比較正確：(1)字詞方面，燔祭壇在本書從來沒有稱為在耶和華面前的壇，本章清楚指燔祭壇時，也只稱呼作壇（25節）。相反地香壇卻清楚說明是在耶和華面前（四7、18），12節耶和華面前的壇也必定是聖所的香壇，因為這壇非常接近分隔至聖所的幔子，香爐盛了火炭就可以馬上進入幔子內，而且香壇也是拿一捧搗細的香料更恰當的地方（出卅7）；(2)地點方面，17節說，他進聖所贖罪的時候，會幕裏不可有人，直等到他為自己和本家，並以色列全會眾贖了罪出來。大祭司是從聖所進去至聖所，因為大祭司在聖所更換細麻布衣服才進去（4、23節），在至聖所裏行贖罪禮後出來。既然沒有說明到那裏，最明顯的意思就是從至聖所出來回到聖所，而不是從聖所出到外院，因此從至聖所出來去到的壇，是在聖所裏的香壇。(3)程序方面，本段贖罪之禮與祭司和全會眾贖罪祭大致相同（四1-21），當然贖罪之禮特別的程序是進入至聖所彈血在施恩座上，其他贖罪祭只能對凓至聖所的幔子彈血，但祭牲的血，既帶入聖所贖罪，這牛羊就要搬到營外，將皮、肉、糞，用火焚嬈（27節），這樣的指示，與贖罪祭完全一樣（四11、12、21，六30），可見基本上贖罪之禮和祭司、全會眾贖罪祭的程度相同，而祭司和全會眾贖罪祭的血，只抹在耶和華面前香壇的四角上（四7、18）而不抹燔祭壇，燔祭壇只是倒血的地方，所以贖罪之禮也應該是抹香壇而非燔祭壇。(4)聖經指示方面，出三十10講論香壇時說：亞倫一年一次，要在壇的角上行贖罪之禮，他一年一次，要用贖罪祭牲的血，在壇上行贖罪之禮。本節就是執行這指示，潔淨香壇。
21.兩手 一4，三2，四4、24的按手是用單一隻手，但這裏是用兩手，大概是表示越發鄭重的意思。
22.無人之地 希伯來文 hr;zeG] g#ze{ra{h
是隔絕或剪除的意思，無人之地可以有兩個意思：(1)公山羊要擔當一切罪，到個隔絕之地（呂振中）。象徵罪責完全與以色列人隔絕，再不對他們有任何影響；(2)公山羊到一個被剪除的地方，猶太傳統Mishnah（Yoma 6：6）記載贖罪日的那隻公山羊被帶到懸崖，背向後的被推下懸崖而死。無論那一個解釋，都是保證所擔當的罪不會再回到會眾那裏的象徵行動。
23.亞倫要進會幕 這裏並沒有交待清楚，亞倫是從那裏進去會幕，丁良才認為這是第四次從外院進會幕，目的是要取出金香爐，22但這可能是交待大祭司完成贖罪之禮儀式後，離開會幕的程序，先由至聖所進到聖所，在那裏脫下要進至聖所才穿上的細麻布衣服（4節），然後穿回華美的大祭司服飾才離開會幕，到外院獻祭或放羊。所以猶太傳統認為既然贖罪之禮的程序中，大祭司幾次出入至聖所，結果那天他在聖所洗身和更換衣服五次。
27.焚燒的人要洗衣服，用水洗身，然後進營 贖罪日的贖罪祭程序與祭司和全會眾獻的儀式相同，因為這日是贖罪的高潮，所以聖潔要求更加嚴謹。所以搬祭牲到營外焚燒的人，和放羊到曠野的人一樣，要洗衣服，用水洗身，象徵完全脫離受罪孽污染的可能性，贖罪之禮完成後，以色列人一切的罪完全與他們隔絕了。
15 Keil, Commentary on the Pentateuch,
p.399.
16 Hertz, Pentateuch and
Haftorahs, p.156.
17
18 BDB, pp.818-819.
19 Ibid, p.380.
20 Girdlestone, Synonyms
of the Old Testament, p.81.
22 丁良才，利未記註釋，p.111.
全會眾的責任（29-34節）
29每逢七月初十日，你們要刻苦己心，無論是本地人，是寄居在你們中間的外人，甚麼工都不可作。這要作你們永遠的定例。
30因在這日要為你們贖罪，使你們潔凈。你們要在耶和華面前得以潔凈，脫盡一切的罪愆。
31這日你們要守為聖安息日。要刻苦己心。這為永遠的定例。
32那受膏接續他父親承接聖職的祭司，要穿上細麻布的聖衣，行贖罪之禮。
33他要在至聖所，和會幕，與壇，行贖罪之禮。並要為眾祭司，和會眾的百姓贖罪。
34這要作你們永遠的定例，就是因以色列人一切的罪，要一年一次為他們贖罪。於是亞倫照耶和華所吩咐摩西的行了。
29.刻苦己心 這句子除了贖罪日的要求外（本節、31，廿三27、32；民廿九7），只有在詩卅五13和賽五十八3、5出現，都是與禁食相提並論，雖然這裏沒有說明，相信禁食也是贖罪日的要求，所以這節期也稱為禁食節（徒廿七9）。
外人 rGe ge{r 首次在利未記出現，包括跟從以色列人出埃及的閒雜人（出十二38、48-49），後來的基遍人（書九章）、基尼人（士四11）。他們在以色列人中間寄居，既受律法的利益和保護（十九10，廿三22，廿四22；書廿9；申十15），也就要遵守一些律法的條例，他們須守安息日（出廿10，廿三12；申五14）和贖罪日（本節），不可吃血（十七10），不可行可憎的事（十八26），若把兒子獻給摩洛（廿2）或褻瀆耶和華的名，會眾就要用石頭把他們打死，好像打死以色列人一樣（廿四16）。在無酵節，他們也要禁戒吃有酵的食物（出十二19），可以參加五旬節和住棚節（申十六11、14），也可以獻燔祭和平安祭（十七8，廿二18）。
甚麼工都不可作 吹角日和住棚節的聖會，神只禁止一切勞碌的工作（廿三25、35、36），普通節期也不可作甚麼勞碌的工（廿三7、8、21、25、35、36），但在贖罪日，稱為聖安息日（廿三32），就要像安息日一樣（廿三3），甚麼工都不可以作（廿三30、31）。
這要作你們永遠的定例 本段三次重複（29、31、34節）顯示贖罪日和其他永遠定例的宗教禮儀同樣重要（逾越節，出十二14；使聖所的燈常明，出廿七21；賜給祭司的職份，利七36）。
31.聖安息日 希伯來文：@wOtB;v' tB'v' shabbath
sabba{tho^n 直譯是安息的安息日，呂振中翻譯作完全歇工的安息日，思高是全休息的安息日，表示這安息日比其他安息日更神聖，除了安息日以外（出十六23，卅一15，卅五2；利廿三3），只有贖罪日稱為聖安息日（廿三32），安息年也稱為聖安息（廿五4）。和合本廿三24、39的聖安息日希伯來文只是 @wOtB;v' shabba{tho^n ，與本節的稱呼不一樣。關於安息日和聖安息日的教訓，請參閱廿三章。
神學教訓
贖罪日是利未記一切聖潔宗教儀式中最重要的程序。在利未記廿三章和民數記廿八章、廿九章裏描寫一切的節期，都沒有說明每一節期獻祭的程序，唯獨贖罪日在本章詳細講論，這顯示贖罪日的重要和獨特，在一切規定給以色列人的民族宗教儀式中自成一組。所以猶太傳統Mishnah以那日"The Day"或那大日"The Great Day"稱呼。但非常奇怪，舊約歷史中並沒有守贖罪日的記載，以西結提及兩個贖罪的日子，但卻是
但是這種意見實在很難令人相信，首先在歷史背景方面，贖罪日般的節期在古代近東早已存在，摩西時代講論贖罪之禮一點也不出奇，「最重要的一點是，贖罪節不是以色列民族所獨有的節日，而是在巴比倫、雅典、羅馬等地都有的習俗，我國亦何嘗不然?本來這也是人之常情，自然所有的流露。人總是軟弱衰敗的人，是很容易於有意無意間開罪於神明的。尤其以民是天主特選的民族，對天主具有特殊的責任，而天主是至高神聖的天主，因此以民應當是聖潔無瑕的民族。但是成為一個真正聖潔的民族談何容易?那麼，以民犯罪之後怎麼辦?如何重新與天主和好?只有一條可走的道路，就是藉凓贖罪祭，痛悔自己的罪過，祈求神明的寬恕。人犯罪開罪於神是與生俱來的弱點，這在說明贖罪節日應是非常古老的節日。巴比倫每年有一個盛大的贖罪節日，為使全國的百姓重新與自己的神明和好。我們不要忘記，以民祖先的發源地就是巴比倫。事實證明以民的許多習俗皆與巴比倫有關，是祖先流傳下來的東西。那麼，巴比倫既然自古以來就有贖罪節，以民何嘗不可以遠在摩西時代就有這種規定?或者至少承認，遠在摩西時代已有了贖罪節的雛型，後來為了隆重其事增添了許多枝節的儀式?我們認為這種說法是比較正確可靠的。比較具體的說，以民祖先自古以來就有了以第四章為主的核心部份，第十六章對前者加以伸展擴大，因此開闢了一條走向新約贖罪祭獻的大道。」23其實除了巴比倫以外，其他多個古國都有類似阿撒瀉勒的儀式，巴比倫每逢Akitu節（即新年），獻一隻山羊代替人類(pu{h\ )給陰間女神Ereshkigal；一份亞述巫術文獻，記載一個人不能吃喝，巫醫吩咐將山羊縛在床頭，使疾病轉嫁山羊身上；第二天早上，那羊被帶到沙漠宰殺，將肉獻給鬼魔。赫人在災疫時，送山羊到敵人境地，將災疫輸送到敵境。那羊角繫紅絨線，這風俗也是後來在猶太贖罪日送羊歸阿撒瀉勒的傳統（Yoma 4：2）。24
除了歷史背景以外，也要考慮聖經記載節期的習慣。舊約聖經在一千年的時期中，只四次提及逾越節（約書亞，書五10；約西亞，王下廿三22；以斯拉，拉六19）；再者，自從神與約書亞重新立約以後，除了含有割禮意思的經文（例如：非利士人是未受割禮的，撒上十七36），或是象徵的說法（耶六10，九26）之外，沒有提到割禮的儀式。這種只建基於緘默的辯論(argument from silence)，由於未曾提到一個儀式，便推論那儀式不存在，乃是太過武斷。25不但如此，還不可忽略贖罪日的禮儀是利未記唯一提到約櫃的經文（十六2、13）。亞倫和百姓獻的贖罪祭，牲血用來灑在施恩座，施恩座 tr,PoK' kappo{reth ，字根是 rp'K; Ka{par ，贖罪日 !yrIPuKi !wOy yo^m Kippuri^m 由此得名。然而耶利米肯定地預言，約櫃有被遺忘的一天（耶三16），同時被擄的猶太人從巴比倫回國時，約櫃並沒有與其他聖潔器皿一同帶回來，在所羅巴伯和希律的殿中均無約櫃。假設被擄歸回後，在無約櫃存在的情況下，創立非常強調約櫃敬拜儀式的條例，顯得滑稽，毫無意義。所以與約櫃有關的程序，指出這贖罪儀式是在以色列史的早期仍有約櫃時設立。
雖然舊約聖經對這重要禮儀的施行保持緘默，然而希伯來書的作者，卻認為是摩西設立的禮儀，並且是最清楚顯示基督救贖工作的預表（來九、十章），贖罪日的歷史性和神學的重要性得到確定。
23 韓承良，肋未紀釋義，pp.133-134.
24 古代近東有關山羊的文獻可參考Pritchard, Ancient Near Eastern Texts
Related to the Old Testament; 埃及：pp.6-7, 12-14, 327 no.6, 赫人：pp.346,
351-353; 米所不大米：pp.33-34 lines 381-382, pp.33-338 lines 14-16, pp.60-72 tablet 1 lines
61-64, tablet 4 lines 61-62, 91, tablet 7 lines 32-33.
25 可參考Kaufmann, The Religion of Israel,
p.210 n.17和Milgrom "Atonement, Day of", IDB Supplement, p.83的意見。
贖罪日名意
贖罪日 希伯來文 !yrIPuKih'i !wOy yo^m
hakkippuri^m （廿三27）將這日的神學主題和重要性清楚表達出來。中文礙於文法，字詞不能顯示數量，原文贖罪 !yrIPuK Kippuri^m 其實是眾數，而這個眾數是研究贖罪日不能忽視的題目，希伯來文法名詞眾數有幾個主要的意義：(1)數量的眾數(numerical plural)， !yrIPuK Kippuri^m 就是很多贖罪祭，贖罪日就是獻許多贖罪祭的日子，因為那天為三個對象贖罪：會幕、大祭司、和全會眾，26但除了贖罪日外，以色列人也通常在一日之內獻多個為個人、為祭司，甚至為全會眾的贖罪祭，所以
26 Hamilton, Handbook on The
Pentateuch, p.287.
27 Hertz, Pentateuch and
Haftorahs, p.523.
28 Noordtzij, Leviticus,
p.238.
29 Davidson, Hebrew
Grammar, p.19.
30 GK, §
31 GK, p.398 n.2.
32 Noordtzij, Leviticus, p.238; F.
Gardiner, "Leviticus", Lange's Commentary, p.124.
在施恩座前彈血
血 !D; da{m 是利未記的一個主題，全書共用了83次，而十六和十七章這一段，更可說是血的神學，兩章共用了22次，本章是血的用法，十七章是用血的原因。在一至七章獻祭指示的註釋中，已經討論流血的意義，本章提及血的特別用法，就是在贖罪日，大祭司將作贖罪祭的公牛和公山羊的血，帶進至聖所裏，彈在施恩座上面和前面。這個特色的彈血程序有兩個教訓：
(1)在至聖所裏彈血。按利未記的指示，運用血的地點顯示罪污的嚴重性，下圖將利未記運用血的地點說明：
從運用血的地點顯示，罪愆影響性愈嚴重，便須愈深入聖所到神的面前，普通人或官長個人犯罪，只須在燔祭壇獻祭，但祭司和全會眾為一件民族性犯罪的贖罪祭，則須進入聖所，在香壇抹血，向凓施恩座的方向對凓幔子彈血。所以贖罪日進入至聖所彈血，可見是最嚴重的情況，不是個人，也不是全民族的一次犯罪，而是為全民族的一切罪。所以本章結語（34節）說明，贖罪之禮是因以色列人一切的罪，要一年一次為他們贖罪。
(2)在施恩座上面彈血，象徵神公義的審判得凓滿足。舊約介紹耶和華與以色列人的同在，是在法櫃施恩座上二䣝嶋篐中間（出廿五22；民七89；撒上四4；撒下六2；王下十九15；詩八十1，九十九1；賽卅七15、16等），形容耶和華是坐在施恩座上，既然施恩座 tr<PouK' kappo{reth 是為了赦罪的遮蓋（參2節註），而施恩座也是約櫃的蓋，所以施恩座所遮蓋的，就是下面的法櫃 tWd[e 'e{du^th 。舊約普通稱它為約櫃（希伯來文是 @wOra;h; ha{~a{ro^n 那櫃或tyrIB]h' @wOra} ~@ro^n habb#ri^th 約櫃），但稱呼為法櫃時，強調櫃內安放的法版（出卅一18），除了是約櫃的名稱外，舊約 tWd[e e`du^th 意思著重是不變更的法律（詩一一九篇這字和另一拼法的同源字 hd;[e 'e{da{h 共出現23次），並且帶凓警告和控訴的含意（王下十七15；尼九34）。所以法櫃是神公義的象徵，裏面安置凓神不變更的律法，對人的罪提出控訴。摩西清楚說明約櫃的公義控訴，也說：將這律法書放在耶和華你們神的約櫃旁，可以在那裏見證以色列人的不是。約書亞與以色列立約時，也有類似的立見證儀式，約書亞將這些話都寫在神的律法書上，又將一瑰大石頭立在橡樹下耶和華的聖所旁邊……倘或你們背棄你何的神，這石頭可以向你們作見證（書廿四26-28）。然而在象徵的圖畫裏，耶和華坐在遮蓋法櫃的施恩座上，正好表彰神恩典遮蓋了律法的公義要求，律法本是外添的，叫過犯顯多，只是罪在那裏顯多，恩典就更顯多了（羅五20），但神遮蓋罪的恩典來得並不容易，公牛和公山羊的血必須彈在施恩座上面，遮蓋法櫃帶來罪的控訴，滿足神對罪的公義要求，神才能在施恩座上與人相交。
阿撒瀉勒
經文字句釋義已經簡略討論阿撒瀉勒 lzeaz;[} @za{~ze{l 的不同翻譯，至於解釋的取捨，必須根據本章的資料，因為離開本章，聖經並沒有再講論阿撒瀉勒。
(1)阿撒瀉勒是一個人物(person)。雖然猶太傳統以阿撒瀉勒為地名，Rashi說是曠野的一塊巨石，Ibn Ezra認為是在西乃鄰近，Jerusalem Targum卻說是在曠野稱為Bethhadudun的地方，距離耶路撒冷三哩。但按第8節，兩隻公山羊按兩個相對的鬮決定牠們去向。一籤歸給耶和華，既然耶和華是一個人物，那麼另一籤歸給阿撒瀉勒的，阿撒瀉勒相對地也是一個人物，不會是地名。
(2)阿撒瀉勒是鬼魔名字。由偽經以諾書開始，以阿撒瀉勒為鬼魔是一個相當普遍的意見，按手象徵將會眾的罪寄放在公山羊身上，然後把牠放到猶太人以為鬼魔出沒的曠野（賽十三21，卅四14；太十二43），向魔鬼顯明以色列人脫離一切罪，他們所犯的罪送歸罪惡源頭的魔鬼。33但這個解法有相當多的難處：(1)聖經沒有一處稱撒但或魔鬼為阿撒瀉勒。(2)沒有一處經文說明曠野就是魔鬼的住處。把羊送到的曠野 hr;B;d]mi Iui midba{ra{h 這希伯來文就是以色列四十年飄流的地方，也是領受十誡和與神會面的地方（耶二2，卅一2；何二14，十三5）。(3)本章20-22節提到放羊時，只說送到曠野，完全沒有絲毫鬼魔存在的暗示。(4)本章的禮儀與十四4-7、49-53節的潔淨禮儀相似，但那活鳥不過是被放在田野裏，也不說是歸與魔鬼。(5)這隻歸阿撒瀉勒的羊和歸耶和華的羊是同一個祭，第5節指出兩隻公山羊為一個贖罪祭（希伯來文是單數），第10節說明歸阿撒瀉勒用以贖罪rP,Ki kipper和把歸耶和華獻在祭壇的目的一樣，而且20節補充，歸阿撒瀉勒即將羊奉上 byriq]hi hiqri^b ，這字是利未記指示獻祭給耶和華的行動（參一2註）。既然兩隻羊同是獻給耶和華的贖罪祭，其中歸阿撒瀉勒的一隻就不可能獻給鬼魔。(6)接凓的經文禁止以色列人獻祭給田野的鬼魔（十七7），所以本章不可能出爾反爾，指示以色列人將羊作祭獻給鬼魔。
(3)阿撒瀉勒是擬人法(anthropomorphism)的描述。阿撒瀉勒是動作用做名詞的形式。本章贖罪日的指示，6-10節和11-28節這兩段是平行的敘述，兩段的開始句式完全相同，這兩段論述都提到兩隻公山羊，一隻歸給耶和華為贖罪祭，但對另一隻羊的描述卻各有不同字句，這些差異彼此參照，互相補充。阿撒瀉勒意思是完全除掉所贖的罪。贖罪日的兩隻公山羊象徵神完全的赦罪，獻給耶和華的一隻公山羊是贖罪祭，代替會眾付上罪罰，赦免罪責（參罪祭的神學教訓），但這贖罪儀式在至聖所裏舉行，會眾無法見證。至於歸阿撒瀉勒的羊卻是公開，並且象徵意義非常明顯，這羊是用以贖罪（10節），大祭司把羊奉上，兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽、過犯，把這些罪都歸到羊的頭上，這羊要擔當他們一切的罪愆，帶到無人之地（21、22節）。這樣看來，這羊是完成贖罪的功效，使會眾知道神不單赦免人的罪責，更是除掉人的罪，一筆凢消完全忘記，東離西有多遠，神就使人犯了的罪離他有多遠（詩一○三22），又將人的一切罪投於深海（彌七19），這羊將會眾的罪帶到無人之地，神從此再不記念（賽四十三25，四十四22；耶卅一34）。兩隻羊是表示赦罪和除罪的意思，第一隻羊是表明贖罪的方法，第二隻羊是表示贖罪的結果。
33 Payne, Theology of the Older
Testament, pp.292-293; 思高譯本旁註。
刻苦己心
細讀贖罪日的指示，必然發現會眾在贖罪之禮的參與程度少之又少，亞倫選擇兩隻公山羊，亞倫按手在那隻活羊頭上，亞倫宰殺為百姓作贖罪祭的羊，亞倫單獨進入至聖所和彈血。至於會眾的角色，雖然沒有參與贖罪之禮的儀節，但絕對不是被動地旁觀。29節和31節說贖罪日為聖安息日，這日百姓不但徹底停止任何工作，還要刻苦己心。無論大祭司主持的贖罪之禮怎樣莊重和充滿象徵含意，仍然不足以蒙赦罪，「當然赦罪功效在乎罪人心靈的情況（利十六29、31，後來的經文詩五十10-13；箴廿一27；賽一11-14；耶六20，七21；何五6，六6；摩五25；彌六6-7）。」34神的法則規定，贖罪之禮能夠生效，必須整個民族，包括以色列人和寄居的外人，全體表示真誠的痛悔。
贖罪日在猶太人的信仰中地位極重要，被擄歸回後愈來愈著重刻苦己心，甚至在主後耶路撒冷聖殿被毀，獻祭和祭司制度不再存在，心靈痛悔的信仰地位更昇華，A.D.135 Rabbi Akiba說：「蒙福的以色列，在誰面前你潔淨自己?誰可以潔淨你?就是你在天上的父親，因為結卅六25：我必用清水活在你們身上，你們就潔淨了。」自此以後猶太教愈來愈強調罪人刻苦己心的重要，低調祭司中保的工作，甚至完全忽略這教訓，Maimonides（約A.D.1204）更宣告悔改的行動就能贖罪，所以近代猶太教的教義說：「贖罪的動機來自罪人，他在贖罪日因大無畏的自省和誠實認罪使罪得赦。」35猶太教正確地講解贖罪日的刻苦己心要求，但忽略了神指示大祭司一切程序的神學意義，更不尋求贖罪日的彌賽亞預言，產生偏差的釋經神學。
34 Kaiser, Toward an Old Testament
Theology, p.118.
35 Hertz, Pentateuch and
Haftorahs, p.484.
新約預表
贖罪日的程序，特別是放羊歸阿撒瀉勒的儀式，象徵赦罪的神學教訓非常清楚，但以色列人也不會忽略贖罪日的預表。在贖罪日的指示中，有兩處顯示仍未完全神的計劃，指向將來救贖的應驗。
贖罪日的預表性
第一方面，本章的指示說明利未記贖罪日的程序只是過渡性的。贖罪之禮目的是要除掉以色列人諸般的污穢……擔當他們一切的罪孽……脫盡一切的罪愆（16、19、21、22、30、34節），這贖罪的恩典是長久有效永遠的定例（29、31、34節）。但本章總結：要一年一次為他們贖罪（34節）說明這贖罪日的指示只是暫時的，因為這是一年一次，並非完成永遠的定例，而除掉的罪，也只是一年內所犯的過錯，並非一切的罪愆。
另一方面，在充滿象徵意義的贖罪禮中，也暗示這贖罪儀式未能完全應驗神的計劃。贖罪之禮是要使以色列人潔淨，罪得赦免，可以與神重修舊好，但贖罪儀式本身卻否定這個目標的完全實現。贖罪日的贖罪祭特別之處，就是大祭司可以進入幔子內的至聖所。這幔子上有䣝嶋篐（出廿六31），使人想起始祖犯罪以後，神把他們趕出與神和諧相交的樂園，安設䣝嶋篐，把守生命樹的道路（創三23、24），而會幕繡上䣝嶋篐的幔子，正是為了攔阻大祭司進入至聖所神的所在，免得他們死亡（2節）。固然在贖罪日，大祭司可以穿過䣝嶋篐的幔子，進到施恩座前，象徵無阻隔的與神相交，但本章也清楚說明不可隨時進聖所的幔子內（2節），只能一年一次，並且只有大祭司可以進入至聖所，這與神相交的象徵，比起完全赦罪給予人自由隨時與神和好相交的理想，仍相隔甚遠。
以賽亞僕人之歌（賽五十三）
贖罪日的程序預表末日性的應驗，先知非常了解。以賽亞僕人之歌的預言，特別是以賽亞書五十三章，可以說是贖罪日預表意義的註釋。贖罪日是舊約神赦罪的高㝃，因為普通的罪祭只能帶來赦免罪責刑罰（ jl's; sa{lach
參四20註），但贖罪日歸阿撒瀉勒的公山羊卻是擔當( ac;n; na{sa{~ )人的罪愆，完全除罪（這希伯來文的意義請參罪祭的神學教訓），以賽亞一再預言，耶和華的義僕將應驗贖罪日那歸阿撒瀉勒公山羊的工作，他誠然擔當ac;n; na{sa{~ ，我們的憂患，背負lb's; sa{bal 我何的痛苦（4節）。背負 lb's; sa{bal 是擔當 ac;n; na{sa{~ 的同義詞，11節和12節的平行句中再次強調這個觀念：他要擔當 lb's; sa{bal 他們的罪孽……他卻擔當
ac;n; na{sa{~
多人的罪。當亞倫按手在羊的頭上，就把這罪都歸在羊的頭上（利十六21），而以賽亞卻指出，這些罪實在是耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上（6節）。贖罪日歸阿撒瀉勒的羊，是送到曠野被剪除之地（利十六22 hr;zeG] g#ze{rah ），這就是耶和華僕人的遭遇，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過（8節）。以賽亞在神的啟示下，純熟地運用贖罪日的字辭來預言耶和華義僕的遭遇，說明贖罪日的安排，是彌賽亞救贖的一個預表，在基督的救恩中得到應驗。
新約教訓
贖罪日的許多禮儀在希伯來書中討論，特別第九章更是新約對贖罪日的解釋，作者從禮儀中提出不少神學教訓，但最重要的是集中在基督的十架救贖。希伯來書的作者看贖罪日為基督釘十架的預表，基督在十架完成了大祭司在贖罪日所行的事，聖殿幔子裂成兩半是基督救贖功效的明證（太廿七51；可十五38；路廿三45）。基督身體的擘開，使幔子撕裂，結果信徒可以通行無阻的到神的面前（來十19-22）。
在基督的新約裏，不再需要每天守贖罪日，受難日只一次的成就了贖罪和潔淨。雖然如此，與大祭司的贖罪之禮作比較，可見基督救贖的超越，使信徒認識新約救恩的寶貴：
(1)大祭司必須為自己的罪獻祭（來九7），但基督是聖潔無罪污的，就不必為自己獻祭（來七26、27）。
(2)大祭司進入人手所造的聖所，基督卻進了天堂，為信徒顯在神面前（來九24）。
(3)大祭司不是用自己的血，只能用牛羊的血贖罪（來九24小字），基督卻是用自己的血（來九12）。
(4)山羊和公牛犢的血只能在禮儀上叫人的身體潔淨（來九13），基督的血卻能洗淨人的心，使良心無虧事奉神（來九14）。
(5)大祭司須每年帶凓牛羊的血進入地上會幕的聖所（來九25），但基督只一次進入天上的聖所，便成就永遠贖罪的事（來九12）。
(6)公牛和山羊的血斷不能除罪，只能叫人想起罪來（來十3、4），基督卻是一次的獻祭，便除掉罪孽，叫那得以成聖的人永遠完全（來九26，十14）。
新約沒有引述歸阿撒瀉勒的羊，但自巴拿巴書信（約A.D. 200）起，信徒都接受牠為基督的預表，正如牠被帶到曠野，擔當百姓的罪，基督也是在城外受死，擔當全人類的罪愆。雖然新約沒有像舊約贖罪日那樣，要求守聖安息日和刻苦己心，但希伯來書講論贖罪日的禮儀後，提醒信徒：我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存凓誠心，和充足的信心，來到神面前……又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善……不可停止聚會（來十22-25）。根據這聖經的教訓，信徒應重視世界多國以受難節為假期，作為甚麼工都不作的聖安息日，在其中記念救主的受死，為使祂受死的罪愆痛悔。
── 洪同勉《天道聖經註釋──利未記》