利未記第廿六章
VIII 祝福和咒詛（廿六1-46）
主前三十個世紀的古代近東文化，律例規條常以祝福和咒詛作為總結，例如Ur-Nammu，Lipit-Ishtar，漢模拉比法典，巴比倫的疆界石碑，赫人、亞蘭、和亞述等條約都同出一轍。
舊約中這種律法的模式重複出現，出埃及記廿三25-33，申命記廿八1-68，約書亞記廿四20等都是類似的文學結構，以祝福和咒詛作為律法的總結。其中申命記廿八章的篇幅、用字和內容和本章有些相似，但岳特指出：「這兩章的功用、結構和內容都相當接近，但文學寫作的各方面絕對不能假設是抄襲。它們在相同的文學架構中各自發展，使人無法接受是彼此抄襲，一些表面的差異，明顯提及『祝福』或『咒詛』的字詞（申廿八章）或完全沒有提及這些字（利廿六章），或用單數（申廿八章基本用法）或是眾數（利廿八章）稱呼對象，說明這兩章是從較古舊的傳統引伸出來，各自發揮個別的特色。」1
1 Noth, Leviticus, pp.195-196.
文學結構
本章大綱分析非常清脆簡單，繼續運用前面章節分段的句式，我是耶和華（你們的神）將本章劃分（1、2、13、44、45節）：
1-2 律法的基本要求
3-13 祝福
14-45 咒詛
46 總結
咒詛部份可以再分為六小段，五重咒詛警告的段落開始句式為你們若不聽從我（14、18、21、23、27節），我就要按你們的罪（加七倍）懲罰你們（16、18、21、24、28節）。最後以認罪和得復興的應許結束：
14-17 普通的咒詛──疾病、饑荒、失敗
18-20 乾旱失收
21-22 野獸為患
23-26 戰爭導致瘟疫饑荒
27-39 戰爭導致殘殺骨肉、土地荒涼、國家被擄
40-45 復興的應許
何富文(Hoffmann)提議同樣將祝福的部份分為五小段2：4-5、6、7-8、9-10、11-12節。但這五段並不能與五重咒詛比較，也沒有任何重複字詞或句式。也許可以用希伯來文我賜給 yTit'n;w] w#na{thathi^ （和合本第4節翻譯為我就給，6節是我要賜，11節是我要立）作開始句式，將祝福分為三段：
4-5 賞賜時雨和豐收
6-10 賞賜平安，沒有野獸、失敗和饑荒
11-13 賞賜神的同在
雖然祝福段落數目和篇幅與咒詛不相稱，但內容和字詞有不少的呼應：約（9、15、25、42、44節）；律例、誡命（3、14-15節）；作你們（他們）的神（12、45節）；從埃及地領出來（13、45節）；厭惡（11、15、30、43、44節）；我賜給（中文有幾種不同翻譯我就給，4節；我要賜，6節；我要立，11節；我要變〔臉〕，17節；我要扔，30節；我要使，31節）。
本章和十九章一樣，雙重句式的開始（1、2節）和結束（44-45節）成為包括法(inclusio)，將本章與上下文的段落劃分出來，所以嚴格來說，本章的內容在45節已完滿結束，46節並非本章的結語，而是利未記全書律例的總結，是近似古代近東的書本結語colophon的句式，與全書開始的引言遙遙呼應（參46節註）。
2 Hoffmann, Das Buch Leviticus II,
pp.363ff.
經文字句釋義
律法的基本要求（1-2節）
1你們不可作甚麼虛無的神像，不可立雕刻的偶像，或是柱像，也不可在你們的地上安甚麼鑿成的石像，向他跪拜，因為我是耶和華你們的神。
2你們要守我的安息日，敬我的聖所。我是耶和華。
1.你們不可作甚麼虛無的神像，不可立雕刻的偶像 希伯來文這兩句是首尾呼應的平行句子，直譯如下：
A B
你們不可為自己作 虛無的神像
B1 ╳ A1
雕像或石柱 你們不可為自己立
而接凓的下一句補充說明目的是：也不可在你們的地上安甚麼鑿成的石像向它跪拜。本節稱呼偶像的用字針對的不是敬拜對象背叛神，跪拜別神，而是敬拜的方法和途徑，所以現中翻譯這句為作為敬拜的對象，本節用四個不同的字詞稱呼這些敬拜的對象，虛無的神像 !lioylioa> ~#li^lim 意思是沒有實質的東西（參十九4註），呂振中旁註說即「無用之物」的意思，這字並沒有神像的含意，所以除和合本外，中文譯本都只作偶像，「它們只不過是人靈性昏暗知識的產品。」3
雕刻的偶像 希伯來文hb;Xem'W ls,p, pesel
u^matstse{ba{h 是兩樣不同的物件，其他中文譯本意思是雕像和石柱。雕像 ls,p, pesel字根 ls'P; pa{sal 意思是雕塑，指任何物質造成的藝術品，賽四十四15、17，四十五20是木頭雕成的人像，所以現中這裏翻譯為人像。石柱 hb;Xem' matstse{ba{h 原意是一件豎立的物件，舊約常以它作為神臨格的記念（創廿八18，卅五14；出廿四4；賽十九19），何三4更視無柱像是沒有敬拜的現象。「單單柱像原先的意義是神的所在，多過神的形像。但當石柱和木柱（ ~@she{ra{h
註：中文翻譯為亞舍拉}築在祭壇旁邊，就是迦南生殖之神巴力和亞斯他錄的象徵。」4舊約論及柱像為外邦偶像敬拜時，通常與木偶和祭壇一起題說（申十六22；王上十四23等）或說明是外邦神的柱像（出廿三24；王下三2等）。
鏨成的石像\cs8 tyKic]m' @b,a, ~eben maski^th ，LXX liqon skopon Lithon skopon，武加大譯本翻為不平常的石，敘利亞譯本和Targum
Onkelos及Targum Jonathan是崇拜的石，Targum Jerusalem則稱為錯誤的石都暗示它並不是鑿成人形的雕像，大概是刻像的石碑（廣東話譯本），所以Targum Jerusalem容許這種石雕牆畫存在聖所裏，但鄭重警告不可敬拜它。
從這些名詞來看，本節的重點不是警告選民勿拜外邦偶像，而是題醒他們，小心敬拜的方式，避免將引導人思想神的物品，當作神的臨格和形像來敬拜，接凓的一句因為我是耶和華清楚說明這點。耶和華是絕對自主，人沒法測透的神（參一1註），用任何雕塑或形像作為神的象徵，就是將超越的神變成人想像出來的物品，這樣的行動，即使出於尋求默想神的動機，總是虧缺神的形像，陷人於罪，所以神下命禁止。
2.你們要守我的安息日，敬我的聖所 本句與十九30的命令完全相同。有兩點必須留意：(1)我的安息日 yt'toB']v' shabb -
b#tho{thay 是眾數，要求經常守每週一次的安息日，而非單數所指心態的安息（參廿三章神學教訓）。句子結構有點特別，希伯來文普通將受事詞(object)放在動詞之後，但本句次序剛相反，強調守安息日的重要。
(2)敬我的聖所說明心靈誠實的敬拜必定有具體的行動表彰，這平衡了上節的節念，神是個靈，不能以任何形像區限神的超越性，然而神也不是不能捉摸，聖所這建築物是神同在的象徵，敬我的聖所說明神要人具體表示對神的尊敬，遵守安息日的吩咐而在聖所誠心敬拜。
3 Noordtzij, Leviticus, p.263.
4 Snaith, Leviticus and
Numbers, p.169.
祝福（3-13節）
3你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，
4我就給你們降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子。
5你們打糧食要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到撒種的時候，並且要喫得飽足，在你們的地上安然居住。
6我要賜平安在你們的地上，你們躺臥，無人驚嚇。我要叫惡獸從你們的地上息滅，刀劍也必不經過你們的地。
7你們要追趕仇敵，他們必倒在你們刀下。
8你們五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人，仇敵必倒在你們刀下。
9我要眷顧你們，使你們生養眾多。也要與你們堅定所立的約。
10你們要喫陳糧，又因新糧挪開陳糧。
11我要在你們中間立我的帳幕，我的心也不厭惡你們。
12我要在你們中間行走。他要作你們的神，你們要作我的子民。
13我是耶和華你們的神，曾將你們從埃及地領出來，使你們不作埃及人的奴僕，我也折斷你們所負的軛，叫你們挺身而走。
3.你們若 這句顯示神給予人自由選擇的權利，所以陳列利害，讓人有足夠的資料認真考慮和抉擇。
4.我就給你們降下時雨 和合本時雨並非正確翻譯，希伯來文 !T;[iB]按時是助動詞(adverb)，說明降下的時間，而不是介紹是甚麼樣雨的形容詞，所以我要按時降雨給你們（現中、呂振中、思高）是比較好的翻譯。雨 !ymiv;G] g#sha{mi^m 常常指傾盆大雨（創七12；王上十八41；亞十1；拉十9、13等），但也比喻神眷顧的恩惠（賽五十五10；何六3；結卅四26）。以色列地屬地中海氣候，雨水多在冬天。但初秋時份（九月）開始，隔幾天下一回或一連下幾天雨，使經過夏天乾旱的地土得到滋潤，所以農夫就在秋雨後撒種，及至冬天（十二月和一月）雨水沛降，到二、三月就漸漸減少（歌二11），到四月中旬就完全停止。雖然秋季和春季的雨量不多，但秋雨在撒種之前和春雨在收割之前，對於以色列人的莊稼卻最重要。所以舊約不提冬天的雨水，而強調秋雨和春雨，這就是和合本稱呼的時雨（申十一14；耶五24；珥二23；何六3；雅五7）。
5.你們打糧食要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到撒種的時候 以色列人打糧食收割是在八、九月間，在三、四月間摘葡萄。而在十、十一月間撒種，所以這節應許以色列人整年都豐收。所以現中意譯為：你們會豐收，不斷地收割。
安然居住 hf'b,l; La{betach 直譯是可信靠，是充滿把握毫無憂慮的生活（參廿五19註）。
6.我要叫惡獸從你們的地上息滅\cs8 迦南地有不少野獸（出廿三29），包括獅子和熊（士十四5；撒上十七34；王下二24；賽卅五9）。
刀劍也必不經過你們的地 迦南地位於肥沃的新月形地帶(The fertile crescent)的中央要塞，東面國有巴比倫和亞述，南面是埃及，這些國家欲擴大版圖，故常經過迦南地，踐踏搶掠（王下廿三29-35，廿四1-7）。
8.你們五個人要追趕一百人 這是一種整數的修辭方法，舊約多次有這樣的話（申卅二30；書廿三10；賽卅17），應許神特別的賜福，以少勝多（撒上十四6-23；撒下廿三8-23；王下十九32-37；代下廿22-30）。
9.我要眷顧你們 眷顧 ?? pa{na{h 原意轉臉，利未記其他經文翻譯為偏向（十九4、31，廿6）或騰空讓祭司可以清楚觀察（十四36）。追究罪孽或偏離正道時稱為變臉（十七10，廿3、5、6），祝福是臉光（即臉）照你和向你仰臉（民六25、26）。神的轉臉「是指神的本身轉過來向凓人的意思，正如日光在大自然把祝福帶給人類，照樣神的臉光在靈界把恩典與恩寵帶來（請比較箴十六15）。試以祂的掩面作一比較（請比較詩卅7）。」5轉臉中文翻譯是看顧或眷顧的意思，即看重，所以現中意譯為祝福。
使你們生養眾多 這是重申神對以色列的應許（創十二2，十三16，十五5，十七4-8，廿二17；書廿三14-15）。
10.你們要吃陳糧 陳糧 @v;wOn @v;y; ya{sha{n
no^sha{n 直譯是成為陳舊的陳糧，似乎有點殘舊需清除的意味，但相信這詞的意思是LXX palaia kai
palaia palaiwn 陳糧和陳舊的陳糧，猶太傳統Sifra和Talmud(b. B. Bath. 91b)也照樣將 @v;y; ya{sha{n
和 @v;wOn no^sha{n 視為兩個分開的名詞，解釋 @v;wOn no^sha{n是前年的陳舊的陳糧，而 @v;y; ya{sha{n 是去年的陳糧，這正好成為廿五22的描寫。
11.我的心也不厭惡你 l['G; ga{`al 是本章特別字句，本章5次（11、15、30、43、44節）佔舊約總數的一半。（參15節註）
12.我要在你們中間行走 這句意義請參閱下文神學教訓。
13.我也折斷你們所負的軛，叫你們挺身而走 軛希伯來文 tfOmI l[O mo{to{th
`o{l 直譯是軛上的橫木（思高），這是放在牛頸背上的木架，看來有點像軛將牛隻壓得彎下身，所以軛若折斷，自然感覺輕省，可以挺身而走，武加大譯本為了避免將牛比喻人，將軛翻譯為繩索，像耶廿七2描述的清況。
5 卡森(T. Carson)，「民數記」，現代中文聖經註釋，p.197.
咒詛（14-45節）
14你們若不聽從我，不遵行我的誡命，
15厭棄我的律例，厭惡我的典韋，不遵行我一切的誡命，背棄我的約，
16我待你們就要這樣，我必命定驚惶，叫眼目乾癟，精神消耗的癆病，熱病，轄制你們。你們也要白白的撒種，因為仇敵要喫你們所種的。
17我要向你們變臉，你們就要敗在仇敵面前。恨惡你們的必轄管你們。無人追趕，你們卻要逃跑。
18你們因這些事若還不聽從我，我就要為你們的罪加七倍懲罰你們。
19我必斷絕你們因勢力而有的驕傲。又要使覆你們的天如鐵，載你們的地如銅。
20你們要白白的勞力，因為你們的地不出土產，其上的樹木也不結果子。
21你們行事若與我反對，不肯聽從我，我就要按你們的罪加七倍，降災與你們。
22我也要打發野地的走獸到你們中間，搶喫你們的兒女，吞滅你們的牲畜，使你們的人數減少，道路荒涼。
23你們因這些事，若仍不改正歸我，行事與我反對，
24我就要行事與你們反對，因你們的罪，擊打你們七次。
25我又要使刀劍臨對你們，報復你們背約的仇。聚集你們在各城內，降瘟疫在你們中間，也必將你們交在仇敵的手中。
26我要折斷你們的杖，就是斷絕你們的糧，那時，必有十個女人在一個爐子給你們烤餅，按分量秤給你們，你們要喫，也喫不飽。
27你們因這一切的事，若不聽從我，郤行事與我反對，
28我就要發烈怒，行事與你們反對。又因你們的罪，懲罰你們七次。
29並且你們要喫兒子的肉，也要喫女兒的肉。
30我又要毀壞你們的邱壇，砍下你們的日像，把你們的屍首扔在你們偶像的身上。我的心也必厭惡你們。
31我要使你們的城邑變為荒涼，使你們的眾聖所成為荒場。我也不聞你們馨香的香氣。
32我要使地成為荒場，住在其上的仇敵就因此詫異。
33我要把你們散在列邦中，我也要拔刀追趕你們。你們的地要成為荒場，你們的城邑要變為荒涼。
34你們在仇敵之地居往的時候，你們的地荒涼要享受眾安息，正在那時候地要歇息，享受安息。
35地多時為荒場，就要多時歇息。地這樣歇息，是你們住在其上的安息年所不能得的。
36至於你們剩下的人，我要使他們在仇敵之地，心驚膽怯。葉子被風吹的響聲，要追趕他們，他們要逃避，像人逃避刀劍，無人追趕，卻要跌倒。
37無人追趕，他們要彼此撞跌，像在刀劍之前。你們在仇敵面前也必站立不住。
38你們要在列邦中滅亡。仇敵之地要吞喫你們。
39你們剩下的人，必因自己的罪孽，和祖宗的罪孽，在仇敵之地消滅。
40他們要承認自己的罪，和他們祖宗的罪，就是干犯我的那罪，並且承認自己行事與我反對，
41我所以行事與他們反對，把他們帶到仇敵之地。那時他們未受割禮的心，若謙卑了，他們也服了罪孽的刑罰，
42我就要記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約。並要記念這地。
43他們離開這地，地在荒廢無人的時候，就要享受安息。並且他們要服罪孽的刑罰，因為他們厭棄了我的典章，心中厭惡了我的律例。
44雖是這樣，他們在仇敵之地，我郤不厭棄他們，也不厭惡他們，將他們盡行滅絕，也不背棄我與他們所立的約，因為我是耶和華他們的神。
45我郤要為他們的緣故，記念我與他們先祖所立的約，他們的先祖是我在列邦人眼前，從埃及地領出來的，為要作他們的上帝。我是耶和華。
14.不遵行我的誡命 和合本這個翻譯省略了原文一切 lK; ko{l ，其他中文譯本都翻譯為不遵行我這一切的誡命（呂振中、思高、文理譯本）。這句的誡命 twOx]Mi mitso^th 是神一切吩咐的總稱，與下節的誡命意思不同。
15.厭棄我的律例，厭惡我的典章，不遵行我一切的誡命，背棄我的約 這四句同義的平行句子，帶出至少三個教訓：(1)厭惡是心態，呂振中直譯原文：我的典章你們的心若厭棄。但正如箴四23：你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。心裏厭惡神典章的結果，就是行動上不遵行神的誡命，以致你們不遵行我一切的誡命（呂振中譯本）。(2)這節提及摩西五經最常用的律法專有名詞：律例、典章、誡命。這三種名詞概括意義的分別如下：誡命原是指凓十條誡說的（出廿6，廿四12），但也可以引伸稱呼一切的道德命令；典章是審判官累積的判語，漸漸形成的普通法，神也選擇這些判語為自己的典章（申一16，十七8、9）；律例是指律法上的定例，一些事物的執行指示，例如獻祭和潔淨條例。(3)誡命、律例和典章不是生活守則的法典，而是與神立約的內容。
16.我待你們就要這樣 希伯來文我待除了動詞顯示第一身單數外，還另有獨立的人身代名詞我 ynia}和助語詞甚至 #a' ~aph ，是強調語氣我必親自作這事，這片語(phrase)在24、28、32、41節英文翻譯為I，even I（28節，AV），I myself（24節，NIV），I in turn（16節，NASV），I，yes I（32節，JB），I in my turn（41節，JB）等。至於我待hc,[,a} ~e`#seh 這動詞，基本意義是造，但含意甚廣，可以有許多不同的翻譯，所以文理譯本、廣東話譯本和現中按上下文內容翻譯為我必懲罰你們，思高譯本則作我必要這樣與你們作對。
驚惶 撒瑪利亞五經將MT hl;h;M, beha{la{h 改為 hl;j;B, becha{la{h 意思是疾病，成為下列各病的標題。然而從舊約的四次經文，詩七十八33驚恐，耶十五8驚嚇都是和本節一樣描述面對病患的境況，大概是嚇得魂不附體（路廿一26）的意思。賽六十五23則翻譯為災害。所以現中本句也翻譯為災禍。文理譯本作威烈。
叫眼目乾癟，精神消耗的癆病、熱病，轄制你們 和合本的翻譯不正確。叫眼目乾癟 twOLk'm] m#kallo^th 和精神消耗 tboydim] m#di^bo{th 都是分詞跟凓癆病、熱病，說明是患病的結果，而不是癆病、熱病的形容詞，只有和合本才將眼目乾癟和精神消耗調到句子之前，成為形容詞。文理譯本正確地翻譯為：我必加以威烈，使你身癆體熱，以致目盲神敗，廣東話譯本和呂振中譯本也相同。癆病 tp,j,v] sh#chepheth 和熱病 tj'D'Q'
qaddachath只有本節和申廿八22提及。
17.我要向你們變臉 希伯來文變 @t'n; na{than 與上文神給（4節）、賜（6節）、立（11節）的原文相同，說明無論祝福和咒詛，都是出於神。
18.七倍 七][b'v, sheba' 在聖經經常是一個象徵的數字，唐佑之解釋：
「七」可能是<聖經>中最重要的數字，例證之多，簡直是不勝枚舉。聖殿的設備（列王紀上七章17節）、禮拜的條例（出埃及記二十九章35至37節；民數記二十八章11節）、節期（利未記二十三章；申命記十六章）、獻祭（利未記四章6節，十六章14節；民數記十九章4節）。「七」在時間的計算上是完整而且適當的階段，但以理書第九章的「七」，是很重要的算法，一個七分為兩半，足見其時機的重要性了。申命記七章1節「七」國的民，指「眾多」的民。6
本章四次提及加七倍懲罰你們（18、21、24、28節），指重複不斷的對付（詩七十九12；箴廿四16；賽四1；啟五至十六章）。本書喜用七表示重要屬靈的教訓，例如七日的安息日，七週的五旬節，七月的節期，七年的安息年，七個安息年的禧年等，所以同樣以七形容懲罰，說明屬靈的意義。
懲罰 希伯來文rS'y; ya{sar 是管教的意思，在舊約差不多九十次的經文中，7尤其是申命記和箴言的四十多次，清楚表達懲罰的管教動機，23節將這字翻譯為積極性的改正。所以LXX這句按一貫的翻譯作管教 paideuw paideuo{ 。
19-20.這兩節的句式與第4節彼此呼應，這兩處都是我就給（ yTit'n; na{thatti^ ，這裏作我要使，參17節註}天地怎樣，結果樹木就會或不會生出（ @t'n; na{than 即給的同一個字}果子。
21.反對 yriq, qeri^ 是本章獨有的字（23、24、27、28、40、41節）。這字含意超過不贊成或抗議，是公開的頂撞衝突，所以呂振中和思高翻譯作作對，但文理譯本和廣東話譯本的背逆我而行更準確。
降災 希伯來文 hK;m' makka{h 的字根就是24節的擊打 hk;n; na{ka{h ，說明這些並非天災，而是神管教的擊打，文理譯本和現中視這字為管教 ?? ya{sar 的同義詞，所以跟18節一樣，翻譯為懲罰。
22.我也要打發野地的走獸到你們中間 這是第6節和第9節的相反。撒瑪利亞城的以色列人曾遭遇這樣的事（王下十七25-26），以西結在他宣講的信息中重複提及這咒詛（結五17，十四15、21）。
24.七次 這裏和27節的七次 [b'v, sheba'即18節和21節的七倍，不是指受刑罰的次數，而是形容要受到的嚴重管教。所以除和合本外，所有中文譯本都翻譯為七倍。
25.報復你們背約的仇 希伯來文 tyriB] A!q'n] tm,q,nO no{qemeth
n#qam-b#ri^th 是運用雙關語（paranomasia，即word play）的修辭句子，報仇 !q'n; na{qam 這字根重複用了兩次，一次是分詞tm,q,nO no{qemeth 意思維持字根原意報仇，另一次名詞!q'n] n#qam
卻是仇，報約仇的仇意思是為約遭受惡意傷害而報仇比較報毀約的仇the
breaking of the covenant(NIV)還要強烈。（參耶五十28，五十一11，神為聖殿被毀而報仇）。
26.我要折斷你們的杖 舊約多次用杖比喻糧源（思高譯本）（詩一○五16；賽三1；結四16-17，五16，十四13），文理譯本所恃的糧是一個很好的翻譯。
必有十個女人在一個爐子給你們烤餅 這句有兩個可能的解釋：(1)以色列婦女是在自己的家裏烤餅，十個女人不必是整整十家人，十常是無定的數目，表示非常多的意思（創卅一7；民十四22；撒上一8；亞八23），十個女人用一個爐，可見所烤的餅不多，而燃料極缺，所以多家共用一爐。(2)你們在本節是指全部的以色列人，本節指出只有十個女人在一個爐上烤餅，供應全民族的糧食，可見在糧源斷絕後的食物短缺已到極度，所以按分量秤給你們不是顯示公平，而是表示食物稀少，按分量秤 lq;v]MB' bammishqa{l 是指要用量金的稱來計算食物。結果所得份量極少，不能吃飽。
29.並且你們要吃兒子的肉 申廿八53-57更詳細的描述這慘況，以色列人歷史中真的曾淪落在這種悲慘境況（王下六28-29；耶十九8-9；哀二20，四10）。
30.邱壇 希伯來文 twOmB; ba{mo^th 原意高處（民廿二41）。英文譯本幾乎一致翻譯為high
places，文理譯作崇邱。古代各民族認為在高丘之上，人能更接近天上的神，所以在山上設壇獻祭，後來這名稱漸漸變成對一切敬拜鬼神地點的稱呼，甚至在山谷中也稱高處 tOm;B; ba{ma{h （耶七31，十九5，卅二35；結六\cs163），和合本翻譯為邱壇，雖然比較高處能夠表達敬拜的意義，但卻誤導是山上的壇，而事實希伯來文沒有壇字，所以現中山丘的寺廟比較傳神。
邱壇是一個中性的名詞，不表示善惡。雖然許多邱壇是為敬拜外邦偶像（出廿三24；民廿二41，卅三52；申十二2；書十三17等），但以色列人也可以在會幕或聖殿以外的邱壇敬拜耶和華（士六25、26，十三16-23；撒上七10；王上三2；王下十二3，廿三5；代上廿一26等），而且以利亞就在迦密山的一個邱壇上獻祭，得耶和華從天上降火引證蒙悅納的奉獻（王上十八20-40）。8但本節的內容清楚顯明是指敬拜外邦偶像的祭壇。
砍下你們的日像 雖然較舊的中英文譯本都將 !yniM;j' chamma{ni^m 翻譯為日像，大概是按猶太拉比Rashi意見，因安放在殿頂朝向日頭而得名。但近代學者都認為這大概是迦南宗教的香壇insense altars（呂振中、思高、現中），用大理石造成的壇，每邊都有壇角。9
把你們的屍首扔在你們偶像的身上 這是極其嘲諷揶揄的句子，屍首和偶像的身原文同是 !yrig;P] p#ga{ri^m
，指這些受以色列人敬拜的偶像不過是屍首，而且不但不能保護，反而被以色列人的屍首打倒。而偶像\cs16 !yliWlGi gillu^li^m 字根 ll'G; ga{lal 是滾流，名詞指人排泄的糞土（王上十四10；番一17）。而本句的偶像更將糞土 llg gll 這字按以色列人表示鄙視的方法配上可憎惡 $WQvi shiqqu^ts 的母音串法，變成 !yliWlGi gillu^li^m ，描述偶像的下流和可鄙。
31.使你們的眾聖所成為荒場 53份MT抄本，撒瑪利亞五經和敘利亞文譯本是單數的聖所，明顯是指耶路撒冷的聖殿被毀。但眾數的眾聖所也不必指敬拜外邦的寺廟，因為下句接凓說我也不聞你們馨香的香氣，這是獻祭給耶和華的詞句（參一9註），所以眾聖所「是指會幕和聖殿中的聖所並至聖所（廿一12、23；王下廿五9；耶五十一51；結廿一2；摩七9；詩七十四6、7）。」10
33.我也要拔刀追趕你們 這是追殺嚴重罪行逃犯的描述（結廿一8-11），25節警告要使刀劍臨到以色列人報復毀約的仇，那是間接地假手外邦強國執行懲罰旨意，但如果屢勸不改，本節說明最後唯有神親自拔刀追趕，最嚴厲地管教，期望能使他們悔改（40節）。
35.地這樣歇息是你們住在其上的安息年所不能得的 丁良才提到：
有註釋家計算從以色列人分地起到猶太人被擄到巴比倫的時候共有九百六十九年，若減去十九個禧年，還有九百五十年，這樣，以色列人總共當守一百三十六個安息年，猶太人被擄到巴比倫的時候地使享受了安息七十年（代下卅六21），這是神為要追補他們在被擄之前所未守的安息年數，這樣看來，以色列人似乎只守了六十六個安息年，就是守到掃羅為王的時候。11
這個說法有點牽強，丁良才指出「這樣算法未必可靠」，至少有三個計算的困難：(l)「但這樣算法未必可靠，因為當士師年間，道德衰敗，敬拜神的事甚是忽略，而且各人任意而行（士十七6，二十一25），若說當大却和所羅門年間以色列人守了安息年是更可信的。」12(2)舊約的年代計算並非易事，一方面舊約歷史書是神學著作，不是記事年鑑，不能按表面數字計算。另一方面，學者對出埃及和進迦南的日期末有一致的意思，所以不能確定自進迦南到被擄是九百五十年，有一百卅六個安息年。(3)羅德稷指出，耶廿五11，廿九10和代下卅六21的七十年單指在巴比倫的那一段時期，並非整段由北國被擄至以斯拉、尼希米完成建殿建城的被擄期。所以丁良才總括說：「七十也許是囫圇數，用以代替以色列人所未曾守之一切的安息年數，不是確指未守之安息年數的多寡。」13
38.滅亡 雖然 db'a; ~a{bad 的強調語態(Piel stem)和使役語態(Hiphil stem)是絕種、消滅的意思（參廿三30註），但這裏是希伯來文動詞的基本語態(Qal stem)，沒有歸於無有的意思，乃是失落、迷失。申廿二3譯作失落，撒上九3、20丟了，耶五十6迷失，結卅四6、16失喪，詩卅一12破碎。下文也顯明本句不是歸於無有的意思，因為39節雖說，必有剩下的人在仇敵之地消滅，44節卻說神必不盡行滅絕（ hl;K; ka{la{h ，這是消滅使變成虛無的希伯來動詞}。所以現中在這裏翻譯 db'a; ~a{bad 為死亡，文理是危亡。
39.罪孽 @wO[; `a{wo^n 除了是罪孽外，還有罪孽的刑罰的意思，14創四13翻譯作刑罰，下文41和43節也譯作罪孽的刑罰。
6 唐佑之，《聖經》中數字的研究，p.6
7 摩西五經9次（利未記本章三次，申命記6次），先知書26次，希伯來文聖經第三部份的著作共50次，其中箴言佔36次。
8 參閱P.H. Vaughan, The Meaning of Ba{ma^
in the Old Testament,
(Cambridge University Press, 1974); Abraham Y. Kam, "The Question of Bamah
Reconsidered", Unpublished Th. M. Thesis, Westminster Theological
Seminary.
9 Snaith, Leviticus & Numbers, p.172;
Harrison, Leviticus, p.232; Noordtzij, Leviticus, p.269; L.F.
Devries, "Cult Stands: A Bewildering Variety of Shapes and Sizes",
BAR(1987): 26-37.
10 丁良才，利未記註釋，p.200.
11 同上，pp.201-202.
12 同上，p.202.
13 同上。
14 BDB, p.730.
總結（46節）
46這些律例、典章、和法度，是耶和華與以色列人在西乃上藉凓摩西立的。
這是類似古代文章連接句式colophon的總結，與本書開始的引言呼應，說明五個寫作的導論資料：(1)作者：耶和華(2)方法：藉凓摩西；(3)對象：以色列人；(4)地點：在西乃山；(5)內容：律例、典章、和法度。
神學教訓
任何讀者都毫無困難的察覺本章主題是祝福與咒詛。「這種以祝福和咒詛作結論的方式，在聖經上並不少見，首先它與約法的結論非常相似（見出廿三20-33）。在其他聖經部份亦可發現相似的著作（見申廿八1-68；書八30-35）。此外還有些經外的古代文件，亦與這裏的文筆和口氣十分相似。由此我們可以斷定，它不是聖經中獨創一格的結論方式，它的存在也不一定要認為是充軍後期的產品。由許多經外古代文件的存在，我們可以相信自很古以來，在以民間便有這種以祝福和咒詛作為言論結束的方式，用來鼓勵好人，阻嚇惡人。」15雖然如此，利未記這章的祝福和咒詛卻有獨特不同的神學教訓。
15 韓承良，肋未紀釋義，p.214.
1.祝福和咒詛的立約意義
利未記內容是神藉摩西頒佈以色列有關敬拜和禮儀的啟示，按性質來說，利未記是充滿希伯來文寫作技巧，特別是詩歌格式平行體裁的文學作品，而非古代近東的律法典章(Law Code)，至於神學意義，利未記是出埃及記的延續，與出埃及記下半部西乃山盟約的經文連接，組成立約的神學。
紀特循(K.A. Kitchen)參照赫人附庸條約(Hittite's
Suzerainty Treaty)，將出埃及記廿章至利廿六章稱為西乃山盟約，16經文按盟約結構分析為六部份：
(1)名銜前弁(Title/Preamble)出廿1 我是耶和華
(2)歷史序言(Historical Prologue)出廿2 曾將你從埃及地為奴之家領出來
(3)要求條款(Stipulations)：
基本原則(apodictic Laws) 出廿3-17、22-26；利廿六1-2
詳細附則(causiatic laws) 你們要……/不可……
出廿一至廿三章，廿五至卅一章（法律典章）
利一至廿五章（敬拜禮儀）
若有人…… yKi ki^ 或 !ai~im
(4)盟約傳流 出廿五16，比較卅四1、28、29
(5)見證名單 出廿四4
(6)祝福與咒詛：祝福 利廿六3-13
咒詛 利廿六14-33
按紀特循的分析，本章是西乃山盟約的一個不可少的條文部份，所以本章的祝福與咒詛有聖經盟約的兩個神學教訓：
16 參卷上，導論，p.50-53．
(1)聖經盟約的神學特色
西乃山盟約與古代近東的條約比較，不但格式相同，甚至本章的咒詛內容亦與其他外邦條約有很多相同的內容和句法，17但兩者神學觀念的差異卻不能忽略：聖經應許祝福和咒詛是人順服和悖逆的道德行為必然結果，外邦宗教卻只是一個或然現象，人除道德行為外，還得再求神在喜悅的情緒下施與祝福和停止咒詛；本章各段都特別提及我是耶和華（你們的神）（1、2、13、44、45節）說明全部祝福和咒詛都是由這一位創造和審判的神施行，外邦卻不同，多神的宗教中，乾旱、天雨、野獸、疾病、戰爭等由多個不同的神分別掌管，所以為要獲得各種祝福和避免咒詛必須討好多個掌管該項的神，面對多個不同喜好的神，根本沒有一套貫徹生活各方面的道德準則可作得祝或受咒的衡量。
17 參R. Hillers, Treaty-Curses and Old
Testament Prophets, (Rome: Pontifical Biblical Institute, 1964).
(2)祝福和咒詛與應許的關係
岳特指出：「必須承認祝福與咒詛並列產生一些矛盾，與舊約說神賜予以色列人的祝福與順服無關。例如祝福和咒詛中相當重要的賜給地土和出產，是神沒有先決條件的應許：以色列人不必賺取作為『賞賜』。」18
舊約的律法似乎教導以色列人靠行為爭取祝福，與恩典的應許性質相違。但如果正確了解西乃山盟約的意義，就不會產生上述的矛盾觀念。出埃及的歷史程序中，西乃山盟約是在出埃及後三個月才訂立，從神學的觀點來看，律法是人經歷了出埃及和過紅海的救恩才頒佈，不是得救的先決條件，而是指示得救的人如何生活。西乃山盟約的歷史序言：曾將你從埃及地為奴之家領出來（出廿2）清楚顯示這個次序，既然神按應許領以色列人出埃及是盟約的前因，盟約的祝福和咒詛就不應與早已賜下的應許衝突。詳細察看本章經文，可以發現同樣的教訓。論到祝福和咒詛，都是以我是耶和華，曾將你們從埃及地領出來作總結（13、45節），神救贖的應許和恩典是祝福和咒詛的基礎，而40節至45節更清楚指出咒詛是要成就神的應許，藉管教迫使頑梗的以色列人降服，以致神能成就所應許的，我就記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並要記念這地（42節）。所以祝福和咒詛的講解不但與應許毫無衝突，更是實現應許的途徑。
18 Noth, Leviticus, p.197.
2.神同在的祝福
本章的祝福，由廣泛至個人性，由被動到主動，先是自然界的風調雨順，使五穀豐收（4-5節），接凓論及田野走獸不會騷擾（6節上），然後沒有敵人入侵（6節下），並且在以色列人必要與人交戰時，必傳捷訊（7-8節），更進一步，不但國勢平靖，各人都能經歷神的應許，生育眾多（9節）。然而祝福的最高㝃，是「這繁榮境象不僅是暫時性的事物，因為主要在以色列人中間立祂的『居所』。」19
我要在你們中間立我的帳幕（11節）不是關於會幕的應許，因為：(1)我要立是未完成式(imperfect
tense)，指凓將來的行動，但會幕已經豎立了起來（出四十1），利未記的律例，包括本章的應許，都是耶和華從已立了的會幕裏向摩西曉諭的話（利一1），所以這個未來要立的我的帳幕不可能是摩西豎立的會幕。
(2)這個應許是在祝福的內文中，完全沒有絲毫暗示以色列人在咒詛、地土荒涼、會幕衰敗的境況中（那是下文咒詛部份的內容），所以我要立我的帳幕也不是預言被擄歸回的重建聖殿。
(3)我的帳幕 yniK;v]mi mishka{ni^ 直譯是我的居所，而耶和華首次向摩西提到會幕時，清楚說明最重要的是我可以住（ @kev; sha{kan ，即居所的字根}在他們中間（出廿五8），會幕只是神與以色列人同在的象徵，所以稱為居所 @K;v]Mi mishkan （和合本翻譯為帳幕，出廿五9）。20因此，本句祝福是應許神必比會幕更具體的與以色列人同在，這是舊約先賢們的信念。當使徒約翰稱道成肉身是神立帳幕 ??skhnow ske{noo{ ，這希臘文的音和義都與希伯來文帳幕、居住 @k'v;sha{kan 相同，所以和合本在約一14翻譯作住在我們中間，顯示這是應驗了這同在的祝福。
(4)我要立我的帳幕並非指會幕的建造，而是應許神的同在，可從下節我要在你們中間行走證明，行走 &Lehet]hi hithhalle{k 是常用字行走 &l'h; ha{lak 這動詞一個不常用的反身語態(Hithpael stem)，意思是行來行去，創世記多次用這字描述列祖與神親密連繫的同行或行事為人（創五22、24，六9，十七1，廿四40，四十八15）。神應許在人間行走，應許犯罪的人能重返樂園，正如在伊甸園裏，得常見神在中間往返行走（創三8）。使徒保羅明白這些祝福的屬靈意義，所指的是人在神裏心靈的和諧平安，所以說：我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往。我要作他們的神，他們要作我的子民（林後六16）。
舊約詩人（例如詩七十二篇）和先知（例如賽十一章）期待這應許祝福得應驗的日子，然而以西結最多引用利未記這些祝福作為他預言的講解，他盼望新時代的來臨，那時神差一位像大却那樣的忠心牧者，拯救人民脫離野獸（結卅四25；參利廿六6），在新約中，風調雨順（結卅四26；參利廿六4-5、13），人民不再受擄掠（結卅四28；參利廿六7-8），並且生育眾多（結卅六10-11；參利廿六9），還有最重要的，他們必作神的子民，而神將與人永遠同在（結卅六28，卅七24-27；參利廿六2、11-12）。
從這些舊約的引用和講解，說明本章祝福並非只屬舊約以色列人，暫時性物質的應許，這實在是神永遠計劃的啟示，也是新約信徒仍然期待的將來，就是啟示錄多方描述的平安美好的新天地。我聽見有大聲從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間，祂要與人同在，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神（啟廿一3）說明了本章祝福的末世預言性，直指彌賽亞的國度。
19 Noordtzij, Leviticus, p.265.
20 請參卷上，導論，象徵p.68-70
3.咒詛的管教
猶太傳統稱本章14-45節和申命記廿八章的平行段落為 hj;k;wOt taka{cha{h ，意思是警告。古代近東的條約都是咒詛多於祝福，幾乎達到三對一之比。21這是人之常情，嚴刑的阻嚇作用，遠較獎賞的鼓勵作用更容易驅使人遵守盟約條款。然而聖經的咒詛具備幾點神學教訓。
21 Kitchen, Ancient Orient and Old
Testament, p.97, n.41; Kitchen, The Bible in Its World, p.82; P.C.
Craigie, The Book of Deuteronomy, (Eerdmans, 1976) p.340, esp. n.15.
(1)咒詛的原因
雖然本章充滿了各樣的禍患，但並不能指證神冷酷無情，像鐵面法官處處處搜索挑剔錯失而施行懲罰。因為神的確是公義，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪（出卅四7，參出廿5；申五9），但舊約聖徒都認識神的內心，頒律法者摩西（出卅四6；民十四18）、君王大却（詩八十六15，一○三8，一四五8）、先知約拿（拿四2）、約珥（珥二13）、那鴻（鴻一3）、文士以斯拉（尼九17），異口同聲宣告神是不輕易發怒。神絕對不喜悅惡人之死（結十八31），所以神施行懲罰實在出於無奈，本章咒詛的經文，說明禍患真正的原因，是人心的悖逆。
14節和15節是一組綜合(synthetic)或高潮(climatic)的平行句子，四句同義(synonymous)句子重疊，講解怎樣才算是背棄我的約而招致咒詛。不聽從我 yl W[um]v]ti aOl lo{~
tishm#`u^ li^ 沒有確定動機，只說明沒有聽從的事實，但第二句不遵行我的誡命情況則嚴重得多，希伯來文清楚說明是不遵行我這一切( lK; kol)的誡命（呂振中、思高、文理譯本）。所以不是偶一不慎犯罪，而是存心違背，甚麼誡命都不遵守。第三句厭棄我的律例比上句更嚴重，厭棄sa'm; ma{~as 不再是消極的不遵行，而是積極的藐視（賽卅12；耶四30）拒絕，視為渣滓（哀三45），所以詩卅六5將這字翻譯為定意行不善的道。第四句厭惡我的典章，厭惡 l['G; ga{`al 是本章特別字句（參11節註），說明這種悖逆行為並非因為甚麼理由，而是充滿恨惡情緒。第五句不遵行我一切的誡命並非重複第二句，因為原文有質詞(particle) yTlbil]
l#bilti^ 表示否定的目的（這些）是為了（NASV 翻譯為so as not to）不遵行我一切的誡命。第六句是對等子句(coordinate
clause)，補充說明上述一切行動目的是要背棄我的約。背棄 rr'P; pa{rar 是毀壞或使之失效的意思。所以這六句綜合的平行句非常清楚的指出，神施行懲罰，是人定意存心悖逆的後果，不會因為人偶然犯罪就大加咒詛。本章六次的反對 ?? qeri^ （參20節註）更證明這點。
(2)咒詛的動機
18節說明神施咒詛是要管教 rS'y; ya{sar （和合本翻譯為懲罰，參18節註）。聖經一貫的觀念，神懲罰子民並非因為他們罪有應得，神懲罰因為祂愛子民，企圖用災禍作警告，免得他們泥足深陷，使他們有覺悟的機會，從而得更正，改過自新（申八5；詩卅八1；箴三11-12；耶卅11，卅一18；來十二5-8）。
因為懲罰目的是施行管教，自然期望收到悔改的結果，所以咒詛的結束部份，預言他們要承認自己的罪和他們祖宗的罪，就是干犯我的那罪，並且承認自己行事與我反對（40節），結果將重獲神的記念。所以咒詛固然顯示神的公義，必追討人的罪，懲罰更是彰顯神的心願：耶和華是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽，過犯和罪惡（出卅四6-7；撒下廿四14；代上廿一13；尼九17；詩五7，五十一1，六十九16，八十六5；一○三8，一○六45，一三○7；珥二13；拿四2）。
新約教訓
本章的祝福和咒詛雖然提出神作為的原則，但內容和事例卻是針對舊約時代的以色列。先知們視咒詛已在被擄的經歷中昇華，所以以西結期望祝福在要來的彌賽亞時代應驗。但當那時代來臨，卻增添解釋本章的難處。揀選的族類不再區限於以色列人，應許教會的國度是屬靈而非地域性的（約十八36）。本章祝福和咒詛的內容對新約教會的關係如何？這些祝福和咒詛是否只適用於以色列人，而與教會無關？預言的事情是屬靈的境況抑或將會發生的事實?一些問題似乎不能確知答案，但溫恆指出新約也供給一些解釋的原則。22
首先新約視以色列人仍然是神立約的子民，所以本章的祝福和咒詛對以色列人仍然有效。基督警告祂的同胞，提醒他們是神立約的子民，如果不聽祂的話，必定受神的審判。利廿六章的一些咒詛的內容，在基督論及戰爭、饑荒和聖殿被毀的預言中出現（可十三章/路十九至廿一章）。
保羅明顯地相信以色列人的不信並沒有叫所立的約失去效用，他在羅馬書九至十一章詳細討論以色列人屬靈的地位說：神的恩賜和選召，是沒有後悔的（羅十一29），指出以色列人雖然因不信而受罰，但將來必有一日得到復興，享受祝福（羅九26），這正好是利廿六章和申卅章的教訓，至於這個時候，基督說：要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了（路廿一24；參羅十一25）。
新約聖經認為祝福和咒詛的原則，是團體性也是個人性的，救恩是靠凓神的恩典，或在舊約包括在亞伯拉罕的應許中，或新約在基督的受死彰顯，凡接受這恩典的人必因遵行神旨意得享屬靈福氣，也因不遵守而受罰。所以耶穌應許賞賜忠心的門徒，同時警告他們輕忽疏散在最後審判必不能逃罪（太五19，廿四45-51，廿五15-46；路十一45-52等）。保羅預言將來所有人都要在神審判台前為地上生活接受獎賞（林前三10-15；林後五10）。
雖然新約強調只有在末後的審判，才能完全公正地施行祝福和咒詛，但福音書和新約的書信都描述今世可以短暫和部份經歷這些應許。耶穌答應：先求祂的國和祂的義，這些東西（指上文所說的衣食）都要加給你們了（太六33）。相反地保羅指出哥林多教會的信徒有因不按理領聖餐以致患病和死亡的（林前十一30；參利廿六16）。但信徒現今的境況不能作為屬靈的評估和將來遭遇的保證，因在一些社會中，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫（提後三12）。
最後，新約指出，整個世界享受神豐富的供應（太五\cs1645；徒十七25），應該接受福音的信息，在同時人也應該為罪的咒詛驚心而悔改（徒十七30-31）。啟示錄將可怕的咒詛用異象性(apocalyptic)文句描述，其中許多的情況回應利廿六章和申廿八章的預言。
22 參Wenham, Leviticus, pp.333-334.
── 洪同勉《天道聖經註釋──利未記》