分別出來的生活《二》（十一章）
以色列人開始在會幕裏服事的時候，他們因著對神的心意沒有領會得夠明確，也沒有一個很準確的心思來等候神，所以他們在頭一次的服事裏，就發生了好些的難處。獻上凡火是一件，把讓祭司吃的祭肉燒掉又是一件。他們服事的時候喝醉酒，就叫那些難處一一的發生，甚至連摩西在那時候也體貼人的感情。人總是容易體貼人的感情，祭牲的肉燒掉了就不能要回來，但究竟神在律法上的定規，卻不是因著人這一方面好象是有可原諒的地步，就可以馬虎一點。
所以亞倫說，「燒掉就燒掉了，反正就是不燒掉，我今天也沒有心情吃了。就算我吃了，也不見得是一件好事。」摩西一聽見，覺得有點道理，所以摩西也以為美。但是我們看到，接下去的十一章，神好象老實不客氣的說一大堆話。這一大堆的話好象是告訴他們說，在食物上你們應當怎樣處理，實際上乃是讓他們很清楚的懂得，在生活裏學習分別為聖。神就是要求人自己懂得分別，神已經把人分別出來，人必須要認定自己是被分別出來的人。因此，在實際的生活裏，要活出分別出來的真實情形，不是只有一個分別的地位，也要有分別的實際生活。
基於這樣的事實，神告訴他們說，那一些食物不可以吃，這些食物可以吃。究竟是根據什麼說可以吃，根據什麼說不可以吃呢？神就給他們說了好幾類可吃之物。我們上一次已經提到，分蹄又倒嚼的，就可以吃；分蹄不倒嚼的，就不能吃。翻過來說，倒嚼不分蹄的也不能吃。我們提到，倒嚼乃是為吸收神的話，分蹄乃是與地接觸的時候要有分別，並不是整個的爬在地裏。待會我們會看到有些動物是整個的爬在地裏的。上次我們所提到過的，這些不分蹄，不倒嚼，或是只有其中一樣的，神說不能吃，因為那是與你們不潔淨的。如果我們具體的碰到在新約活著的人的生活，我們就說，「不會與地有分別，不會與世界有分別的人，在神面前活不出神的心意。」世界人有什麼，你就要什麼，這樣的人在神的路上是不能往前的。
另一方面，對神的話語沒有愛慕的，也不可能在屬靈生命上有成長，只能留在一個非常浮淺的地步上。所以神說這些話是有根據的，不單是告訴他們說，你們不能吃這些肉，若是你們碰到這樣的死獸，連摸都不要摸，因為這些對你們來說，都是不潔淨的，你們一摸上，你們也被沾汙成了不潔淨。弟兄姊妹，如果我們光是看條例的字句，那真是太簡單了。但是在我們實際生活應用上面來說，那就包括了好多好多方面，跟不信的朋友要有分別；當地上的人輕看神話語的時候，我們還是寶貝神的話語；甚至連稱為基督徒的，都沒有心意去愛慕神的話語的時候，我們還是以神的話語為寶貝。
弟兄姊妹，你們記得，非拉鐵非教會在主的面前蒙稱讚的原因是甚麼？因為「堅守主的道」。這樣的話就說出當時的環境完全是廢棄神的話的。而非拉鐵非教會不僅是守主的話，並且是堅守主的話。這一點是十分不簡單，在世界裏守主的話已經是需要付相當的代價，在整個環境都背向神的時候，你要守神的道，那所付的代價就更重。神就是用倒嚼的事實，提醒神的百姓，要讓神的兒女們都懂得，要叫自己分別為聖，必須要愛慕神的話，反復的去思想神的話。
不跟隨世界的潮流
我們繼續的往前去看，接下去的就提到在水中可以吃的，和在水中不能吃的。你看到什麼在水中可以吃呢？根據兩個事實，第一，有翅。第二，有鱗。（參9—12）不能吃的就是把這個條件反過來就是了。沒有翅、沒有鱗的就不能吃。現在我們就來看看，為什麼神用這樣的定規來作分別的標準呢？為什麼有翅的就能吃？為什麼有鱗的就能吃？我們必須要注意一些事，我們知道翅是神造魚的時候就給了它們，神把翅給魚幹什麼呢？
我們要留意這一個不是給人吃的，魚有翅的作用不是為了給人吃的。那是為什麼呢﹖為著它可以在水中遊動。不僅是遊動，還有魚的天性都是向逆流遊動的，它們都是向逆著水流往上游的。就算它們不逆流而遊，它還是維持在它所在的水面上，這是魚的一個特點。什麼叫做逆流﹖說到地，地上有水流，地上有水聚在一起的地方，像海、河、包括池塘、湖。我們留意，如果在池和湖裏，也許沒有水流的問題，但是在海和河裏就有水流的問題。我們常常看見的魚，總是逆著那個流來遊動。
現在我們就要問一個問題，這裏提到「在水裏」的，「水中可吃的」，那就包括池塘、湖、河、海。如果從字面上來看，好象那是很自然的現象。但是我們不能不注意，「海」、「水」，在聖經裏有什麼特別的用法。我們曉得，水一面來說是表明聖靈。說到表明聖靈的時候，這水是屬天的，是從天上來的。另外說到水的時候，弟兄姊妹看到了，那是撒但的巢穴。我們記得創世記第一章，「地是空虛混沌，淵面黑暗。」那水是淵面黑暗，所以在水聚集的地方，是帶著黑暗的，黑暗的權勢在那裏表明它的威勢。你看創世記，「神的靈運行在水面上」，神沒有進到水裏，在水那裏好象有一個黑暗的權勢在那裏擋住神。這是頭一次給我們看到水的問題，指出不是跟神配合的這一方面。
然後我們又看到，當水分成上下的時候，那是創世記的第二天，很多讀經的人都讀到了，神在那一天沒有對所作的欣賞，沒有說「好」，為什麼呢？過去有弟兄們說，因為當時的空中是被撒但霸佔了，所以神沒有說「好」。但我個人看，除了這一個原因，還有一個更重要的原因，因為神再次說「好」的時候，就是「天下的水要聚在一處，使旱地露出來」（創一9）。那就是說，神給水有了一個一定的範圍，不能讓它隨便的遮蓋全地。所以我們看到箴言書上說的，波浪雖然是很大，但是卻不能越過神給它的界線，神固定了水的範圍。問題在這裏，這並不能叫我們馬上看到這跟撒但有很深的關係，但是我們有好些話不能不注意的。
弟兄姊妹記得，主說了一個比方，「有一個人身上有鬼附著，後來那鬼離開了他，這鬼就在無水之地走來走去，不得安歇。」現在我們就注意，沒有水的地方，撒但在那裏的活動就很受限制，不舒服。還有，弟兄姊妹記得，我們的主曾經在格拉森的地方，不是趕出一批鬼嗎。主對群鬼說，「你們離開這一個人，那些鬼就求主，你不要把我們趕到別的地方去，你讓我們到那群豬那裏，結果那些鬼就到了那豬群裏。它們是不是就停在那呢？沒有，結果整群豬都投在海裏去。為什麼它們投到海裏去呢？它們雖然已經附在豬的身上，它們有地方可附，但是豬不是水，它們不舒服，所以都沖到水裏去。
但是問題還不在這裏，弟兄姊妹讀到啟示錄的時候，你看到假基督，你也看到假先知。他們從那裏來？那兩個獸，都是從海中上來的，（參啟十三1，11）弟兄姊妹，我們看到了這許許多多經文，我們就發覺一個事實，撒但的權勢跟地上的水是分不開的。若是我們能掌握這個事實，我們就會留意到，為什麼有翅的魚可以吃，因為它們沒有跟著世界的水流，沒有跟隨那屬地的流。這是關乎翅的問題。
弟兄姊妹，如果你到溫哥華鮭魚養殖場，你看到那些魚在那裏遊，人們造出一些人工的溪流，你看到那些魚啪的一下跳上去，它們只是在那裏往上游，遊到那個地方不能再遊上去，但是上面的水還是這樣流下來，它們就蹦跳上去。弟兄姊妹就看到，它們的翅就是給它們逆流而往上的，這是翅。借著魚的翅，說出了一個屬靈的事實，不跟隨世界的潮流，不接受撒但的沖激，就是要往上去。
與撒但的權勢分別
那些鱗又怎樣？弟兄姊妹，我們真不知道那些鱗有什麼實際的作用。尤其是我們吃魚的人，我們說，鱗是最糟糕，弄得一點不乾淨，吃的時候都感覺麻煩。你說魚如果沒有鱗就最好，但神卻讓許多的魚有鱗。鱗的作用是什麼？你可以說，魚在海裏生活，海水是鹹的，鱗保護它們的皮膚和肉，沒有被咸水醃上變成鹹魚。不是這個，如果這個說得過去，那它們喝什麼水？它們呼吸的時候，從魚腮進去的水，又把它吐出來，那還不是連魚腮老早就成了鹹魚腮麼。所以要是從實際的功用上，我們真不知道，究竟鱗有什麼作用。所以我們只能從屬靈的原則去領會。
屬地的水既是撒但的權勢，或者是它活動的地方，很顯然的，那些鱗真的是起了保護作用，跟完全的分別開來，跟上面所提到的分蹄，是同一個原則的。撒但可以在這裏活動，撒但的權勢在那裏沒有人能給它限制，但是我有鱗，好象人穿上盔甲一樣，可以抵擋那傷人的火箭。若是我們看到這一個屬靈的原則，我們就懂得，為什麼有翅的、有鱗的就可以吃；為什麼沒有翅的、沒有鱗的，神就說這個不潔淨。
弟兄姊妹們，你可以知道一件事，原來神也借著水中的動物，把地上的動物的原則，在另外的一些描寫裏發表出來。一樣是分蹄與倒嚼，另一樣是有翅與有鱗。有翅就是跟倒嚼有相同的作用，雖然是在逆流裏，它是慢慢慢慢的往前，它還是往前，因為它有所愛慕，它要到上面去，慢慢也是把我們帶到上面去。鱗跟分蹄是一樣，也是與地接觸的時候有分別。我們感謝神，留意到這些，我們就懂得為什麼神說，「那些無鱗、無翅的水中的動物是可憎的」（參11—12）
你看水中的無鱗無翅的動物是那一些呢？鰻魚、蛇。還有什麼沒有鱗的？海鱉整個的家族，還有好多。鰻可以是一個家族，有很多很多種類，白鰻魚、黃鰻魚，上海人最喜歡吃的那個鱔糊，這些都是沒有鱗沒有翅的。現在問題就來了，這些沒有鱗、沒有翅的，它們怎樣活動？它們就是身體擺動擺動。這是什麼，這是爬行的動作。蛇在地上行動是這樣爬行的，這些水中的動物也是用爬行的動作來生活的。用人的話來說，什麼東西不好學，怎麼要學蛇的動作？要學蛇的動作，你就懂得它們要跟撒但站在一邊。
如果你問說，「蛇有什麼好吃？」你問廣東人說，「蛇好吃不好吃？」你問問臺灣人說，「鰻魚好吃不好吃？」尤其是問問日本人，「你們不吃鰻魚可以不可以？」他們說，「不可以。」我們幸虧不是生活在舊約的日子裏，如果生活在舊約裏，你們都不能吃這些。那些日子神就是說，這些不能吃，那些就可以吃。我們上次已經提過，如果這些無鱗無翅的不能吃，餐館就有很多的菜色要抹掉，蝦你吃不來，螃蟹你吃不來，還有什麼？龍蝦你也吃不來，甲魚也不能吃，全都不能吃。在舊約的日子，神借著一些事物，讓百姓去學習分別。不是說這些現今也不可以吃，只是神在當時就讓他們看到有一些是不可以吃，乃是要讓他們學習分別，知道應當有分別。這是神喜悅的，那些是神不喜悅的，並且神選召我們，乃是把我們分別出來，所以我們必須學習分別。在舊約的日子裏，神就是借著這樣的定規，從實際生活裏給他們教導。
弟兄姊妹，我們要問，為什麼在新約的時候，我們不受這些儀文的限制？問題就在這裏，因為我們這個人，是先被分別出來，已經在基督裏給分別出來。我們是主把我們從世界裏分別出來，，神已經分別了我們，叫我們歸於祂，這些在舊約律法裏的要求，主在祂的救贖裏已經作成在我們身上。因此我們就不再需要借著這些食物的分類來學習分別的功課。在律法下，他們要借著生活裏的一些事物來認識分別。我們今天在新約裏的人，已經被分別出來，我們所要留意的，乃是活出這一個分別。弟兄姊妹，你看到這種情形嗎？在舊約的時候，是要借著外面的事物叫人去懂得分別；在新約的時候，我們已經是從裏面給分別出來，只要活出分別的實際來。所以不是讓外面的事物來影響我們，乃是把我們裏面所有的生命發表出來，超越了一切可以限制捆綁我們的事物。這是第二類可吃的東西。
不要失去屬天的地位
第三類就說到雀鳥了，「你們當以為可憎，不可吃的，乃是雕、狗頭雕、紅頭雕、鷂鷹、小鷹與其類，烏鴉與其類。」（15）先談這個，弟兄姊妹你看，在這裏列了一大堆，說這是不能吃的。為什麼這些不能吃呢？如果沒有烏鴉擺在這裏，我們也許真是很難瞭解這一個，因為有了烏鴉在這裏，我們就看到他們的共同點。他們的共同點是什麼？吃死屍的。我們看看所提到的這些，都是以動物的屍體來作食物的，就是吃死亡的，與死亡為友的，在死亡當中吸取供養來維持它們的生命的。所以神說，「這個不可以吃。」為什麼不可以呢？我們剛才提到，就是他們吃屍體。
還有另一面我們要留意，這些雀鳥的被造，它們活動的範圍該是在天空的。在新約裏，我們也稍微留意到一些事，在一定的條件底下，所有的雀鳥都是指著該在天上活動的。但是他們卻是與死亡為友，所以神說，「這些不可以吃，因為它們失去了它們的地位，它們活出來的情形，和它們的身份不相稱。」
不僅是在這裏提的，還有，「鴕鳥、夜鷹、魚鷹與其類，戴鵀與蝙蝠。」（16—19）看看這裏，我們看到一個問題，這裏所提到的，大部份都是在黑暗中活動的，最突出的是貓頭鷹，還有蝙蝠，都是夜間活動的。除了一些在夜間活動的，還有鴕鳥。鴕鳥是什麼呢？翅膀是有了，但是飛不起來，它們的活動只是靠兩條腿，它們只能在地上走，卻不能飛到天上。但它們被造的形象，從預表上來說，應當是屬天的，但是它們實際是活在地上，並且好象捨不得地，你要我飛到天上去，我才不要去。
弟兄姊妹們，說到鴕鳥的時候，好些基督徒真像鴕鳥一樣，身份是屬天的，生活是屬地的。更糟糕的一件事，你曉得鴕鳥被人追趕的時候，它怎麼躲避人的追趕呢？它們不是拼命的跑，它們可以跑得很快，但是它們不跑。不跑就被人抓了，就被別的動物抓來吃了，但是它們就是不跑。不跑怎麼可以避開那危險呢？我們懂得鴕鳥的生活史的，它們就把頭鑽到沙堆裏邊，它看不見了，就說，「沒有危險，沒有仇敵，我很安全。」弟兄姊妹，這是什麼，這就是欺騙自己。很多基督徒有這種光景，他是屬天的，卻是活在地裏，活在地裏還自己欺騙自己。他說，「我是基督徒，我是屬天的，我是神的兒女，我是神所喜悅的。」弟兄姊妹，這是自己騙自己。
你又看到，裏面提到鷺鷥、鸕鷀。這些是什麼？這是在水裏討生活的，它們是鑽在水面下捕魚來吃的。它們該是屬天的，但是它們不能在天上飛，只能在水中活。它們在水裏真是活潑，你看到它們抓魚的時候，那動作快得不得了。我看過一次鷺鶿捕魚，它們眼睛能在水裏看得很遠，它看到魚在那裏，嚓，一下就到了，讓它們的速度去奧林匹克，什麼泳它們都拿第一。但是它也笨得很，那些利用鷺鶿捕魚的人，他們是把一根繩子綁在它的脖子上，為什麼呢？就是讓它們的喉嚨不能完全的擴張，它們捕到大魚就吞不下去，捕到小魚就讓它滿足滿足一下。若是沒有小魚的時候，它們又不肯去捕魚，它們就坐到木筏或竹筏上面，站在那裏不動，那個帶鷺鶿的人，怎麼把它們趕到水裏去呢？他就把它一把抓起來，張開它嘴巴，拿些水倒在它嘴巴裏，它就覺得有東西在那裏經過，大概是我也吃了魚，所以它又去抓魚去了。弟兄姊妹你看到，這又是自己騙自己，真是容易受騙。
神在這裏列出了很多很多這些各種不同的鳥，都有它們的特點。為什麼神這樣來列舉呢？這都和它們的生活情形很有連帶的關係。在它們的生活裏，叫我們接觸一個屬靈的原則，就是守住分別的地位。蝙蝠根本就是活在黑暗裏，並且蝙蝠更糟糕的，你說它應該屬天的，還是應該屬地的？中國人就叫蝙蝠做蝠鼠，你看看樣子也的確像老鼠，而老鼠沒有翅膀，它有。有翅膀的應該屬天的，但它那個樣子又應該是屬地的，天地不分，生活在黑暗裏。什麼是屬靈的，什麼是屬肉體的，都莫名其妙，活在黑暗中。神說，「不潔。」
愛慕屬天的生活
從二十節開始，說到爬蟲了。說到爬蟲就很有意思，有意思的是什麼呢？因為大前提是一切爬行的都不能吃。因為爬行就像蛇，並且是全身都爬在地上面的，好象不能離開地的。所以凡是爬行的，在原則上都是不潔的。但是弟兄姊妹們留意，這裏說「有翅膀，用四足爬行的物不可以吃。」（參20）這個應該是很清楚的，有翅膀，為什麼不飛呢？不往天上去呢？還要用四足在地上爬呢？你說，那裏有這樣的東西？多得很，我們也常有機會看得到。弟兄姊妹看過有翅膀的螞蟻沒有？你看到它們有翅膀，卻用腳來爬。你說它也能飛，但是飛不多遠就必須要下來，不能維持它們在天空中的生活。所以我們看過以上那三類，再看到這一樣就很容易明白，有翅膀爬行的不能吃。
但是有一些有翅膀，又用四足爬行的，它們有足有腿，不是只能爬，只會爬的那些都是小小的。但是有一些有足有腿，在地上可以蹦跳的，神說，「這些你們可以吃。」蝗蟲就是這樣，螞蚱就是這樣，神說這些可以吃（參21—23）為什麼這些又可以吃呢？它有翅膀、有足，但是爬行的，怎麼這些又可以吃呢？我們看到，它跟上面所提到的那些有翅膀而爬行的不能吃的，分別在什麼地方？它們有足有腿，要在地蹦跳的，我們用人的話來說，按著它們的體形，或是按著它們的光景，它們只能在地上爬行。但是它們不甘心，它們一直要往天上去，所以它們那很有力的後腿、蹦，往上蹦跳。它們蹦跳，就是說出它們有一個要求，要求脫離地。雖然它們還不能脫離地，但是在它們心思裏，卻有這樣一個迫切的要求，「我們要脫離地，我們要尋求從上頭來的。」弟兄姊妹們，神說這樣的爬物，你們也能吃，在這裏就提到「有蝗蟲、螞蚱、蟋蟀，這些你們都可以吃。凡是有翅膀、有足，但是只能爬的，就不能吃。（參21—23）
學習生活在分別歸於神
弟兄姊妹們，神在這裏提到幾類的動物，有在地上的走獸、有在水裏的生物，有在空中的飛鳥，有在地上爬行的昆蟲。神說有些可以吃，有些不能吃。為什麼可以吃？為什麼不能吃？神沒有明說是什麼理由，但是指出它們有些特點，因為它們有這些特點，就可以吃，如果沒有這些特點就不可以吃。這些特點是什麼呢？在當時來說，只是外面的形像。但是我們曉得在神的話裏，不僅是只有外面的樣子，或者是外面所表明的，也有裏面所要發表的。基本上，透過這四類的動物，我們一直看到那裏有一個要求，就是「分別」。但「分別」是根據什麼呢？就有一些不同的說明，有些是分蹄與倒嚼，有些是有翅又有鱗。凡是活在黑暗和死當中的，那就不可以吃，那些爬蟲能蹦跳的就可以吃，如果沒有這些條件的不可以吃。
我們歸納起來就看到，整個的分別的內容就是一個是屬靈的，另一個是屬地的。愛慕屬天的，這個就是潔淨的；不愛慕屬天而愛慕屬地的，這個就是不潔淨。弟兄姊妹，在這裏你留意神的話，一個就是「潔淨」或是「不潔淨」；一個就是「可吃」或「不可吃」，什麼是可吃呢？「潔淨的」。什麼是不可吃呢？「不潔淨的、可憎的。」這些區別的根本事實就是愛慕屬天的，就是神悅納的，神看為好的，神認為可以接受的。如果是屬地的，不願意往天上去的，神就說，這些是不潔的。
弟兄姊妹們，你留意到末了的時候，還再提到一些事，我們先跳到二十九節那裏去，就是提到地上的爬物。說到地上的爬物，就沒有一樣是潔淨的，只要爬在地上，就是不潔。開頭的那幾類，提到不潔的時候，還是有些潔淨的，但是提到地上爬物的時候，就沒有一樣是潔淨的。這就很清楚的給我們看到，為什麼我們強調那屬地的，與地的關係密不可分的，就是神不能接受的，原因就在這裏，因為它們不能離開地。
我們也看到有一些是神看為潔淨的，因為從原則上面來看，它們是愛慕天上的事。基本就是這樣，我們求主給我們看清楚這一點，我想弟兄姊妹們，特別要注意這點，這些不潔淨的，都是跟死亡連在一起，你碰到它，不一定立刻有死亡的情況，但你只要跟它接觸，就不潔淨。要是這些有時候很意外的給碰到，怎麼辦呢？神就說，「你必須要作一個潔淨的手續，你碰到這一些，你就不潔淨到晚上，你還要洗衣服。你要是碰到那些不分蹄不倒嚼的，雖然它們還是活的，你摸到它的時候，你也不潔淨，你就要留意，你不潔淨到晚上。」（參24—28）
當然用我們今天的眼光來看，那也沒有什麼了不起。你會說，我騎馬回來，大不了我只是不潔淨到晚上。或是我沒有騎馬，我只不過是摸了它的鬃毛。神就說，「你摸了它的鬃毛，你就不潔淨。」你說，「這有什麼了不起。」弟兄姊妹們，我們必須記得，上一次我們已經提了，所有的規矩所帶出的是一個要求，就是這一章末了的那一節，「要把潔淨的，和不潔淨的，可吃的，與不可吃的活物，都分別出來。」（47）為什麼要分別呢？三十四節說，「我是耶和華，你們的神，所以你們要成為聖潔。」你怎麼能成為聖潔？你必須學習分別，你必須活在分別裏，這個是主要的目的。你吃這個或不吃這個，那不是主要的內容，主要的內容乃是你要歸於神，分別出來。── 王國顯《在耶和華面前蒙悅納──利未記讀經劄記》