申命記第廿四章
社會中的一些問題（廿四1-9）
在現代社會裏，結婚、離婚不僅受法律所規範，同時，除非它由被承認的官員在合法的場所（教會和結婚登記處，或到法庭離婚）所督導或宣佈，否則均屬無效。然而，在以色列，這兩種情況純屬家務事，不牽涉到官員，也幾乎沒有任何文件；而休書則為例外，它是不可或缺的，為的是保護離婚婦人免遭控告犯淫亂之罪，這項罪是要被判死刑的（參十二22）。從一至四節中，我們可以猜想，在迦南人的圈子裏，離婚及再婚是自由許可的；但再一次，以色列本身定下較高的標準。而耶穌在這件事上定了一個更高的標準，參馬可福音十章二至十二節。
雖然五節也談到婚姻，和本章其他各節一樣，表現出對人們幸福的關心。現代軍隊尚未對新婚的人設想得這樣週到；但必須記得，申命記想到的並非是專業的軍人，而是一般農夫，他們在國家發生緊急情況下，極可能要被徵召入伍。廿四章五節中的律法，清楚顯示上帝為人類所設計的，包括無羞恥的婚姻及婚姻之愛。
六節開始談論的主題是當頭；十至十二節中也繼續談到這個題目。當頭是作為貸款的抵押品，因此，我們這裏所見是極貧窮的人們。債主也許會指定某件他的藝術品，希望作為當頭。磨石（包含兩塊石頭；底下的石塊較重，上磨石則較為輕便）可能是最易被拿走的東西。因為它是家家戶戶不可缺少的東西，而負債人會儘快想盡一切辦法將它贖回。因此，申命記完全禁止這類作法，為的是保護窮人。
七節禁止誘竪和奴役他人。倘若任何種類的偷盜皆為上帝所不許──如十誡中第八條誡命所宣告的──那麼，誘竪更為祂所厭惡。
八至九節轉至我們所謂却生保健的事。痳瘋不是我們今天所認識的那種樣子，它包含各種類的皮膚病，而最可怕的是它為一種傳染病，如瘟疫那樣。在一個沒有醫生，且只有非常原始的醫藥知識的社會裏，重要的是，任何明顯又嚴重的皮膚病，必須只有按照那些有能力處理這狀況的人所吩咐的去做，這些人就是祭司利未人（利十三和十四章記載給他們的詳細的指示）。這裏提到摩西的姊姊米利暗，其用意可能是作為一種提醒，即在社會中地位最高者，也不能倖免這種疾病，他們照樣可能很容易引起傳染病，除非是依照有關規定去做。米利暗長大痲瘋的事，記述於民數記十二章九至十五節裏。原始社會典型的將疾病看成是宗教上的事。現代，顯然如果我們罹患某些疾病，我們會去醫院，而非前往牧師的住所。然而，疾病和健康，甚至是生與死本身，至終是操在上帝手中，它們不能傷害我們。
貧窮的人（廿四10-22）
廿四章十節以下，整章講的全是關於保護窮苦人的事。在以農業為生的社會裏，在任何家庭中，男人的死亡所造成的損失，等於是剝奪了負擔家庭生計的支柱，而寡婦和孤兒（在數節中提到他們）通常是極為窮苦的。寄居者也和他們並列一起；前來定居以色列的外邦人必然是因為在別處欠債，遭到不平等待遇或壓迫才來到這裏，因此，他們也是貧苦無依的。除此之外，歷史清楚地揭示，外邦人以及外來的居民最易成為偏見、虐待以及社會普遍不公平的犧牲目標。
因此，在各方面，申命記試圖保護這類的人。它的裁定不易獲得律法的支持：例如，律法規定任何農夫都有權悉數收取他的農作物，但十九節中的勸告卻與此有別。其中有些裁決是明確的，但任何違約之受害者將違法者送交法辦，卻是極不可能的事。另一些裁決則較為一般性：『雇工……不可欺負他』（14節），似乎是待解釋的事，而『屈枉正直』（17節）包含整個可能濫用律法和訴訟程序的範圍。從舊約一些先知所說的話中，顯然的，司法制度的弊端證明在當時是一個嚴重的問題（參賽一23：彌七13）。因此，我們可將這段看成是發自內心的一項請願，過於看它是律法的一張表格。
在這裏的上下文中，十六節或許是禁止一種嚴重的律法延伸。它在強化較早的律法，這律法保護家庭中的人免因家中某個人犯罪而受牽連。也許無恥的富農對鄰近的地產妄用律法的制度，因而拖垮了整個家庭，目的是增加自己本身所擁有的土地。然而，這一段整體看來是只講給富人聽的；它同樣適用於一些有財產的人，儘管不多，只要他們有能力借或分享給較貧窮的同胞都算在內。財富的概念在根本上是相對的。
申命記廿四章中的呼籲很清楚在當時是必須的。為甚麼任何人都應當聽它呢？這裏提供了兩個很好的理由：（一）上帝會報答人的慷慨（19節），也會懲罰違背這些律法的人（15節暗示）：（二）以色列人過去的經歷，將使得他們容易借債給貧窮的人（18-22節）。但在這些明白宣告的理由之外，還有個隱藏的理由，藉凓引人注意社會的需要，激起人積極的良知，這樣來提及這些問題。人類的麻木不仁常是不經意的，或是由於健忘和輕率。申命記這些經文仍然能促使健忘的良知想起較為不幸的人──不論是在第三世界或在隔壁那條街上──同時為這些人採取一些積極的步驟。──《每日研經叢書》