申命記第一章
申命記記錄了摩西在約但河東向以色列人所作的七次交通的話，這些話有宣告，有勸勉，有警戒，也有安慰。以色列人在曠野行走了前後四十年，神的時間滿足了，他們所受的管教的日子也夠了，神要再次領他們走向迦南地，就是神應許給他們承受為業之地。因此我們可以明明的說，進迦南就是承受應許，承受應許的資格是恩典，是沒有條件的，是神的子民就可以接受恩典，但是持守活在應許中卻是人要付代價的，沒有付代價去持守，就得不著亨受應許中的豐富。聖靈引導摩西在那時向百姓說話，讓百姓知道他們和神的關係，也知道神為甚麼在四十年後才讓他們進人迦南，好預備他們進人神的應許裏去的心意。
神在人中間作事是一點也不含糊的，祂也要求祂的子民對祂所作的也一樣的不含糊，所以在開始預備他們的心意的時候，祂先把他們帶到歷史的回顧上。人多是看眼前的得與失，也憑著眼前的得失來決定對神的態度，這樣的心思是很傷害人的，叫人從神榮耀的路上退下來。四十年的飄流在以色列人的感覺上是留下深刻的烙痕的，若只看眼前的遭遇，而不注意事情發生的原因，結果一定是對神滿了埋怨的情緒。帶著埋怨的人，是不可能在神的路上繼續的往前行。神不願意祂的百姓陷在埋怨的泥濘中，祂要解除在他們心中的綁索，好使他們能歡然的往前行。
從歷史中看人的失敗
摩西在約但河東第一次向以色列人講話的日期是在 “出埃及第四十年十一月初一日” （3）按著正常的情形，這四十年的行程只需要十一天就可以走完，因為“從何烈山經過西珥山，到加低斯巴尼亞，有十一天的路程（2）。以色列人在曠野足足浪費了卅八年多的日子，在四十年的路程中，只有建造會幕的那大半年蒙神紀念。如今再次走在蒙紀念的路上，就不該再掉進從前失敗的網羅裏。
是人的愚昧所造成的結果
當年的以色列人也許會這樣想，“神若不領我們走向紅海的曠野，我們也許不會發生這樣的失敗，因為從南地上去迦南，只要三天就可以走到了”（參出八27）。這種想法恐怕是很普遍的存在人的心裏，他們以為是神先作錯了，才引發這樣的後果，但是我們要注意歷史的真相，決定性的失敗不是發生在這十—天的行程中，而是發上在走完了這十一天的路程以後。問題並不是因神的引導有不妥當的地方，而是人本身觸發了問題。三天的路程當然是比走十一天的路要快捷和舒服，但是在這一條路上是佈滿了戰爭，以色列人憑自己一定走不過去，但是在多走八天的路程上，一開始就有雲柱和火柱作他們的引導（參出十三17-28）。
神並沒有作錯事，但祂不要人糊裏糊塗的把責任推卸給神，所以在約但河東等候渡河的時候，祂把十一天的路程競要花上三十八年多的時間才走完的事實提出來，讓他們認定該在前面要來的大事上作甚麼樣的選擇。摩西在說完這些話以後就離世了，以色列人留在曠野為摩西哀哭了三十天（參卅四8），然後就在第二年的正月初十日渡過了約但河（參書四19），在這整整一個多月的時間裏，神讓祂的百姓好好的思想，認清延遲進入享受應許的事實是人的愚昧所作成的。現今站在與應許地只相隔一條河的地上，他們要認定所該作的選擇，不再憑人的愚昧來決定人的道路，使他們可以進入並承受神的應許。
重新認識恩典
人的愚昧並沒有改變神的信實，那些站在約但河東岸的以色列人，他們回想最近的一段經歷，他們不得不承認，神向他們是滿了恩典的，因為“那時，祂已經擊殺了住希實本的亞摩利上西宏，和住以得來亞斯他錄的巴珊王噩”（4）。以色列人戰勝這兩個王和他們的軍隊的經過，使他們終生難忘的，他們沒有在戰爭中出過甚麼力氣，只是接受神差遣黃蜂飛在他們前頭所帶來的勝利，黃蜂瓦解了敵人的戰鬥力，他們不費吹灰之力就得了勝，是神為他們爭戰，是神叫他們得勝。
並不是這些以色列人比他們的父親的那一代更配得著神的應許，他們在神面前也一樣的生髮背逆，和他們的父親的一代只有程度上的差別，若要說到配不配的問題上，那答案就是全都不配。他們能走到約但河東，並且享用得勝，完全是因著神的恩典所作成的，神若是短缺一些恩典，這些以色列人也是不能來到他們現在所站的地上。不單是擊殺二王是神的恩典，整個在曠野飄流的路程都是滿了恩典，百姓雖是不住的向神悖逆，但神卻從來沒有在百姓中間停止恩典，這些都是以色列的百姓親身經歷過來的。神的恩典蓋過了人的失敗，叫失敗的人仍然可以在恩典中繼續的往前行。
神不僅是讓他們肯定恩典的事實，也讓他們在享用恩典中醒悟。因為在神計畫中的應許，比起以往在所行的路上所享用的恩典，要豐富千百倍，因此在回味過去的恩典的時候，就會寶貴在前面要得的恩典，使他們肯付代價的去維持他們時刻活在豐滿的恩典中。以色列人在過去所有的失敗已經是成了定局，但能從失敗中吸取教訓，又從恩典中重新作個新的起頭，這仍然是一件好事，也是一件美事。因為神總不叫那些在祂名下的人沒有路可走，只要願意得著神的應許，恩典一定給人打開可走的路。
神的信實越過人的愚昧
“摩西在約但河東的摩押地，講律法說，耶和華我們的神在何烈山曉諭我們說，你們在這山上住的日子夠了。要起行……如今我將這地擺在你們面前，你們要進去得這地，就是耶和華向你們列祖亞伯拉罕、以撒、雅各，起誓應許賜給他們和他們後裔為業之地。”（5-8）來到約但河東的以色列人，他們都知道自己是不配得這樣美的迦南地作產業，但事實上，他們已經站在應許地的對岸，等著渡河去承受應許，並且他們也已經額外的承受了河東地，這一個事實使他們不得不承認他們是蒙了神何等大的紀念。他們的愚昧是很大的，因為他們多次看見了神的作為，他們仍舊不肯完全的信靠神，他們對神的頂撞也是很重的，因為他們多次的經歷了神的大能，還是不甘心的順從神，從米利巴水的爭鬧，到銅蛇的懸掛，什亭的淫亂，……事事都顯出這新的一代百姓也好不到甚麼地方去。雖然他們的光景是這樣的不對勁，但是神對他們的紀念和數算並沒有停止，這樣的一位神真的是偉大無比，祂有權柄追討人的罪孽，但祂卻超越過人的愚昧向人施恩，祂雖管教背逆的子民，但卻不封閉他們的指望的門，反倒為他們預備道路。
祂不單是樂意向人施恩的神，祂更是信實守約的神，祂給了人應許，就不管人的光景能否跟得上來，祂總是用慈愛的手把祂的子民牽引到祂的定意中。“我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。”（提後二13）祂的信實使祂不能撇開祂的百姓，也不能忘記祂給百姓的應許，祂明明的向祂的百姓說，他們能站在約但河的東岸等候過河，其中的一個原因就是神沒有忘記祂給他們的祖宗的應許。
以色列人就算再愚昧無知，在那時的景況中也不能不遇見那位信實的神，他們心裏十分明白，他們能蒙神紀念，除了神的憐憫，就是因著神的信實。在過去，神的信實叫他們蒙紀念，在今後的日子，他們也要在神的信實裏蒙紀念，他們雖然仍會有缺欠，但他們知道去抓住神的信實，他們必能藉著神施恩的手超越過失敗所引來的陰暗，可以有機會重新鼓起勇氣向前。失敗絕不是美事，但在信實的神面前，失敗了的人不會掉下絕望的坑中，相反的，他們仍舊可以恢復活在指望中。人看見指望沒有斷絕，他必不至從主的路上退去。
在神的光中認識失敗的根源
回顧失敗的歷史，若只是停留在失敗的過程中，那絕不能使人灰暗的靈蘇醒，必須要摸到了造成失敗的真正原因，纔能使人脫離再度失敗的危險，地上的事固然是這樣，屬靈的事更是這樣。神在以色列人身上的光照也是這樣，祂使他們在失敗的歷史中找出導致失敗的根源，叫他們在餘下的日子裏會儆醒，避免重蹈覆轍。
一切屬靈歷史的成功或失敗的根源都不是在環境中，不像地上的人的歷史，離不開人、事、物的影響。屬靈的事也是面對著各種各樣的環境，但是影響屬靈事物的結局的根源是在人的裏面，就是人用甚麼樣的態度去對待神。人向神的態度對了，結局就是成功，人對神的態度不對，結局一定是失敗，就算是在人的眼中似乎是成功的，它的實質依然是脫不了失敗。屬靈的事成敗的關鍵全在乎人對神的信與不信，從不信裏面出來的事物，不管它給人接受的程度有多高，結局仍然是失敗的，唯有在信心中出來的，纔能成就神的計畫和心意。
信心的破口
摩西從自己所蒙的光照作開始，向神的百姓顯明一個不能越過神而出人的主意的原則。他沒有隱瞞他自己的愚昧，他承認他是憑自己作了定規，雖然好像是能解決了難處，但事實上是越過了神的權柄。關於摩西在出埃及記十八章中所作的安排，不少人都同情他，以為他把以色列人帶進組織中，是好的，是進步的措施。但要注意的並不是組織好不好的問題，而是這個組織是誰作發起的，因為這是涉及誰在屬靈的事上作主的問題。在神的百姓中，神永遠是他們的主，就是屬靈的領袖也不能代替神，誰出了頭代替了神，那裏就產生一個破口。在民數記十二章裏，我們看見在以色列人中再有一次建立相同組織的記錄，很顯然的，神並沒有承認摩西藉自己的主意所作的。
摩西在申命記一開始的時候就追述這一件事，他是在定自己的罪，他承認他因為看環境而自己出了主意，他忘記了神是真正作管理百姓的主，只看見自己的勞碌，因而把他岳父的意見作為他出主意的根據。“那時，我對你們說，管理你們的重任，我獨自擔當不起，……我獨自一人怎能擔當得起呢？……我立他們為領袖。”（9-13）神把他設立在百姓中作帶領的，除了他以外，神沒有再設立別的人，在他蒙召的時候，神明明的告訴他，亞倫要以他當作神（參出四：15-16），也就是說他在人中間作了神的代表，神是藉著他來執行神的工作。事實上，神實在是作了他的指導和扶持，在他所走過的路，神沒有停止祂對他的幫助。如今摩西看環境而忘記了神的大能，也沒有守住受差遣的地位而擅作主張，這就是越份，這就是不信，沒有在百姓的眼前留下好榜樣，這樣就在百姓中間製造了信心的破口。
摩西在那—次所作的實在是太不合宜，還好，他所作的定規是越過了神的界線，是他的不信在推動那人以為美的事，但在執行上還承認神的地位與權柄，“審判的時候，不可看人的外貌，聽訟不可分貴賤，不可懼怕人，因為審判是屬乎神的。”（17）這一點的保留就沒有給不信的心留下擴大的地步，沒有招致神重大的管教，但已經在百姓中留下了破口。對照“我們照著耶和華所吩咐的，從何烈山起行。”（19）摩西在設立組織的這事上，完全是行在自己裏。他承認自己的缺失，叫作領袖的人要謹慎的為全群儆醒，這樣才顯出在此時此地提出這—件事來的意義。
倡狂的不信堵塞了神的道路
不信的破口雖然給堵住，但不信的噁心卻在百姓中間很隱藏的擴散了。以色列人走到迦南地的邊界，摩西給他們宣告說，“你們已經到了耶和華神所賜給我們的……地，看啊，耶和華你的神已將邪地擺在你面前，你要照耶和華你列祖的神所說的上去得那地為業。不要懼怕，也不要驚惶。”（20-21）這個宣告十分的合宜，因為以色列人當時所要作的就是在信心中進入應許，正確的行動就是信心的進入。可是那時的以色列人卻提出先去偵察一下才決定進入，在常情來說，這個要求並不過份，也很合理，更符合戰爭的原理，所以當時摩西也遷就了人，也以那些話為美，就差遣了探子出去，他們就留在原地等候消息。
這一次的遷就人就帶出大的打岔，他們（連摩西也在內）並不需要這樣作，雖然這樣作很合人的情理，但是卻不合神的理，摩西當時若是堅持他的宣告，那就完全作對了。神要他們憑信心進去承受應許，信心並不是空洞和玄妙的，信心是有根據的，信心是根據神的信實，而神也給他們在經歷中不住的印證神是信實的。人的不信使他們忘記了神吩咐他們建造會幕的目的，也忘記了神如何負責帶領他們經過他們“所看見那大而可怕的曠野”（19），他們若不是天天行走在雲柱和火柱的引領中，他們提出要先行偵察的要求就是對的，但他們當時還在雲柱和火柱的引導中行走，他們要去偵察就是一個嚴重的不信。他們表現出來的，就是不信神的應許，不信神的能力，不信神會繼續負責，完全的不信靠神。
不信是從撒但來的，不信的實際是對付神，撒但的目的是要利用人的不信去對付神。不信在人的心思中是會擴張的，對不信的心意作一點點的容讓，那絕不能稱為謙虛，而是極大的愚昧，是無可挽救的無知。不信使他們對神的作為瞎了眼，他們沒有從”美地”看見神是信實的，他們只在眼見裏看見堅固的城邑和高大的亞衲族人。信心是憑著神的信實越過難處，信心是享用神的應許唯一的路，人一落在眼見裏就不能再享用神。摩西帶領他們思想神的作為來恢復信心，“不要驚恐，也不要怕他們。在你們前面行的耶和華你們的神必為你們爭戰，正如祂在埃及和曠野，在你們眼前所行的一樣。你們在曠野所行的路上，也曾見耶和華你們的神，撫養你們，如同人撫養兒子一般，直等你們來到這地方。你們在這事上卻不信耶和華你們的神。祂在路上，在你們前面行，為你們找安營的地方，夜間在火柱裏，日間在雲柱裏，指示你們所當行的路。”（29-33）可是太晚了，不信使他們拒絕了神的道路，他們堅稱要另立一個領袖帶他們回埃及去。這一來就惹動了神的怒氣，四十年的飄流成了定局，不是神不憐惜他們，而是他們的不信堵塞了神的道路。
人的熱心不能挽回不信的結局
不信是關閉享用神的應許的門的原因，以色列人既然定意要維持他們的不信，神就宣告這些人不能進迦南了，因為他們不願意進去，神也不勉強他們一定要進去。神同時也宣告，當代的男丁只有迦勒和約書亞兩個人可以進到迦南去承受應許，因為他倆有信心，此外這些男丁的兒女和家中的婦人也可以進去，因為神要藉著他們向不信的世代顯明祂的信實和權能。對於那些不信的人，神又向他們說，“至於你們，要轉回，從紅海的路往曠野去。”（40），就是這樣，飄流至死，永下能進去享用應許的豐富就成了定局。人的不信已經把人關在神的應許以外。
不信就失去神的同在
在神的顯現裏，以色列人後悔了，但已經太晚了，因為他們的所作全然的拒絕了神的權柄和地位，神也只能給他們重重的管教。那時他們好像是回心轉意，對摩西說，“我們得罪了耶和華，情願照耶和華我們神一切所吩咐的，上去爭戰。”（41）並且也真的拿著兵器爭先向山地去。這樣作也不對，因為是出自人的衝動，以為這樣作就可以贖罪，卻不知道因著他們的不信，神已經不在他們中間了。神明明的向他們說，“不要上去，也不要爭戰，因我不在你們中間，恐怕你們給仇敵殺敗了。”（42）不信使他們失去了神的同在，沒有了神的同在，人就不能在神的路上向前挪移一步。
早些時，神要他們去，他們不肯去，現在神不要他們去，他們偏要去，到了這樣的地步，不肯去是不信，要去了還是不信。人若在開始的時候不儆醒的緊緊跟著主的腳步行，一定弄出個進退兩不是的局面，更嚴重的是把神的同在都丟了。沒有甚麼損失比失去了神的同在更大了。新一代的以色列人該在此學到了功課，我們現今更該要在信心跟隨主的功課上嚴格的要求自己。近代的基督教發明瞭許多的道理和作法，似乎是作在信心裏，實際是在給人的不信製作避難所，結果是叫人越過越對信心陌生。我們求主保守我們，不叫我們掉進不信的陷阱裏，不信只能使人失去神的同在，只有信心的跟隨纔能享用神的豐富。
人的熱心不能挽回不信的結局
人有一個很普遍的誤解，以為憑著人的敬虔和熱心，就可以贏得神的喝彩，而答應他的一切要求。彼得在聖殿治好那生來是瘸腿的，眾人都覺得希奇，彼得所說的“為甚麼……以為我們憑著自己的能力和虔誠，使這人行走呢？”（徒三12）許多人都存這樣的心思，當日的以色列人也犯這個毛病。他們盼望以他們拿著兵器爭先上山地去的熱誠，可以感動神回心轉意。那裏曉得他們這樣作不但沒有叫神改變心意，相反的還聽到”你們卻不聽從，競違背耶和華的命令，擅自上山地去。”（43）又是一次的不信，又是一次的背逆。
我們要注意一個事實，在加低斯巴尼亞背逆神的是上一代的人，而摩西對下一代追述這一件事的時候，不是說“你們的父親”，而是說“你們”，摩西不會糊塗到這個地步，聖靈更不會作這糊塗事，連上一代和下一代也分不開。正因為如此，摩西這樣說的話就值得我們去細想。不信不是只局限於某一部份人，而是所有的人的天然都是不信，神要新的一代很嚴肅的學習信心的功課，脫離不信的心思，建立單純信靠神的心意，所以用“你們”把他們包括在人的軟弱裏，使他們警覺不信所帶給人的嚴重結果，因此而追求脫離不信的轄制。
只有在信心裏跟隨主，纔能享用應許的豐富，在信心裏尊主為大，在信心裏承認神的權柄和能力，在信心裏無條件的接受神的差遣，這樣纔是走上承受神的豐富的路。不信只產生給神棄絕的結果，甚麼也不能補償不信所造成的惡果，人的虔誠與熱心也不能挽回不信所造成的結局，因為信心絕不可能給別樣的事物去代替的。──
王國顯《你們要謹守遵行──申命記讀經劄記》