約書亞記第二課
第二十一課 約書亞記 之二
題示：再讀全書一遍，特別注意上課提及的三個大分段，和它三個預表性質的特徵。
在亞瑪拿（Amarna）碑文上，刻著這幾個字：「詢問便雅憫，詢問太杜亞（Tadua），詢問約書亞」。這些碑文是當時從巴勒斯坦寫給埃及王法老論及貝拉（Pella）王潰敗的事。
約書亞記與以弗所書
在我們研究摩西五經的時候，已經指出它們與新約對稱的地方，就如申命記之與使徒行傳，利未記之與希伯來書，現在我們要看約書亞記與以弗所書，也同樣是非常對稱的。
無可否認，以弗所書是一本論及「天上各樣屬靈的福氣」的書。（弗一3），而約書亞記呢，我們已經說過，是預表基督徒更豐盛的生命的，是我們立刻就可以得著的產業。在基督裡，我們可以進入內心的安息，而經歷到藉信而得之喜樂平安。以弗所書說的「天上」，就是表明這個更高更美滿的生命的範圍，或是層面。那是一種與復活的基督更緊密的聯合，是我們的生命、生活，以至思想、意志都與主聯合，叫我們的性情、關係、目的等，均與他一樣向罪、向肉體、向世界死，又與他一樣在事奉、受苦，與意欲上聯合，以至我們能有份於他的復活、被提，能享受他一切的光明、愛、能力，和屬靈的悟性；普通人不會領會這些，它是最高層面的生命，也是神在基督裡為我們每一個屬他的人所預備的。剛得救的人不容易立刻就進入那光景，但悲哀的是，好多信了一輩子的人仍未能窺見那福地，無論如何，神就是這樣為我們預備了，這是我們在基督裡的產業，我們一定要告訴剛信主的基督徒。
在約書亞記，我們看見以色列人真的進入神賜給亞伯拉罕的產業了：同樣地，在新約我們也看見教會也進入神在基督預備的產業。
當然，約書亞記與以弗所書不單只在大前題是對稱，它們起碼有五方面是互為表裡的，先看以弗所書下麵五處的經文：一3，一20，二6，三10，六12。五處都有「天上」或「天空」一詞。我們可以從約書亞記找出迦南地之特點，然後在以弗所書找出「天上」的情形，互相參照，認識這個真理。
第一二者都是神為蒙揀選的人所預備的。在約書亞領以色列人進迦南地前五百年，神就已經對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東南西北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」（創十三14～15）後來，神引導以色列人出埃及的時候，又說：「將來耶和華領你進……之地，就是他向你的祖宗起誓應許給你那流奶與蜜之地。」（出十三5）
同樣的，我們翻到以弗所書，就知到那第一個「天上」所指的福地正是神為教會在基督裡預備的，保羅說：
「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如從神創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」（弗一3～4）
讓我們試把約書亞記與以弗所書的對稱並列出來：
（1）在亞伯拉罕裡曾賜給以色列人地上各樣屬物的福氣。在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。
（2）以色列人要享受這一切屬物的福氣，就一定要「在那地」，同樣我們要享受這一切屬靈的福氣，也一定要在「天上」。
我們之所以得不著，是因為我們仍在地上爬行，並不是活在正確的地方——天上。
第二、二者都是神所揀選的領袖帥領進入。在以色列人來說，他們是全在約書亞的手中，聖經說：「你必使這百姓承受這地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地」（書一6）；摩西說：「你也要使他們承受那地為業」（申卅一7），因此約書亞是神所揀選的，是全權負責以色列人進住迦南。結果七年後，「約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話，奪了那全地，就按著以色列支派的宗族，將地分給他們為業。」（書十一23）
同樣地，當我們翻到以弗所書第二個「天上」時，發覺基督為教會敞開了屬靈的迦南地，等待我們進入：
「使你們知道……他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他坐在天上，坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。」（弗一18～22）
這就是約書亞記所預表的，約書亞預表了基督，他怎樣被委任帶領以色列人進入迦南，照樣，復活的主也在天上預備了各樣屬靈的福氣，要領我們進去。
第三、二者都是藉信而得之恩典。迦南不是藉摩西而賜下，是藉亞伯拉罕而賜下的——摩西是律法之子，以色列人永不能因律法進入迦南，摩西甚至不能帶領以色列人進入應許地。同樣，律法也不能帶領我們進入基督的安息。因此摩西一定要離世，約書亞一定要取代他的地位，只有約書亞才可以打開迦南之門。約書亞記頭兩節就正好表明其中的分別：「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞說：我的僕人摩西死了，現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。」（書一1～2）
同樣的，當我們翻到以弗所書第三個「天上」時，就看見我們在基督裡的迦南，也是一種恩典來：
「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩），他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（弗二5～8）
邁爾博士說得好：「神的律法永不能帶領我們進入應許地，這倒不是說律法有什麼缺陷，而是我們這些有罪的人有所不能行。我們肢體中有罪的律，叫我們不服神的律，使我們滿了失望、不安、無盡的掙扎，和習慣性的失敗。因此我們一定要離開律法，放下生命中一切外在的規條，唯有這樣，基督方能領我們進入應許地。不是靠許願、誓約、苦行：不是外在的禮儀、禁行：不是整日的禁食、不眠的禱告，甚至不是靠聽從良心的聲音或內心之光，雖然這一切的動機都是好的，卻一點也不能帶我們進入安息，我們若想透過它們來得著完全的平安，它們就會成為律法主義的一種形式。我們若是渡過了河，進入了應許地，上述一切當然是很寶貴，但單靠這些卻是無力開啟迦南之鎖，或使它之護衛河倒流。」不錯，這一切都無能力，用以弗所書二章八節的說話，我們只能「本乎恩，也因著信」，才可以進入那安息地。
舊約之安息日是第七日，新約之安息日則在第一日。在舊的律法下，我們要工作六日，才可以得到安息，但在新的約下，卻是自安息日起有了安息，才有工作。而那安息是我今天就可以在基督裡得著的。
第四、二者都是神特別啟示的範圍。以色列人之進取迦南，原是要顯給當時列國知道的：「要使地上萬民都知道耶和華的手，大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華你們的神。」（書四24）「天下萬民見你歸在耶和華的名下，就要懼怕你。」（申廿八10）後來以色列人占取了迦南，神這個目的也達到了（參賽十一11、12；耶二十三5～8；以及其他先知書）。
與此對照的，就是以弗所書第四個「天上」所顯示的，那裡告訴我們，教會是屬靈世界的能力的啟示：
「我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的，為要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」（弗三8～10）
我們已經說過，在將來我們才會完全明白神藉以色列在迦南所啟示的智慧與能力；對教會也如此，到基督第二次降臨，我們才會完全瞭解神在教會所顯明的能力和目的，那時教會和基督都要一同在榮耀裡顯現。
第五、二者都是有爭戰的。在地上的迦南，城是「堅固寬大」，住的是亞袖族巨人的後裔，那裡有迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亞摩利人，和耶布斯人等七族巨人，他們用鐵戰車把城守得牢牢固固，七族都比以色列人高大強壯。但他們都是極之污穢邪惡的人，他們一定要被消滅，因此以色列人一定要磨利他們的劍，因為有神在他們一邊，他們不懷疑，只要他們忠於神，就沒有仇敵可以在他們面前站立得住。戰爭是不可避免的，但戰敗也是不可能的，因為他們有一位不能見的同盟。
我們屬靈的迦南也是這樣，以弗所書第五個「天上」，就把這真理說明了：
「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」（弗六12）
感謝神，昔日沒有力量可以抵擋約書亞和以色列人，今日在靈界也沒有力量可以抵擋基督，因為他已經戰勝了撒但，現在是「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的。」（弗一21）在他裡面，勝利是屬於我們的。我們禱告的生活就是一場極兇猛之爭戰，可以攻破撒但一切的營壘，「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後十5）只要我們讓「耶穌一人在生命中作王」就行了（羅五17）。
在「天上」，一切仇敵都被踏在腳下，這時我們就會明白詩人在詩篇第二篇第四節的意思：「那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。」
這就是約書亞記與以弗所書五個對稱的地方。約書亞是打開了地上迦南的門，使以色列人可以進去承受為業，同樣基督也為今天的信徒預備了天上的迦南，那「天上各樣屬靈的福氣」，等待我們進去享受。為使我們牢記這重要的真理，我們再把兩個迦南對稱的地方寫在下麵：
（1）二者都是神為蒙揀選的人預備的。
（2）二者都是由神所揀選的領袖帥領進入的。
（3）二者都是藉信而得之恩典。
（4）二者都是神特別啟示的範圍。
（5）二者都是有爭戰的。
約書亞記的迦南和以弗所書之「天上」互相輝映，它們所傳遞的真理不單是富啟迪性，也是極其重要，我們應該自己再花功夫去研究。同時求神帥領我們立刻上去得那地為業，使我們的心得安息，使神的名得榮耀！── 巴斯德《約書亞記研究》