第五章 迦南地南方的爭戰
以色列人在迦南地的得勝，震動了迦南地的諸王。他們警覺到不能再各自為戰，也不能再坐以待斃。他們「就都聚集，同心合意的，要與約書亞和以色列人爭戰。」（九2）迦南地爭戰的背後，原是一場屬靈的爭戰，是神要從撒但的手中收回地的爭戰的開始（參出十九3－6）。所以在諸王聯手的背後，我們可以看出撒但所作的調度，為要阻擋神的計畫執行。撒但的聲勢是大的，但神的能力更大，只要神的百姓在祂面前活得對，撒但權勢的潰崩是無可避免的。迦南地南方爭戰的結果就證明了這一點。
服神權柄的考驗
以色列人在渡河前，聽了摩西重申神的命令，也回顧了神給他們那有福的帶領。進入迦南地以後，也宣讀了神的律法，宣告了咒詛和祝福。聆聽與宣告都是作在口頭上的，必須要有實行，纔能算是活在神的權柄下。在繼續攻取迦南地以前，神給了他們一次試驗，一面讓他們看出自己的缺欠，一面又考驗他們對神的話信服的程度，並且藉著這一次人的缺失，啟示了神對地上的人的心意。
基遍人的詭計
神以大能的手行在以色列人的面前，震驚了全迦南的人。正當他們的王聯手起來反抗神的作為的時候，有很少數的一族人，他們是住在基遍，就是鄰近耶利哥及艾城的地方。他們領會了神的作為，向神生髮了敬畏的心，立意要歸向神，順從以色列。他們也知道了神給以色列人的吩咐，要滅盡一切的迦南人。為著這個原故，他們想出了一個詭計，「假充使者，拿舊口袋，和破裂縫補的舊皮酒袋，馱在驢上，將補過的舊鞋穿在腳上，把舊衣服穿在身上，他們所帶的餅都是幹的，長了黴了。」（九4－5）他們把這些物件作為證據，欺騙以色列人說，他們是從遠方來的，他們敬服神的作為，要與以色列立約講和。
這是一個詭計。以色列人也擔心這是一個騙局，對他們說，「只怕你們是住在我們中間的。若是這樣，怎能和你們立約呢？」（九7）但他們說了一些欺哄的話，也送給以色列人一些食物，「以色列人受了他們一些食物，並沒有求問耶和華。於是約書亞與他們講和，與他們立約，容他們活著。會眾的首領，也向他們起誓。」（九14－15）這事就這樣告一個段落，基遍人就得以躲過給滅盡的結局。
以色列人沒有先求問神是一個大疏忽，是他們在學習服權柄的事上還沒有成熟。但我們從另一個角度來看，我們會看出神是允許他們發生這一個疏忽，使他們知道要更加強服權柄的學習，不再自作主張。只是更重要的是神要藉著這事，來啟示祂顧念人的心意。神要滅盡迦南人，乃是因為他們拜偶像，行邪淫，玷污了這地，神容忍他們五六百年，（參創十五13－16），直到如今，他們的惡貫已經滿盈（參創十五13－16），神就讓以色列人把他們除滅。神除滅他們既是因為他們惡貫滿盈，而基遍人能信服神，尋求歸正，祂當然會存留他們。因為神說，「惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？」（結十八23）神愛惜尼尼微城中那些不會分辨左右手的人，還有許多牲畜（參拿四11），當然祂也一樣愛惜悔改歸向神的基遍人。所以以色列人若是求問神，神也必這樣回答他們。
守約的考驗
神允許以色列人的疏忽，給以色列人造成了一個難處。當他們發覺基遍人就是他們鄰近的人，他們就為難了。留下基遍人，他們就沒有完成神的囑咐。不留下基遍人，他們就成了不守約的人。在這種光景下，以色列人該怎樣作才好呢？立約後第六天，以色列人到了基遍，基非拉，比錄、基列耶琳。「因為會眾的首領，已經指著耶和華以色列的神向他們起誓，所以以色列人不擊殺他們。……眾首領對全會眾說，我們已經指著耶和華以色列的神向他們起誓，現在我們不能害他們。我們要如此待他們，容他們活著，免得有忿怒因我們所起的誓臨到我們身上。」（九18－20）以色列人這一次作對了。他們摸著了神的性情，而不是給局部的字句限制著。
「你臨近一座城要攻打的時候，先要對城裏的民宣告和睦的話。他們若以和睦的話回答你，給你開了城，城裏所有的人都要給你效勞，服事你。」（申二十10－11）雖然這吩咐在原則上並不適用在迦南地上的民，但它卻隱含著神喜悅並收納那些不與神敵對的人的心意，字句裏的精意流露了神對人的同情和憐憫。更重要的是神的百姓必須學習守約。「摩西曉諭以色列各支派的首領，說，耶和華所吩咐的乃是這樣，人若向耶和華許願，或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。」（民三十1－2）以色列人是指著神起誓的，神聽見了卻沒有打岔，他們就必須守約，正如他們向喇合全家人所作的一樣。
守約乃是神性情的流露。「耶和華阿，誰能寄居禰的帳幕，誰能住在禰的聖山？就是……眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人。他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」（詩十五1－4）這樣的人能住在神那裏，因為他們活在神的性情裏，神是守約施慈愛的神，祂也喜歡祂的子民活出祂的性情。舊約的以色列，新約裏的教會，都是活在神這樣的性情的眷顧下。「我們縱然失信，祂仍是可信的。因為祂不能背乎自己。」（提後二13）。以色列人在守約的事上，經過了一次考驗，這考驗叫他們更實際的學習服神的權柄。他們不單是守了約，並且也履行了約的義務（參十6－7）。
基遍人降服神的結果
基遍人原是迦南地的人，在神藉著以色列人去掃蕩迦南地的時候，他們也是列在該受滅盡的人當中。因為他們聽見了神的作為，認識了自己的處境，他們信服了神，毅然的悔改歸向神。雖然他們用的方法不是最好，但他們的心卻是給神看中了。所以他們從該滅亡的人中給保存下來。照著神所吩咐的條例，約書亞對他們說，「現在你們是被咒詛的。你們中間的人，必斷不了作奴僕，為我神的殿，作劈柴挑水的人。」（九23）從外面看，他們給保存下來了，但卻成了服苦的人。不管怎麼樣，他們不再是該滅亡的人。
不再滅亡是成了定局，但這只是表面的光景。我們若是進深一層去看，我們一定能領會神在這樣的安排中的目的。正如喇合一樣，他信服神的作為歸向神，她的決定就給她選上了進到神榮耀的計畫裏去。她不單是作了大衛的先祖母，也是我們主耶穌的先祖母；在神的救贖的計畫中，她成了不可缺的一個人，永遠的在神的紀念中。基遍人也是一樣。我們不能忘記，他們原是與神無分無關的人，他們的前途就是死。如今一他們在耶和華所要選擇的地方，為會眾，和耶和華的壇，作劈柴挑水的人，直到今日。」（九27）表面上是服苦的人，實際上是事奉神的人，並且是永遠事奉神的人。他們降服神的結果，使他們得著事奉神的救恩，比普通的以色列人更靠近神。
他們降服神的結局，更清楚的說出神喜悅人的心意，也發表了外邦人也能在神面前蒙恩的定意。雖然在神計畫的執行上有先後次序的分別，但神並不歧視外邦人。耶和華節期的一些定規，說出了神也要得著外邦人，神選召以色列人的宣告（參出十九5－6），也說出神要得著萬民。神在以色列人進迦南的歷史中，一再作出收納外邦人的事。這一些事都在說出神悅納人，在人的信服中讓人親近神，也成了神感覺他們是神不能缺少的人。我們也是在這原則上，藉著祂的救恩成了神的眾子，可以親近祂，稱祂作「阿爸父」，也事奉祂，在成全祂永遠的計畫中成了祂不能缺少的人。我們真要稱頌感謝神，因為祂在創世以前就定意要使我們得榮耀，在救贖的歷史中，不斷的向人啟示祂這榮耀的心意，再在基督的救贖上把這榮耀的心意作成在我們身上。祂是該受敬畏的神，永遠配得榮耀，尊貴，和頌贊。阿們。
在基遍地的全得勝
因著基遍人向以色列人求和，引發了耶路撒冷王聯合了希伯侖王，耶末王，拉吉王，和伊磯倫王結成聯盟。一同發兵去攻打基遍。「基遍是一座大城，如都城一般，比艾城更大，並且城內的人都是勇士。」（十2）這五個亞摩利王攻打基遍的時候，基遍人因為看見了神的作為，就不再倚靠自己和他們的所有。他們「打發人往吉甲的營中去見約書亞，說，你不要袖手不顧你的僕人。求你速速上來拯救我們，幫助我們。因為住山地亞摩利人的諸王都聚集攻擊我們。」（十6）以色列人上去援助基遍人，在基遍展開了一場劇烈的戰鬥。神出手干預了這場戰事，使以色列人大獲全勝。
「不要怕他們，……我已將他們交在你手裏。」
在這次戰役中，作為耶和華軍隊的元帥並沒有作戰術的指導，只是發出了一道命令。這命令很簡單，只是提醒約書亞留意在他被召時所聽到神對他說的那句話的意思，「不要怕他們，因為我已將他們交在你手裏。他們無一人能在你面前站立得住。」（十8）這些話的意思就是一道叫軍隊出發到前線去的命令，並且一到達前線，立刻就發動攻擊。
在勢派上，敵人是來勢洶洶的，並且是有組織，有訓練的。回過頭來看以色列人，在民數記數點民數時，可以說他們粗略具有組織的型態，但是絕不能說是經過訓練的部隊；他們也沒有後勤，並且他們的後防也是不鞏固的。在表面的比較上，以色列是處在弱勢的這一方。以弱勢來對抗強勢，依人看來是勝敗立見的。但我們不要忘記，這是屬靈的爭戰，勝負的關鍵不在乎人所有的是多少，而是在乎神的同在。神既發出了攻擊的命令，祂也定然是與軍兵一同前赴戰場。
［約書亞就終夜從吉甲上去，猛然臨到他們那裏。」（十9）這就是夜襲，也是突襲，是元帥所指示的策略。人的順從超過了當前形勢的評估，不顧一切的勇往直前，執行元帥的命令。這樣的順從讓神可以大大的出手攻擊仇敵。「耶和華使他們在以色列人面前潰亂。約書亞在基遍大大的殺敗他們，追趕他們在伯和侖的上坡路，擊殺他們直到亞西加和瑪基大。」（十10）看來亞摩利諸王的軍隊根本就沒有選手的力。神既預先宣告了「不要怕他們」，祂就親自使他們潰亂，成全了祂的宣告，祂把敵人交在以色列人手中，叫敵人沒有一個可以站立得住。
神干預爭戰結果的手
神既向以色列人宣告，祂已經把敵人交在他們的手裏，祂就負責干預爭戰的結果。祂親自出手對付敵人，使敵人潰敗。關於這一點，以色列人已經多次經歷過了。打從加低斯第二次向迦南起行起，他們看見神藉著黃蜂瓦解了河東那二王的軍隊的戰鬥力，他們也經歷了消滅米甸人而自己沒有折損一個人。他們渡過約但河，攻陷了耶利哥，也奪取了艾城。這一切全是神作成的，他們只是享用神所作成的戰果。但是必須要指出一件事，神干預每一次爭戰結果的方法都不一樣，祂絕不受任何作工的公式所限制。祂藉著每一次的戰果，向人啟示祂是全能的神。因此，我們要注意的不是爭戰的過程，而是要注意神作工的手。
神使敵軍潰亂，不能作戰，也使他們失去國志，只會逃跑，急速脫離戰場。神更為以色列人擴大戰果，「他們在以色列人面前逃跑，正在伯和倫下坡的時候，耶和華從天上降大冰雹在他們身上，直降到亞西加，打死他們。被冰雹打死的，比以色列人用刀殺死的還多。」（十11）神干預了戰果，神向人顯明這事是神作的。冰雹似是長了眼睛一樣，能認出誰是以色列人，誰不是以色列人，它們單單是降擊在以色列的敵人身上。在混亂的戰場上，人也不容易分辨敵軍或是友軍，但冰雹卻能選擇它們要打擊的準確目標，這不是偶然的，這明明是神為祂手中的工作作了見證。
不僅是這樣，還有更使人難以信服的事，但卻不能不相信。「當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子，約書亞就祂告耶和華，在以色列人眼前說，日頭阿，你要停在基遍，月亮阿，你要止在亞雅侖穀。於是日頭停留，月亮止住，直等國民向敵人報仇。……日頭在天當中停住，不急速下落，約有一日之久。」（十12－13）白天的延長是人不能作得到的事，這事只有神能作。白天的延長是一件事，若是以色列人的體力不支，延長了的白天也無補於事。但神也同時使以色列人有充沛的體力，不致疲乏，直到把五王與他們的軍隊滅盡，「眾百姓就安然回瑪基大營中，到約書亞那裏。沒有一人敢向以色列人饒舌。」（十21）
關於約書亞的長日，好像是好難使人接受。但神作的這事，卻不容人置疑，只能信服。英國大天文學家鮑愛文爵士（SIR EAWIN BALL）查出太陽系的空間內，缺少了二十四小時的時間，這到底是怎麼一回事呢？美國耶魯大學，有一位教授脫勞德（C.A.TROTTER）在一八九零年寫了一本書，這書給這事找出了答案。他篤信聖經，他與一位同事教授討論聖經的可信性。他的同事是不信聖經的，也是一位天文學的權威學者。他就告訴這天文學者說，缺少了的二十四小時可以在聖經中找到答案。這學者接受這挑戰就去查考聖經，結果在約書亞記十章裏找到了部份的答案，後來在以賽亞書王十八章中又找到所缺的部份，兩部份加起來，正是二十四小時，就這樣，這不信的學者也就相信了聖經是神的話。
因耶和華為以色列爭戰
以色列人在進入迦南的爭戰中，節節得勝。聖靈給我們指出他們能得勝的原因，乃是「因耶和華為以色列爭戰。」（十14,42）把迦南地賜給以色列人是神要作的事。這事的定規是在創世以前，這事的應許是在亞伯蘭的日子，這事的實行是在以色列人進迦南的時候。從定規到實行的時間雖是這樣的漫長，但神的信實卻沒有改變，因為在神是沒有改變的，也沒有絲毫轉動的影兒。所以當人照著神的旨言行的時候，祂也伸出大能的手來成全祂所要作的。以色列人所作的就是神要作的，所以神伸手為以色列爭戰。假若以色列所作的不是神所要作的，神絕不會因為他們是以色列人而伸出手來幫助他們。
約書亞的禱告是太大的禱告，這禱告是要求神暫時停止自然規律的運轉，但神竟然答應了這禱告，把人以為不可能發生的事作了出來。「在這日以前，這日以後，耶和華聽人的禱告，沒有像這日的。是因耶和華為以色列爭戰。」（十14）這明顯是以具體的行動來證實神干預著屬靈的爭戰。就是在人看來是不能發生的事的祈求，神也答應了，使以色列的得勝大大的擴展。在神是沒有難成的事，但神只是在祂旨意中才行人以為不能作的事。這一點是我們不能忽略的。神為以色列爭戰，因為以色列行在祂旨意中。
人行走在神的旨意中，也就是人站在神的一邊，也可以說是神站在人的一邊。這是「神若幫助我們，誰能敵擋我們」（羅八31）的大前提。人站的地位對了，神才會伸出手來為他作事。但是還要再進一步去領會，人怎樣纔能讓神有機會出手呢？地位對了，神有了為人作事的條件，人還必須讓神在一切事上作主，神才有為人作事的機會。約書亞先是禱告神，仰望神！然後才在以色列人眼前宣告，要日頭與月亮停住在天空。他不是吩咐神作工，乃是執行神要作的工。因為祂是耶和華軍隊的元帥，祂發出了號令，人也接受了命令，祂就毫無保留的為人爭戰
人能享用神得勝的主要訣竅
以色列人不單是擊潰了五王的聯軍，擒殺了五王，並且繼續的掃蕩南方，把以後猶大支派所分得的地全占取了。我們看看這一次戰役的勝利果實。他們除了擊殺了五王以外，還擊殺了瑪基大王，立享王，基色王，底璧王，加上五王，就是耶路撒冷王，希伯侖王，耶末王，拉吉王，和伊磯侖王，一共是九個王，並且奪取了這些王所管轄的城，除滅了城中的人口。（參十28－39）「這樣約書亞擊殺了全地的人，就是山地、南地、高原、山坡的人，和那些地的諸王，沒有留下一個，將凡有氣息的盡行殺滅，正如耶和華以色列的神所吩咐的。」（十40）然後又揮軍南下，轉向大海，攻擊以後西緬支派所分得的地，再回師攻擊直到基遍。「約書亞從加低斯巴尼亞攻擊到迦薩，又攻擊歌珊全地，直到基遍。約書亞一時殺敗了這些王，並奪了他們的地。」（十41－42）
這些戰果是很輝煌的。他們得著這樣輝煌的戰果，固然是「耶和華將……交在以色列人手裏」（十30，32），這是神所作的那部分。但是以色列人必須要配合神的自己，然後神才會把敵人交在他們手中。以色列要怎樣作纔能配合神呢？讓我們來注意一件事。「約書亞終夜從吉甲上去。」（十9）「約書亞和以色列眾人回到吉甲的營中。」（十15）「於是約書亞和以色列眾人回到吉甲的營中。」（十43）每次以色列人獲勝了，都是回到吉甲去。按理來說，他們攻取了一地，就可以在該地停留駐守，但他們並沒有按常理作，他們總是全體都回到吉甲去，然後再從吉甲出發去攻取別的地方。當然這毫無疑問是當時的歷史，但是他們既不按常理作，就一定是有屬靈的含義在其中，因為他們進迦南的行程是屬靈經歷的預表。
我們應當不會忘記，吉申這地方乃是以色列人過約但河以後，全體在那裏行割禮的地方。吉申對他們來說，是證實他們是亞伯拉罕、以撒、雅各的子孫，是承受迦南地的合法繼承人。但在屬靈的含義上，就是除掉肉體，叫亞當的生命受對付（參西二11）。這就是享用得勝的關鍵。神要在人身上作工，祂要藉著人來彰顯祂自己，但人先要符合祂作工的條件。人不符合祂作工的條件，祂就不要在那人的身上作工。誰符合祂作工的條件，祂就在誰的身上作工。從亞當來的生命，就是人的肉體，是最與神的性情相違背的，是最不樂意讓神作主的。所以不除掉肉體，神就不能在那些讓肉體作主的人身上作工，祂也不要在這樣的人身上彰顯祂自己。因此回到吉甲，常常維持活在肉體已經受了對付的光景中，對追求享用神作我們的得勝的人是十分必要的。
以色列人進迦南的歷史是預表。這歷史所表明的屬靈原則不單是適用在當時的歷史，也適用在一切屬靈的事上，直到現在，這原則也沒有停止。「體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇。因為不服神的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」（羅八6－8）弟兄們，看到了沒有，這個屬靈的原則是那樣的清楚，對得救以前的人是這樣，對得救以後的人也是一樣。肉體不受對付，它就要代替神，它就要人體貼它，人也好像不得不體貼它。主的十字架早已定了肉體的罪，我們時刻支取主在十字架上所作成了的，使肉體不能發揮它活動的功能，我們就能讓神的自己充滿在我們裏面，也讓神用著我們去彰顯祂自己。這是得勝的訣竅，就像以色列人回到吉甲的營中，溫習他們受割禮的經歷，帶著靈裏新鮮的感覺，去迎接前面要來的更大的得勝。──
王國顯《你當剛強壯膽──約書亞記讀經劄記》