第七章 承受應許的實行
各場大的戰役先後結束了，以色列人已經可以控制迦南全地。雖然還有一些零星的勢力存留著，但並不能對以色列發生有害的影響。因此以色列人在迦南地必須往前跨出一步。迦南地的爭戰是必須要有的，但爭戰不是目的，只是一個過程。而這個過程是達到目的的時候所不能缺少的。爭戰乃是為了承受產業，神應許的終點站就是承受產業。所以以色列人結束了主力戰以後，他們就向承受產業這個方向前進。
人或多或少總是有點惰性的，特別是遇上重要的關鍵事，躊躇不前是可以理解並給予同情的。但神的應許必定要作成，祂不會讓人畏縮不前，所以祂就向人說話了。人的躊躇不一定是因為膽怯，多半是不知道該如何走下一步。人可以不知道，但神全知道；祂向人說了話，人也就知道了該怎樣行。領以色列人出埃及的是神，領以色列人進入產業的也是神。祂不完成祂所要作的，祂就不會歇下祂的工。所以在人等候往前去的時候，祂的引導也就顯明出來。
承受應許的帶領
神一說話，人就蘇醒了。神的話一來，人就看見當走的路。叫人最感難受的就是看不見前面的路。不繼續往前行，裏面感覺到不平安；要繼續往前行，又不知道該如何舉步。人一生的年日有限，能確實作工的時日更是有限。在出埃及的時候，約書亞的年歲在聖經中沒有記錄。但是四十年在曠野的飄流，五年在迦南地的爭戰（參十四7－10）共是四十五年，若是他在出埃及時是四十歲，現今也已經是八十五歲了。到了這個時候，他該如何的使以色列人得著產業，就成了他心頭上的重壓。
神的時間是最美的，祂不會給人起了頭，而不領人走到終點。祂的信實使祂不能忘記祂交給人的託付，祂一定及時給人幫助，使他能完成祂的託付。祂向約書亞說話了，祂絕不甘心讓約書亞落在傍徨裏。「約書亞年紀老邁，耶和華對他說，你年紀老邁了，還有許多未得之地。……我必在以色列人面前趕出他們去。你只管照我所吩咐的，將這地拈鬮分給以色列人為業。現在你要把這地分給九個支派，和瑪拿西半個支派為業。」（十三1－7）主的話一來，前面的路就開通了，進迦南就來到了決定性的最後階段。
確定應許的範圍
神的應許不是籠統與含糊的，祂給人的應許都是十分的具體。是神的應許，祂必定成就。不是祂的應許，人也不能強求。所以神給了人應許，祂就要求接受應許的人明白應許的內容，並應許的範圍，使人可以確實的享用祂的應許。神把迦南賜給亞伯蘭的時候，祂要求亞伯蘭從所站之地一舉目向東西南北觀看，」（創十三14）凡他所看見的地都賜給他，並且還要求他「起來，縱橫走遍這地」（創十三17）好確定神所應許的地。在約但河東，神給摩西明確的指引迦南地的四界（民三十四1－12），神如今向約書亞說話，就是根據迦南地的四界指出他尚未得著的地。
神要人明確的知道祂應許的內容。祂不要祂的子民作糊塗人，祂要他們明白祂的旨意是什麼。祂不喜歡人越過祂的旨意向祂有所求，祂也不喜歡人因無知而不去享用祂的應許，祂就是喜歡人把祂所應許的充充足足來享用。祂從不責備人盡情的享用祂的應許，祂只是指出人不會使用祂的應許，祂十分樂意看見人以享用祂的應許作他們的喜樂。人若是以神的應許作他們的滿足，這也就是神自己感覺到滿足。
所以神不讓人對祂的應許無知，祂要求人對祂所應許給人的有充分的把握。因為神所有的應許，不管是作預表的，或是直接說明的，都是在顯出祂兒子的所是和所作，並祂兒子所顯明的神永遠計畫的目的。在主的道路上行走的人，抓緊神的應許往前行，不增加，也不減少，更不偏左右，只是走在祂的應許中，就是憑著祂說的話而定規自己的腳步，這人是十分蒙福的，因為他所走的道路的終點，就是完全的得著主的自己。
在神的話中往前行
出埃及是因著神說的話，進迦南是因著神說的話，在迦南地的爭戰中也是根據神說的話，承受產業還是根據神說的話。在屬天的路程上奔跑，每一樣都是根據神說的話。這是一條不能改變的規律。因為屬天的事都是根源於神，祂既是不改變的，一切根源於祂的事物就沒有可改變的條件。祂是怎樣作了定規，跟著祂的定規行走就是正途，不隨著祂的定規行走就找不著道路。
神給約書亞列出了「許多未得之地」，神也清楚的說了，「我必在以色列人面前趕出他們去。你只管照我所吩咐的，將這地拈鬮分給以色列人為業。」（十三6）局部占住迦南地的人雖然還在，但這並不妨礙產業的分配，因為神應訐說祂必把這些人趕走。是神的應許，祂一定負責完成。事情的成就不是根據當時眼見的環境，而是根據神已經說了的話。所以是神已經給了應許的，就可以放心去取用。在神的話中往前行，一定能經歷神的信實。在前後十一年裏，我們一同聚會的弟兄姊妹們，用現金購買了兩處會所，顯明了神的豐富，教會沒有負債羞辱主的名。在流行貸款購業的今天，不是因為我們富有而不需要貸款，乃是因著神說了話，叫我們可以支取祂的豐富，去作成我們憑自己所有而作不成的事。
是神說了的話，我們都可以支取。神沒有說的話，我們也不必向祂要。祂要給的，祂一定向我們說。祂不要給的，祂就不說，祂說了的祂就一定給。祂給是祂的信實，我們去取用祂所說的是我們的順從。所以神所不給的，就不必去向祂要。這就如雅各書上說的，「你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求。」（雅四2－3）向神要，或是不向神要，都是在學習跟隨主說的話往前行。主說了的，我們放心去取用。主沒有說的，我們不向祂強求。我們只是一心一意的跟著主的話走，這是祂向我們顯明的。保羅因為主說的話，就不再求主拿去他身上的刺，那就是個跟隨主的話行走的好榜樣。他只要神的命定，他不要神的允許。
拈鬮——在信心中行動
神一切應許的內容，都是指著神的兒子基督耶穌的所是和所作。人接受基督的所作的方法就是相信神的應許，信心就是承受神應許的唯一途徑。在信心以外，再沒有別的方法可以聯接到神那裏去。人在伊甸園失落以後，神不住的引領人學習行走信心的路，使人可以從失落中給挽回過來。舊約時代的人是這樣在神面前走過，新約的人也一樣的在神面前走過來。從信心開始進入神的應許，繼續在信心裏承受神的應許。羅馬書一章17節所說的「這義是本於信，以致於信」就是這個事實。
以色列人因信出了埃及，也因信渡過了約但河，更因信贏得了迦南地的爭戰。現今神帶領他們去分地作為他們的產業，仍然是讓他們在信心中去接受。我們別要忘了，以色列人在這時雖是得了迦南地，但只是限於城和城與城之間的交通線，所以神說他們尚有許多未得之地。他們所已經控制了的只是點與線，對於迦南地廣大的面，他們還沒有確實的掌握到。在這樣的情形下，怎能進行分地呢？關鍵就在這裏，因為神說了「你只管照我吩咐的，將這地拈鬮分給以色列人為業。」所以就有了分地的根據，只是這根據必須要用信心去配合，纔能使這根據成為事實。
再有一點該要注意的，神告訴他們分地的方法是拈鬮。這樣的方法就是在信心的原則上作的。在外面看來，這是碰運氣，但實際上是相信神在作分配。在舊約的日子，聖靈還沒有普遍的賜給每一個屬神的人，所以在尋求神旨意的事上，就要用烏陵和土明的方法，拈鬮就是按著這原則來作的。在新約的日子，五旬節聖靈降臨以前，決定馬提亞作十二使徒之一還是使用拈鬮的方法，這一次也是最後的一次。因為聖靈來了，神就直接給人引導，再也不必間接的使用拈鬮作引導。
不管是舊約時的拈鬮，或是在新約裏的聖靈引導，在人這一方面都是用信心去接受的。神引導人的方法有更改，但人在信心中接受引導這個原則卻沒有更改。人必須在信心中行動，神的應許才會成就在他們身上。「因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」（林後五7）只有在信心中行走的人，神在基督裏的一切豐富，就要照著神的應許成為他們所享用的杯中的分。
隱藏的爭戰
拈鬮是分地的方法，分到了地就要去得地。地得到了，才成為真實的產業。我們不會忽略，在迦南地的幾次大戰役中，以色列人得了主要的點與線，在廣大的面上就還有許多未得之地。在土師記開頭的記述中，我們就可以看到在約書亞死了以後，以色列人繼續爭戰的簡略記錄，其中除了少數重複記載約書亞記中的歷史以外，大部份是新的爭戰記錄。這一些新的爭戰，我就稱它們為隱藏的爭戰。
我所以稱它們為隱藏的爭戰，乃是因為他們在信心上已經得了地。他們對那些地已經有了所有權，但是在他們所有的地上卻是有敵人盤據著，他們還不能在那些地上作完全的管理與享用，他們必須要把這些盤據在那裏的敵人清除。這些盤據在那裏的敵人，可以說是隱藏在他們的產業裏的殘餘勢力。他們必須要清除這些殘餘勢力，纔能實際的享用他們的產業。在迦南地的大戰役是主力戰，是明顯的。清除殘餘的勢力是零星的戰鬥，相對來說就是隱藏的，是不太明顯的。但是這些隱藏的戰爭一定要繼續下去，直到一切阻擋承受產業的力量都徹底的清除。
神在基督裏所應許給我們的，都是基督給我們作成的。基督給我們打勝了主力戰，我們也在信心裏接受了祂所作成功的，也接受了祂自己作我們的生命。但是亞當的生命殘存在我們身上的影響，還是會不住的阻擋我們完全的享用基督，不使我們在基督裏成長。因此，我們已經在基督裏的人還常常有靈裏的掙扎，有時甚至灰心失望，要從屬靈生命追求的路上退去。「不要銷滅聖靈的感動。」（帖前五19）「不可給魔鬼留地步。……不要叫神的聖靈擔憂。」（弗四27，30）這些話都是主提醒我們，不要給這隱藏在我們身上的肉體再轄制我們。我們必須要藉著主的得勝去勝過它，使我們可以實際的享用基督的豐富。
河東地的數算
神吩咐約書亞把地分給以色列人以後，聖靈立刻就數算流便支派、迦得支派，和瑪拿西半個支派在河東所得之地。若是留意神吩咐約書亞分地給「九個支派，和瑪拿西半個支派為業」的這些話，我們定會發現聖靈對河東地的數算是有原因的。河東地首先給數算，並不是因為這地已經分給那兩個半支派為業，乃是和神起初給以色列人的安排有很大的關係。關於這一點，我們一定要好好的來注意，從其中領會一個嚴肅的屬靈問題。
河東地不在神的應許內
神把迦南地賜給亞伯拉罕，以撒，雅各的子孫，這迦南地並不包括河東地。亞伯蘭當日縱橫走遍這地的時候，他沒有越過約但河。神給摩西所指明迦南的地界，河東地也不在其中。我們不要忘記，神給摩西指明迦南地界的時候，河東地已經落在以色列人手中，但是神還是沒有把河東地加算進祂的應許裏。這些歷史的事實是十分重要。神要藉著這些史實，讓人學習看重神的應許，輕看神應許以外的事物。
那兩個半支派雖然是已經得了河東地，只是我們回到當日的歷史去看，我們就明白了。神從來沒有說河東地可以代替迦南地。相反的，我們看到摩西當日答應他們的要求是有條件的。“倘若他們不帶著兵器和你們一同過去，就要在迦南地你們中間得產業。」（民三十二30）那意思就是說，他們必須要為迦南地爭戰；不然，神還是要他們在迦南地得產業。他們若是放棄在迦南地爭戰的成果，那只是他們的意思，神要讓他們看見，他們的產業應當是在迦南地，因為神的應許只是在迦南地。
在分地的事上，神允許那兩個半支派在河東地得產業，但神卻沒有承認河東地是祂賜給他們的。聖靈記錄他們所得之地「是耶和華僕人摩西在約但河東所賜給他們的。」（參十三8，15，24，29）其餘的九個半支派所得之地，都是照著神的方法，用拈鬮分給他們的。九個半支派是在信心裏接受神的應許，那兩個半支派是在強求中接受神的允許，因為河東地原來並不在神的應許裏。神在分地的事上向人明顯的表白這一點。
既成的事實也不能使非應許變成應許
以色列人進入迦南是享用得勝的歷程，而兩個半支派留在河東地卻不能說是享用得勝，只能說是在得勝中留下了破口，埋下了以後在以色列人中間所發生的難處的原因。這些都不是神所要看見的，所以神必須表白他們所作的並不在祂的應許中。他們所作的，神不能負他們的責任，他們必須自己承擔後果。不重看神的應許而羡慕應許以外的事物，那一定給人帶來重大的虧損。
兩個半支派在河東得了產業是既成的事實。以色列人在河東的攻略中也作了一些神所要作的事。他們滅盡了亞摩利人，「卻沒有趕逐基述人，瑪迦人。」（十三13）因為他們不列在迦南七族的人當中。以色列人也在攻略亞摩利王西去的國時，「也用刀殺了比珥的兒子術土巴蘭。」（十三22）這些事都是神看為好的。但這一切事都不能改變神的定規，把不是應許的事物改變成神應許的內容。
在神子民的歷史中不乏這樣的例證：像亞伯蘭娶夏甲生下以實瑪利，亞多尼雅搶在所羅門以先自立為王，摩西的孫子在米迦的家裏作祭司（士十七）。這些事都不是作在神的應許中，神不因為是既成的事實就接受它歸入祂的應許中。是應許的永遠是應許，不是應許的，永不能成為神的應許。不在應許中作的，結局都是不美的。以色列人的強求，神雖是同意，但也只是神的允許，不是神的應許，希西家王在神允許中多得了十五年的壽命，但這十五年對他和猶大來說都是禍不是福（參王下二十章）。神數算河東地的兩個半支派，叫後來的人知道準確的揀選神的應許，而不要神的允許。
留下利未人作神的見證
神不承認河東地作應許，但祂卻紀念住在河東地的兩個半支派，因為他們是亞伯拉罕，以撒，雅各的後裔。人所作的雖是不美，但神卻不能不義，忘記祂自己的應許。所以我們看見祂在數算河東地的兩個半支派的時候，祂特別一再的提到利未人。「只是利未支派，摩西沒有把產業分給他們。他們的產業，乃是獻與耶和華以色列神的火祭。正如耶和華所應許他們的。」（十三14，33）利未支派是不承受產業的，神把祂的份給了利未人，作利未人的享用。
神把一部份利未人留在河東地居住，這個安排是非常的恰當，他們作了在河東的居民中間的見證。他們不承受產業，所以他們在河東沒有產業，這表明了神沒有接受河東地是稱為祂名下的民的住處。但利未人是神所紀念的人，是神特別分別他們出來，使他們接近神，作在神面前服事的人。神把利未人放在兩個半支派的人中間，正是說明了神不離棄在河東地的人，讓他們明白他們雖是作得不合神的心意，但神仍是憐憫他們，不丟棄他們，只是他們必須要保守自己，不再轉離神的道路。
河東地的面積占全以色列人所得之地的五分之二，人口占全以色列總人口的六分之一強。從二十一章所記載的事上，我們看到一件特別的事。神在以色列中只設立六座逃城，而河東地竟占了三座。這事明明說出河東地的人特別需要神恩典的憐憫，因為逃城是神救恩的預表。每一個人都需要恩典，那些離棄神的話的人更需要恩典。神把利未人和恩典特別多的留給河東地的百姓，這不正是那位「壓傷的蘆葦祂不折斷！將殘的燈火祂不吹滅」的神在表明祂的自己嗎！
在信心中承受應許
神讓九個半支派在迦南地承受產業，利未支派不在承受產業的支派內。但神再三的提起，他們是以神的份作他們的產業，又在以色列人中把城邑給他們居住，也把郊野給他們牧放牲畜，安置財物。他們雖然不參加分地，但因為約瑟支派分開成了以法蓮和瑪拿西兩個支派，所以在承受地業的見證上，以色列仍然是十二個支派，在見證上仍然是完整的（參十四4）。這是應驗了神藉著雅各在臨終前所宣告的話。利未要散居在以色列中，而約瑟是承受長子的祝福，他的枝條探出牆外（參創四十九7，22）。因為利未支派在拜金牛犢的事上分別了自己，站在神的一邊，所以神給他們保留了咒詛的樣式，而把祝福代替了咒詛的內容。
九個半支派照著神吩咐約書亞的話，拈鬮分配在迦南的地業。在分配的過程中，神記錄了一些事，藉著這些事指出承受與享用的經歷，也可以說是條件。承受是一件事，能享用是另外一件事。在正常的情形下，承受與享用應當是調和在一起，不會發生難處。但在不正常的情形下，承受了的卻不能享用所承受的，或是在享用中卻得不到該有的豐富。這一些都在向我們發出警告，叫我們必須學會越過一切眼見的環境，單單在信心中去承受並享用神的應許，這是得勝者該有的操練。
專心跟從耶和華是承受產業的條件
提到分地承受產業，聖靈立刻就說到猶大支派。說到了猶大支派的時候，就記錄下迦勒得地的事。聖靈這樣作記錄，似乎隱約的說出在以色列中，猶大支派是為首的。這與猶大承受長子的名分一事很有關係。但最重要的還是在指出迦勒得地的經歷，因為迦勒的經歷向人啟示了得勝者的道路和結局。在本書的起首，神給約書亞的呼召是要他「剛強壯膽」，這個呼召實際是得勝者的呼召。話是向約書亞說的，實際是向以色列全體說的。神實在願意看到全體以色列人都作得勝者，因為只有得勝者纔能承受完全的產業。
迦勒實在是一個得勝者。四十多年前，在加低斯巴尼亞，只有約書亞和他堅持要行在神的引導中。四十多年後，他還能說，「看哪，現今我八十五歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣。無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。」（十四10－11）曠野飄流的生活沒有使他埋怨神，也沒有使他失去當初對神的跟從，他仍然是緊緊的抓住神說的話。所以聖靈給他見證說，「所以希伯侖作了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業，直到今日。因為他專心跟從耶和華以色列的神。」（十四14）
希伯侖是大衛起首作王的地方。他是合神心意的王。神給他的應許是他的寶座是存到永遠，這應許就應驗在我們的主耶穌基督的身上。迦勒得了希伯侖為產業，是根據神的應許（參十四12）。希伯侖的意思是「朋友」，是當日神稱亞伯拉罕為朋友的地方，又是作王之地。「希伯侖從前名叫基列亞巴。亞巴是亞衲族中最尊大的人。」（十四15）迦勒得了這地，不正是說出了他因為與神的聯結，對付了人以為不能戰勝的亞衲族人（難處），使希伯侖成了作王之地。這是得勝者的歷史，是跟從神的人的好榜樣。主在祂的教會中也是不住的呼召得勝者，主也是巴不得全教會都成為得勝者。但是只有聽見主的話，又毫無保留的跟從主的人，纔能成為得勝者。我們千萬要記緊，只有得勝者纔能承受完全的產業，就是作王的產業，這是神給教會的應許中最頂尖的心意。
拈鬮所得之地
九個半支派包括猶大和約瑟這兩個半支派，他們得地都是根據拈鬮而得的。只有在河東那兩個半支派得地，是沒有照著拈鬮的原則來處理。所以從第十五章到十九章記載每個支派得地，都是留下相同的記錄，「ＸＸ支派拈鬮所得之地。」不單是支派用拈鬮的方法分得地業，就是支派內的宗族也是以拈鬮作分地的方法。因此在分地的記錄上都留下「按著宗族拈鬮所得之地」的記錄。拈鬮在當時是在信心支取神的原則下實行的。上面已經提說過，在新約的日子，聖靈來了，祂給人直接的引導，拈鬮的方法就不在教會中使用了。
怎麼看見拈鬮是信心的運用呢？我們不要忘記，以色列各個支派的人數是有很大的差別的。以男丁為計算的根據，在渡約但河以前的數點，人數最多的是猶大支派，共有七萬六千五百人。人數最少的是西緬支派，只有二萬二千二百人。那是三倍的差別。我們記得神這樣的吩咐：「耶和華曉諭摩西說，你要按著人名的數目，將地分給這些人為業。人多的，你要把產業多分給他們，人少的，你要把產業少分給他們，要照被數的人數，把產業分給各人。雖是這樣，還要拈鬮分地。……要照產所拈的鬮，看人數多，人數少，把產業分給他們。」（民二十六52－56）按人數多少來分配產業是神說的，要拈鬮來分配也是神說的，怎樣能保證人數多的支派一定拈到大的地方呢？這是一個難題。
問題的解決是在神的手裏。話是神說的，祂就要使祂的話不落空。在人來說，這些都是不可能的，但在神的手中是不會有難成的事，因為在祂凡事都能。我們相信當猶大支派的族長伸出手來去拿鬮的時候，神的手也同時伸出來，把最大的地段的鬮放在猶大支派族長的手中。烏明和土陵的法則就是這樣，馬提亞接上作十二使徒之一也是這樣。表面上是人的手在作，實際上是神的手在作。這就是信心原則的運用。得勝者就是那些實在相信神要照著祂的話行作萬事，就單純的照著神的話來跟從的人。他們的信心所結的果子，就是承受神所應許的作他們的產業。
經過爭戰而實際承受產業
地業經過在信心裏作分配，交到各支派的手中。在名義上，各支派都得了地業，但實際上有許多的土地還是在敵人的手中。因此要實際享用地土，還要進行深一層的爭戰，要把實際的所有權，從點與線擴展到全面。
所以在分地的同時，我們也看到爭戰的記錄。沒有更深一層的爭戰，就不能實際享用所有權。要實際的享用所得到的應許，就必須進行深一層的爭戰。當日以色列承受應許是這樣，現今我們享用神應許的豐富也是這樣。沒有經過爭戰，就沒有條件享用豐富。
爭戰的結果不是得勝就是失敗。信心的爭戰也不例外。只是信心爭戰得勝的把握在乎依靠神。懂得依靠神的必定能得勝，得勝的也必承受地土。以色列人在深一層的爭戰中有得勝，也有失敗。得勝的就承受了地土，失敗的就承受不到地土，並且還留下了破口，不能享用到神所應許的安息與豐富。迦勒能享用神特別的應許（參十五13），因為他倚靠神在爭戰中得勝。俄陀聶能享用應許中的豐富（參十五16－19），因為他也會倚靠神在爭戰中得勝。
猶大人沒有趕出住耶路撒冷的耶布斯人（參十五63），固然因為耶路撒冷不該是猶大支派去占取，但主要原因還不在此。我們且看看不能得勝的原因在那裏。猶大支派沒有盡滅迦南人，約瑟的子孫也沒能完全趕出住那地的迦南人（參十六10，十七12）「約瑟的子孫說，那山地容不下我們，並且住平原的……人，都有鐵車。」（十七16）只看難處，又不肯付代價，這纔是爭戰不能得勝的主要原因。只看難處就是不看神，不肯付代價就是不順從神，這樣的人就不可能在爭戰中得勝，結果就是沒有真正的承受。
在更新的信心中再往前
以色列人在迦南地最早分得地業的是猶大支派和約瑟支派。迦勒和約書亞分屬這兩個支派，但最早得地卻不是因著他們兩人，而是因著猶大所得的長子祝福，和約瑟所得的長子的名份。這兩個支派（實際是兩個半支派）所分得的地，都是以色列人所已經攻佔之地。以色列人把會幕設立在以法蓮地的示羅，這城和約書亞所得的亭拿西拉很接近。這時，「以色列中其餘的七個支派，還沒有分給他們地業。約書亞對以色列人說，耶和華你們列祖的神所賜給你們的地，你們耽延不去得，要到幾時呢？你們每支派當選舉三個人，我要打發他們去，他們就要起身走遍那地。……你們去走遍那地，畫明地勢，就回到我這裏來，我要在示羅這裏耶和華面前，為你們拈鬮。……」（十八2－8）這是他們祖宗亞伯蘭接受迦南地的應許的腳蹤，要付代價去得地，也要在信心中去接受。
地還沒有攻取，但是因為神已經這樣說了，他們就在信心中去接受，如同已經攻取了一樣。不單是在信心中接受，也進一步在信心中去走遍那地，畫明地勢，如同是自己的地業一樣。我們不要忘記，那時這些地方還是在敵人的手上。在那種敵對的氣氛中進入敵境，那是危險的動作，還要畫明地勢，就更惹動敵人的注意。這樣的進入敵境，不僅是需要勇氣，更需要信心。這事本身就是一個信心的考驗，在信心裏面勇敢的向前行，這樣纔能完全的承受地土。
畫明地勢是個重要的關鍵。用現今的話語來表達，就是明確的瞭解應許的內容。迦南稱為流奶與蜜之地，但實際是怎樣，就需要去查察，並作出記錄。這樣掌握了應許的內容，付代價去得著這應許就更有把握了。在新約的應許中，神把祂一切的豐富都在基督裏賞賜給我們，我們必須要竭力的追求認識我們的主的所是，和祂的所作，叫我們在任何的境遇中，也不會失去信心，我們就是照著祂的應許往前行。
在分地的事上一些帶著啟示的插曲
在分地的過程中，發生了好些事情。我們對這些事情多加以注意，一定能發現這些似乎是小事的，卻都是帶著神的啟示，預先說明了一些將來要發生的事。我們不以為這些是偶然發生的事，我們相信神要藉著神子民在歷史上所遇到的事向我們說話，叫我們明白祂的心意。
1.都是神的兒子
「瑪拿西的元孫，瑪姬的曾孫，基列的孫子，希弗的兒子西羅非哈，沒有兒子，只有女兒，……他們來到祭司以利亞撒和嫩的兒子約書亞並眾首領面前，說，耶和華曾吩咐摩西，在我們弟兄中分給我們產業。於是約書亞照耶和華所吩咐的，在他們伯叔中，把產業分給他們。」（十七3－4）這事在民數記中已經一再提起，（參民廿七1－7），如今是把這事實行。我們要留心的是，在一般的情形下，女兒是沒有繼承權的，西羅非哈的女兒們也不例外。只因西羅非哈沒有兒子，而他又必須在以色列中留名，所以他的女兒就因此而有了承受產業的權利。雖然是女兒，但卻站在兒子的地位上。
這事並不是偶然發生的。神要藉著這事向我們說出祂對人的心意。照著一般的情形說，我們在神面前都是罪人，男人女人都一樣，只配給定罪，不配談承受產業，因為我們都是與神無分無關的。因著神的救贖大恩，我們在祂兒子耶穌基督裏，神賜給我們權柄作祂的兒女。是弟兄也好，是姊妹也好，這只是在肉身上的區別。但「你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」（加三26）「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」（羅八17）因為我們所受的「不是奴僕的心，仍舊害怕，所受的乃是兒子的心」（羅八15）神越過我們肉身上性別的區別，叫我們在救恩中得了兒子的名分，與祂的獨生子一同作後嗣，這是極大的恩典。祂承認我們是兒子，把天上屬靈的基業賜給我們。
2.在咒詛中仍舊沾上恩典
「為西緬支派的人，按著宗族，拈出第二鬮。他們所得的地業，是在猶大人地業中間，……是從猶大人地業中得來的。」（十九1－9）我們記得西緬在雅各臨終前的預告中，與利未支派一樣，「分居在雅各家裏，散住在以色列中。」（參創四十九7）這是咒詛，說出他們得不著自己的產業。現在分地的時候，西緬支派確實是分到他們該有的一份，但他們的份是從猶大中分出來的。從土師記的記載中，我們好像看不見西緬支派確實的去攻取他們所分得的份，他們只是短暫的佔有他們的份，他們散居在以色列中，又遷移到東邊的西珥地（參代上四39－43）以後到了猶大與以色列分成南北兩國的時候，西緬支派是在北方的十個支派中，他們更失去了在所分到的地上所有的一切。雅各的預言還是應驗在他們身上。
但是值得留心的，迦南地本身就是應許的恩典。西緬雖是享用不到他們該得的份，但是他們還是活在迦南地，還是分沾著神恩典的豐富。他們雖是在咒詛的形式中經過，但是神沒有把他們拋在恩典以外。這就是神對人的心意。在伊甸園墮落以後的人也好，現今在救恩中的人也好，他們若是有指望的，他們的指望就是建築在神這一份憐憫人的心意上。
3.但必作道上的蛇
「但人的地界，越過原得的地界，因為但人上去攻取利善，用刀擊殺城中的人，得了那城，住在其中，以他們先祖但的名，將利善改名為但。」（十九47）這事的經過，在土師記中有詳盡的記載。他們不依靠神為能力，沒有攻取他們分得的地，但他們卻越界到北方去，掠取了神沒有給他們的地，殺了神沒有要毀滅的民。這些作為都是不服神權柄的表現，也是脫離作神見證的行動。
雅各指著但支派的預言是這樣的宣告，「但必判斷他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。耶和華阿，我向來等候你的救恩。」（創四十九16－18）這個宣告大大令人感到不尋常，查看啟示錄七章，十二支派中不再看見但支派的名字，而以利未支派加進來。究竟在大災難期中，但支派發生了什麼事呢？這實在是耐人尋味。雖然一般人都以為那時出現的假基督該是出於猶大支派，但既然稱為「假基督」，那從但支派出來的可能性也是有的。不管怎樣，這個不服權柄的支派在大災難期中的動作，叫他們的祖宗雅各不能不「等候神的救恩」。
還好，先知以西結在異象中，看到將來國度顯現的時候，但支派還是在國度中有分於承受地業。是照著神的定規承受地業，不再是憑自己的力量去霸佔地業。這也許是他們在災難的磨煉中悔改。但肯定的是，神的信實紀念亞伯拉罕的約，也是神的憐憫紀念亞伯拉罕，以撒，雅各的子孫。
4.得勝者是神心意中所等候要得著的
分地的記錄以約書亞得了亭拿西拉作結束，「這樣，他們把地分完了。」（十九51）這時以色列人雖還沒有完全得著迦南地，但神的心意已經在他們的信心中完成了。到了有一天，這信心的事實也要成為眼見的事實。在神的救贖計畫中，祂為我們在基督裏所存留的天上各樣屬靈的福氣，也是照著這從信心進入眼見的次序來完成。現今不是在眼見中接受神的賞賜，到那日，現今在信心中所見到的都要成為眼見的事實。
神的應許成了神的賞賜的經歷是不會改變的。但我們留心以色列人在迦南地的承受地業的安排，我們會看到整個過程是由迦勒得地開始，由約書亞得地結束。這兩個人是經歷了出埃及又進到迦南的碩果僅有的人物，他們的經歷就是得勝者的經歷。這兩個得勝者作為承受產業的開始和結束，很顯然的說出了得勝者在神計畫中的地位。神在祂的子民中所等候的，就是這些能圓滿的作成神心意的得勝者。在每一個世代中，神就是要得著這樣的得勝者。
在迦南地的以色列人雖然都承受產業，但迦勒承受的是作王之地，約書亞所承受的是結果豐盛的地，（亭拿西拉的意思就是結果豐盛）是靠近設立神會幕的示羅，又是在宣告神祝福的基利心山地帶。在屬靈的意義上，他們所承受的都是神應許中的最豐富。現今在教會中，神仍然是等候得勝者。祂要藉著他們來成全祂的計畫，也要讓他們享用並彰顯基督最榮耀的豐富。巴不得讀本書的人，都揭幕在神面前作個得勝者。──
王國顯《你當剛強壯膽──約書亞記讀經劄記》