撒母耳記上第六至七章
非利士人的屈服（六1-9）
對非利士人來說，起初只當約櫃是戰利品；但現在反而覺得它是負累，如果不解決，便很危險，然而他們甚至不知道怎樣挪走它。這裏描述的非利士人很值得同情：他們深感困難和焦慮，但卻不能徵詢以色列的上帝，或者以色列人的祭司和先知的意見。他們採取的步驟非常合理和有次序，並且顯示相當的謙卑。由於他們對真神的無知，所以他們又尋求巫術和巫師。第四節提及的黃金製品的目的可稱為『求同情的巫術』（sympathetic
magic），他們盼望及相信那些金老鼠和金痔瘡，當被帶離非利士彊界後，也同時消滅那些真正的老鼠和痔瘡。聖經作者沒有否認及嘲笑他們的信仰，相反上帝悅納他們這樣做。最重要的乃是真誠地尋求和順服上帝的旨意；上帝不會因人的軟弱和愚拙而定罪，人類始終是上帝的創造物。
這段經文並不含有合宜宣教的語調，同時，當這些外邦拜偶像者好像人對真正的上帝有所認識和回應，需要『救恩』的時候，讓我們注意以宣教加以回應。正如使徒保羅這樣問道：『沒有傳道的，怎樣聽見呢？』（羅十14）今天人類最大的需要仍然是上帝的知識、引導和救恩。
在當時的歷史背景下，這段經文強調以下事實：以色列強盛的敵人自願將約櫃送回，以色列並沒有使用龐大的軍事力量去得回它。這是一個盼望和鼓勵的信息，給在主前六世紀被擄到巴比倫的猶太人，他們已失去聖殿和重要的聖物，但上帝仍然掌權凓，故此在適當的時候，波斯人將准許他們重建聖殿及歸還部分的財物。
然而，信心必須依靠上帝，而不凓眼在任何神祕聖物和律例上，無論它多麼具傳統或珍貴。毫無疑問，那些在敵視基督教的社會中因信仰受逼迫的基督徒，已經學會這個功課──不然的話他們將失去信心。基督徒的信心最終的依靠，非聖經、聖物或神職人員，這些不是絕對必須的。這就是為甚麼耶穌避開有關正確敬拜地方的問題（約四19-24）。上帝的恩典讓我們擁有許多祂同在和介入我們的生活記號，這些都是祂的恩賜，我們要為此而感謝祂，但千萬不可將這一切變成枴杖和偶像。
約櫃的回歸（六10-七2）
非利士人很高興挪去約櫃，而以色列人也很高興物歸原主：但情形遠為複雜得多。非利士人現在再次暫時退回幕後；但作者讓我們看見，神聖的約櫃在以色列人手中，猶如在非利士人手中一樣具有強大的力量。上帝的力量不是可以讓以色列人限制在盒子內，也不可以被限制在教會、禮拜堂和會所裏，他們會愛護但卻不是經常如此。
在伯示麥的災難（六19）很明顯完全出乎居住在那裏的以色列人意願之外；他們曾經假設處理約櫃時要小心及虔誠，正如非利士人開始有傳染病那樣。例如，他們確實知道只有利未人才可以運送，只有聖職人士才可處理聖物。今天我們可以將七十個人的死亡，歸咎於同一種傳染病蹂躪在非利士人的鄰近地區，然而以色列的虔誠人，雖然對病菌和細菌一無所知，但卻清楚知道上帝是掌管生命和死亡的奧祕。
所給的解釋是事情發生後的註釋，可能有些居民對約櫃好奇而引致犯罪，但是從希伯來文無法知道究竟他們是如標準修正本所記的偷看，或是凝視它。另一個解釋於古代希臘文譯本（即七十士譯本），很多近代學者把它視為原文，正如新英文聖經所譯：『當他們歡迎耶和華的約櫃時，耶哥尼雅（Jeconiah）的兒子們沒有與伯示麥其餘的人歡呼，祂就擊殺他們中間的七十人。』無論接納那一種說法，我們都覺得懲罰比過失為重，但這段經文要強調上帝的能力，並且警告以後的以色列人，不可藐視祂。
無論如何，暫時安放在基列耶琳，進一步接近耶路撒冷了，但仍有一段距離（參撒下六章）。可能非利士人雖喜歡運走約櫃，但卻拒絕把它送到任何一個以色列主要的聖所。若是如此，以色列的悲哀（七2）更加容易明白了。此外，以色列仍然受兩次戰敗所影響。非利士人由於戰勝，使他們可以入侵以色列境內。約櫃歸還他們，只是暫時使他們喜樂，但非利士人的統治，卻仍然沒有減少。雖然如此，約櫃回到以色列地，是一個盼望和應許的記號，『榮耀』已回到以色列（四22）；而以色列人得到肯定，上帝不會一直不行動。上帝的同在永遠是個盼望的記號，無論環境如何黑暗。
撒母耳的領導（七3-17）
雖然撒母耳的事蹟佔了差不多撒母耳記一半的篇幅，只有這章聖經總括他在以色列中的角色；前幾章提及他的背景和早期生活，以後幾章集中於他與掃羅的關係，他怎樣將以色列的領導權交給掃羅。在這短短的一章，很明顯看見撒母耳有一段長的時間，是這個地方最重要的政治人物。他首先是位先知（3節上）；他也執行一些祭司的任務（9節上）；各種士師的職責（15節下）。在第六節審判以色列人指他有政治領導權，他設立首都在米斯巴，因凓這個發展，刺激非利士人的入侵，因為他們決定成為這地區的統治力量。
這一章提供的圖畫，描繪了撒母耳斥責拜偶像，以色列悔改，和非利士人至終被打敗，上帝的能力比以色列的軍隊更強大。以色列的成功一個要點，乃是重新計算；這次成功與較早時在以便以謝的失敗剛好相反（參看第四章），他給它的名字新的意義，字面上作『幫助之石』。毫無疑問，這次勝利主要的乃是由於撒母耳的領導，但我們知道他並非軍人，故在十三節以下我們看見一幅平安和穩定的圖畫，用於平衡以後的經文指出非利士人仍然對這個山地國家發生影響：例如，十三章廿三節記載非利士軍隊在密抹出現。其實主要原因，乃是以色列缺乏信賴撒母耳和他所事奉的上帝。以色列人的不安是很自然和可以理解的，因她受到非利士人的威脅和侵犯，尤其是撒母耳不能提供軍事技術；但是這樣更表示上帝對他們的保護。以便以謝的勝利，乃是一種神蹟（10節）；神蹟乃是不可豫測、不可計畫或命令。至少以色列人這樣想：並且我們若誠實自問，我們的反應會不同嗎？然而信靠上帝需要時常不動搖地依賴祂提供的關懷。
這裏簡單地描繪撒母耳，卻使我們一瞥一位理想的統治者。他是由上帝豫備及訓練；他顯示自己能夠明白百姓的心意，也能夠有效地指導他們；他的話和行動非常明確果斷，並且完全與上帝接近。他維護公平不是純粹偶然的。但這樣的領袖事實上卻被以色列棄絕，正如第八章將要出現的。政治局勢不穩反映不足夠或者壓制的領導；它也顯出人性中最致命的缺陷，這種動盪不安出現在任何人類的團體，包括地方教會在內。──《每日研經叢書》