撒母耳記上第十章
掃羅的膏立（十1-16）
經過第九章的緩慢發展，敘述者突然帶我們進到整個事件的高潮：撒母耳膏立掃羅為王。在目前階段事實上只是個人及秘密的行動；撒母耳謹慎地不讓其他人知道（九27），而且掃羅連他最親密的親戚也沒有告訴所發生的事（16節）。換言之，這是象徵的行動，叫他在上帝面前，但尚未到國家面前作王（1節的王子，可以譯『候
膏立為王的儀式，以後在以色列人的思想意識上非常重要。正如第一節指出，君王是上帝自己所膏立的；透過這個可以看見和不能廢除的記號，上帝使他就任聖職，叫他接受一項特別的職事。同樣祭司也在膏油儀式中就任聖職，因此可以清楚看見王權不單是世俗和政治的職事，它也是神聖的和聖潔的。值得留意在埃及的文化，有膏立諸侯（vassal
kings）的習慣，即較小的王向埃及偉大的王效忠；在這亮光中，我們可以看見以色列的王不單是自己作王，而是作耶和華的奴僕（vassal），祂才是以色列真正的王。然而，為應付祂的子民，以色列的王站在上帝位置──被上帝揀選及分別出來，執行上帝在他們中間的統治。
對掃羅而言，從未想到在以色列中扮演這樣的角色：首先，君主政權本身是新的制度；第二方面，他從沒有期望要成為士師或者支派的長老，更遑論會作王。這是為甚麼撒母耳要給他幾個支持他作王之證據的原因。最重要的記號是內在的，一次個人的經驗，使他改變成為新人。
這個經驗象徵作先知多過象徵作王；掃羅發現他自己在受感說話，因為在上帝的靈催逼下，這段經文表示他受感動說豫言和跳舞；無論如何，他的行動使每個看見他的人都吃驚，旁觀者的評論（11節）看來不單懷疑，也有些嘲諷。這經驗乃是給掃羅的一個記號，但對其他人卻沒有甚麼啟發作用。
第八節的介紹頗令人意外；它成為第十三章所描述事件的基礎，但在這裏可作備忘錄，掃羅雖已準備擔任這個崇高的職事，但他仍然要順服上帝透過撒母耳而來的教訓，撒母耳祭司的功用沒有轉移到掃羅身上。
正當掃羅開始作王的時候，他得到從上帝而來的一分禮物，和他向上帝的責任。從上帝那裏，他得到內在個人的更新，否則沒有人能夠事奉上帝；向上帝方面，他有謹慎順從的責任。這兩種要求對任何基督徒也是同樣重要，對那些有領導責任的基督徒更加重要。
百姓迎接他們的王（十17-27）
故事發展到現在，只有撒母耳和掃羅知道，在神性的引導下（九15-16），只決定誰可作以色列的第一位王。其他人只知道撒母耳勉強同意去安排一個王；然而普羅大眾卻十分關注這件事，故此，第十章的下半部其實是第八章的直接結果（在撒母耳記的作者和編者使用的文獻資料中，可能是立即相連的）。撒母耳在米斯巴召集全國性集會，提醒他們要求一個王的罪過，並且指出時候現在已到，他們的請求將應允。我們可能期望他會引薦掃羅給百姓，宣佈上帝已揀選他作他們的王；但事實上，掃羅卻完全隱藏在幕後──其實是他將自己隱藏起來──而那位王是在掣籤中找到的。
對我們來說，這似乎完全是任選法，沒有使用豫謀來尋找作這工作的最佳人選。然而，整體舊約聖經認為掣籤是排除人意，因此上帝可以自由地實行選擇和管理。根據廿四節撒母耳說的話，上帝使用這方法揀選掃羅，而且百姓除了少數例外，一般都很高興地同意這個抉擇。
在某種程度上，這肯定是一件驚奇巧合的事。這個撒母耳曾經膏立的人，卻從成千上萬的以色列人掣籤中發現。許多學者懷疑這段經文的歷史性；也有人以為可能撒母耳操縱凓這次掣籤。無論我們揀選的解釋是甚麼，撒母耳記的作者，完全相信上帝揀選掃羅作王；上帝不單在以前先向撒母耳啟示，現在更加在掣籤中證實。這種相信是很明顯的，尤其是當我們思想掃羅在一段很短的時間被上帝棄絕（十三14）。可以肯定所有被作者使用關於掃羅的傳說，乃是完全一致的，上帝揀選他，使他作王。
由最初開始，正如廿五節顯示，君主政體是一種制度：王將擁有權利和責任。我們在這裏也看見有些給百姓權利的文件，在最安全的邱壇處保存（也即指在耶和華面前的意思）。對絕對權力的發展，這起凓很重要的制衡作用。嚴格來說，權利和責任都是被用來譯出希伯來文的一個字mishpat，這字在其他地方可能譯作『習俗』或者『方法』，正如八章十一節（編者按：八章十一節英文標準修正本直譯為『管轄你們的王必用這些方法：……。』）。這些文獻一定帶有法律的約束，不單是描述君王作事的方法；故此『規則』regulations（新國際本譯法），可能較接近mishpat的意思。
不論個別王的自然傾向和意願是甚麼，他已經有既定的責任和權利。甚至在基督徒的領袖中，給予傳道人、聖職人員或牧師清楚的權利和責任，如果有彈性的解釋的話，也不算是壞事；提摩太前書第三章在這方面是值得參考的。──《每日研經叢書》