撒母耳記上第十九至二十章
榮耀你的雙親（十九1∼10）
我們「學習」十誡並不困難，可是要去「遵守」便十分困難了。約拿單怎樣敬重他的父親呢？他十分孝順其父親。
掃羅因為叛逆神而失去了尊榮，他的情緒病使他變得很殘暴。現在又要他的兒子和僕人去殺害大衛（1），而大衛卻是約拿單的摯友，並且他是無辜的。本來約拿單對此事可以不加理會，因他知道神必定會看顧大衛的（小心我們會以此為藉口，好讓我們能袖手旁觀）。
約拿單顧念友情，於是去警告大衛（2∼3、7），這樣做不但救了大衛的性命，而且也對得起自己的良心。
後來約拿單做了一件更難得的事，就是為了大衛而與掃羅正面對抗（4∼5）；向一個正在大怒而又疑心大的人說理是十分困難的，特別加上掃羅是約拿單的父親。但若這是我們的責任，我們就必須要面對。
約拿單不讓他對父親的忠心而陷己身於罪中，他堅決反對父親，拒絕依從他的錯誤決定而行。不過有時做對了也未必能解決問題的；每次當大衛成功時，掃羅的情緒就更惡劣。因此約拿單仍未能克服他的矛盾心情，不過他已盡其所能做了他應做的事。
祈禱 求神使我與父母或兒女的關係更密切。
神掌管一切（十九11∼24）
雖然有時神會安排祂的子民身陷絕境，遭遇苦難，但是祂定會救他們脫離險境的。神是滿有權柄的，每一件事也都有祂的目的在裏面。參但以理書三17∼18「即便如此，我們所事奉的神，能將我們從烈火的𨦼中救出來。王啊，祂也必救我們脫離你的手……」
表面看來，大衛是沒有可能逃得掉的，可是在他妻子的相助下，卻終於成功了──因為神親自完成這件事。另一方面，神的能力也在掃羅的身上表現出來。當掃羅的使者跟蹤到大衛之後，他們都受神的靈感動說起話來（20∼21），而掃羅在未與撒母耳和先知們接觸時也曾經受神的靈感動說話。
大衛在這次逃亡中看到神的作為，故此他深知道掃羅也是完全在神手中的。這也是我們必須牢記的一個教訓，當你發覺在社會中，有一些人或組織似乎有無窮的能力時，他必然仍在神的掌管中。
默想 雖然每天發生的事情看來都是由人所計劃的，可是我們是否相信在我們的一生中所遭遇的事上，都有神的參與呢？──《新舊約輔讀》
言語中的顯示（二十1∼17）
請細讀第12∼17節，你會發覺在約拿單的思想中，無論甚麼事情，總是把神當作中心：
．他與大衛之間的事均以神為證（12），因此他並沒有說謊話，也沒有欺詐和背叛大衛，難怪他和大衛之間的友誼那麼穩固！
．約拿單一生中的每一件事都以神為中心，在他所做的一切事情上，都作好了準備，願意接受神的審判（13）。
．約拿單希望大衛得凓的東西都包含在：「願耶和華與你同在。」這句話裏面，他希望大衛得凓祝福，一切順利。
．約拿單希望大衛將來做每一件事都能照凓神的旨意去行，他深信這位神也同時是大衛的神（14）。
．大衛將來若被仇敵追討背約的罪，都是神在中間施行公義刑罰的結果（16）。
默想 像約拿單一樣，我們的言語亦當然反映我們的信心。究竟在我們的談話中是否常常都以神為中心呢？
完全相信（二十18∼29）
讓我們看看約拿單的信心。他的一生可算是特出的，因為他完完全全的相信神。
．「神是永活的」（21）：約拿單希望能確實知道掃羅是否與大衛敵對；但他卻知道一件事比判斷掃羅的話是真是假來得更重要，那就是他能肯定神是「永活」的，而且祂在一切事上都有無窮的控制能力；那是一個死的偶像所沒法做得到的。
．「因為是耶和華打發你去」（22）：最後，約拿單希望他的好朋友大衛能平安地離去，雖然他很捨不得離開大衛，但是他已準備好接受神的旨意。當我們向神求取一些東西時，我們所需的信心相對地並不太多，因為當神要取去我們所愛的東西時，那才需要付出更大的信心呢！
．「有耶和華在你我中間為證，直到永遠」（23）：大衛與約拿單之間的友情因為有神在中間之故，並未因地域相隔而間斷。
祈禱 無論你的朋友在那裏，請為他們祈禱。
勿為忿怒所控制（二十30∼42）
．掃羅的羞恥：掃羅曾經多次掄槍想要刺殺大衛（十八11，十九10）；現在他又用槍來刺殺自己的親生子約拿單（33）。掃羅選了自己的道路，開放自己給撒但蹂躪，更淪落到要殺害自己兒子的地步。他的言語就像他的行為一般的膚淺露骨（30）。
牢記 沒有人能夠和魔鬼爭戰而能站立得穩的，除非靠凓主的名才可以制服它；不然，便會被它所轄制了。
．約拿單的忿怒：約拿單替大衛辯護說他並沒有做錯了甚麼事（32）。可是掃羅卻掄槍要刺他，因此他「氣忿忿」地走了。他並不是為自己忿怒，而是為了大衛，因為他太關心大衛了，所以很替他難過。他的忿怒並非不好，可是很多時候，忿怒會使一個人失去控制而傷害別人。然而，約拿單卻能在盛怒之中冷靜下來，為大衛安排逃生的途徑，使他安全離去。
祈禱 為那些被冤枉、控訴、放逐及迫害的基督徒祈禱。──《新舊約輔讀》