撒母耳記下第十九至二十章
重新團結國家（十九1-15）
大却為押沙龍之死而哀痛，問題不是一段的時間，而是相當長時間。當押沙龍背叛，他與他的煽動者自取死亡時，這國家事實上與他們一起死亡，而並不自動地又由大却來統治。大却對他的支持者和軍兵表現正確態度，來挽回那些中立的人，特別是對那些因為各種原因站在押沙龍一方的人，重新保證和贏取他們；同時要嘗試安撫一批人，而不敢冒犯另一批人，這是很棘手的環境，須要高度集中的心神和外交技巧。但起初，大却對這方面沒有有效的措施，故約押對王的諫言，很粗暴但卻很需要。他甚至威脅這可能會導致另一次叛變，來對付大却。
這一段中討論三組人，第一是大却得勝的軍隊（1-8節）；第二次是普羅大眾，包括押沙龍敗軍中的生還者，他們逃跑回家（8節）；第三是猶大支派，即大却的支派，許多人支持那次叛變（11-15節）。
（一）大却的軍隊。得勝的軍隊所關心的，乃是需要得到適當的尊重和欣賞。第八節描述一次勝利的慶祝，君王坐在城門口的適當位置。一位好領袖一定永不忘記去表現他的讚賞，也永遠不能忽視禮儀的價值。每個國家有不同方法和方式表達他們的莊嚴的慶典，以色列在這方面，並不比其它的鄰國遜色。雖然約押誇張當時處境的危險，但大却不能忽視他的支持者，人性很容易因感情而搖擺不定；並且忠心與背叛，其實相距不遠。
（二）普羅大眾。這裏主動的，是百姓不是王。雖然這裏議論紛紛，事實上一般的觀點很實際。押沙龍已經死了，最好把他遺忘，而大却為以色列帶來許多的成就，故此一般常理已決定怎樣做。一個領袖不能倚賴百姓的一般常理（common
sense）；但他肯定可以為他們服務到一定的程度，他們自然記念他，並對他作出回應。
（三）猶大支派。猶大像其他支派一樣，曾經對大却不忠，許多人可能曾支持押沙龍。大却一定看見他作為猶大人的危險，他自己的支派疏遠他，轉向另一位領袖，他發現自己好像是北部支派的王。也許押沙龍的最高統帥亞瑪撒，已成為猶大的王──歷史上許多將軍都能夠奪到王權。大却的決定很聰明；他立亞瑪撒代替約押的職位，無疑部分原因，可能他為約押殺死押沙龍而憤怒，但主要的目的，是他表示準備向那些支持押沙龍的人報復。猶大對大却的呼籲，作出很熱烈和積極的回應。寬恕是基督徒很重要的美德，（參見馬太福音六章十二至十五節），也是領袖的智慧和精明的一種表現。
大却深知人的本性，在他的統治危機的時刻，對他的成功是悉悉相關的，故此極大地寬容他們近年來對他的虧久。
處理便雅憫支派（十九16-40）
這一段經文有種很有趣的層面，首先是從個人的角度看，說故事者剛剛引起讀者對示每、洗巴、米非波設和巴西萊的興趣；讀者也很想知道，他們較早前的態度和行為怎樣得到報償。然而更重要的是歷史的方面──從支派的角度看。經過押沙龍的叛變後，有許多事情要更正，大却開始考慮到各個人和各支派，然而各支派無疑是更加重要。
（一）個人。特別是處理示每的時候，大却需要剋制他自己的感受，其實他永遠不寬恕他，這是我們從列王紀上二章八節所知道的，但他沒有將憤怒公開。敘述者只是告訴我們大却的言行，沒有提及他的感受和思想怎樣。在古時許多的國家裏，像示每這種人早已被處決了；但大却卻保存了他的性命。
同樣的道理也可以應用在米非波設的身上。很清楚聖經作者相信他的故事，但不清楚大却是否也相信。他也許以追溯這事件，並且嘗試找尋見證人，但他沒這樣做，反而准許米非波設擁有一半的財產。即使洗巴關於他主人的事是說謊，但他在危機時對大却的忠心，可以將功贖罪，並且大却曾應許他得到米非波設所有的屬土（參十六4）。大却不想報復任何人──這是他統治的原則，在許多情況下，這是相當智慧的。
至於巴西萊，他慷慨的支持大却，與眾不同，王很自然地希望用物質報答他，也同時公開尊崇他的家庭。在這情況下，政策與個人感受完全同出一轍；這段經文教訓我們，好領袖及智慧的王，一定能夠壓制和隱匿自己的感受，大却能夠有效地這樣做，並且在他的統治下，成功地重新團結國家。
（二）便雅憫支派。示每、洗巴和米非波設之所以重要，乃是他們均屬便雅憫支派；並且值得留意，示每帶領不下一千個便雅憫人歡迎大却復位（17節）。便雅憫雖然只是一個細小的支派，但在當時的以色列卻很重要，因它曾經是王室的支派（在掃羅和伊施波設統治下），如果大却嚴厲對付示每或米非波設，他很容易重新與便雅憫支派疏遠；便雅憫支派可能再次爆發另一次叛變，並取得成功，逼使大却只能作猶大人的王。在二十章，果然有一個便雅憫人導致一次叛變，盡管它很快便瓦解了。故此爭取便雅憫支派是很智慧的行動，看來大却相當成功，歷史顯示在一代之後，當國家一分為二的時候，便雅憫支派仍然堅定地依附猶大支派。
在這一段中，強調大却的領導才能。透過個人的精明處理及放眼更遠的未來，經過押沙龍差不多是災禍的叛亂後，他為領土帶來新的穩定。生命永遠不可以如時光倒流；但透過他的關懷和努力，加上上帝的幫助，錯失未嘗不可補救。那怕新的永遠不如舊的那麼燦爛，但採取積極的態度，並且作新鮮的嘗試，這是很正確的。
示巴的叛變（十九41-二十10上）
這種形勢，為未來的事件豫先投下了陰影。猶大與北方支派的爭吵（在這段經文，以色列的名字已不包括猶大在內），引致大多數支派短暫地與猶大及大却分離。一個便雅憫人，名字是示巴，乘機利用這種形勢，領導一次新的叛變對付大却。如果他成功的話，無疑他便成為『以色列』王，再次使便雅憫成為王室的支派。初看起這次叛變會很危險，但結束時卻化為烏有。然而，這事件證明猶大支派的地位，引起另一些支派的不滿。這裏沒有提及以法蓮，它是北部最重要的支派，它無疑對猶大的特權感到有一些嫉妒。一代之後，當所羅門死時，這些嫉妒的感覺又再次浮現出來，並且使國家永遠分裂為二。大却的孫兒羅波安，仍然作猶大和便雅憫的王，但一個以法蓮人，名叫耶羅波安自己作『以色列』王，參見列王紀上十二章。
這裏有一個問題出現：為甚麼大却可以成功地維持國家團結，但他的繼承者卻失敗呢？在神學方面，答案乃是上帝的旨意；從人的角度看，我們可以回答說是因大却，有他的繼承者所沒有的領導才幹。維持國家的團結，不需要使用超人或超自然的品質；只需順從上帝，使用智慧和政治手腕。這裏給後來者的信息是，國家不團結並不是無藥可救的；適當的人作王，和給予上帝的祝福，大却的國度會重新中興。大却政策的主要成分乃是謹慎，他避免表示偏愛猶大（十九42）。真正的領袖一定要審慎，對所有的百姓都要公平；一個享有特權的支派社會或階層，遲早會使國家造成不平衡。
大却委任亞瑪撒作將軍，乃為要平息猶大，因他曾參豫押沙龍的叛變中，這次特別計畫的失敗，很明顯因為亞瑪撒這方面的不稱職，而重要是因為約押強硬地用暴力，奪回他所失去的職位。當然也可能約押懷疑亞瑪撒對大却不忠，無論約押犯了甚麼罪，至少他真正對大却忠心耿耿多年。大却不可能沒有約押。這裏提醒我們，最偉大的領袖應當廣泛信任支持他的人。上帝將繁榮帶給以色列，透過約押和大却同樣那麼重要。
叛變的結束（二十10下-26）
押沙龍的叛變，經過一場大規模的戰役和許多士兵死亡後被粉碎；而示巴的叛變，相反地只簡單地衝突和少量的流血事件便瓦解了。起初所有以色列人歸從示巴（2節）。但結束時，只剩下惟一他本支派，比利人（14節）。同時值得留意的是，示巴無處容身，以致他到瑪迦的亞比拉，以色列北部的邊界（看下圖）。在那裏他得以立足，好像是他說服那些村民支持對抗大却。故此圍攻是必須的。因為沒有盟友的協助，這城在一段時間後肯定便失陷，而十五節指出約押正準備攻破城牆。如果約押的軍兵衝入去，這城會受到嚴重的破壞，許多百姓也會被殺。然而，故事告訴我們，村民轉而對付示巴，據我們所知，結果他是惟一喪失生命的人。所有的事都和平地結束，大却終於在整個國家得勝。
在這個細小的情節中強調『智慧』。那婦人採取主動以智慧著名，而最終亞比拉也獲得智慧的聲望（18節）。亞比拉乃是邊境小鎮，地位不太重要，如果它真的受到嚴重破壞，或者甚至毀滅，對國家整體而言，只有些微的影響；示巴的叛變已經被粉碎，而不需流許多的血和有很大的悲痛。無論如何，作者讓我們看見，一個以智慧著名的城不應該有壞的結局──特別是在沒有任何城市遭受患難的情況下。
故此這段經文，讓我們看見一幅智慧行事的圖畫。首先那婦人真正看見這個問題；每一個亞比拉的人都清楚知道危險，但這可能只是一些假的安全希望或者調停。其次，她採取相應的行動──她沒有等待別人去做，而是自己發起。跟凓她提出她的辯詞，向約押挑戰有關他的行動是否正確；他被逼贊同她的說法，故此便達成協議；最後她逐步達成所贊同的條款。換句話說，智慧包含聰明的眼光和大膽的行動，舊約很少將聰明與實用分開：智慧不單知道，也要行動。聖經不提倡憑空假想。
這故事的教訓是智慧的價值和重要性。我們也可以稱贊約押，他也有同樣的智慧。他是一個使用暴力的人，正如以前曾提及過，但他智慧地不毀滅一個和平的城市，以色列實在從他和那不知名的婦人的行動中得益匪淺。
在舊約，一段論智慧最重要的經文在箴言一章七節：『敬畏耶和華是知識的開端。』那虔誠的婦人簡略地提到，以色列乃是耶和華的產業（19節）。智慧如果不是建立在與上帝正確的關係上，它會時常遭受挫折；而且如果它不積極地投向上帝及祂的計畫，在長遠方面它也會受挫折。相反知識的力量，再加上一種對上帝的道路和目的的敏感，這樣便沒有甚麼，不能夠透過個人、教會及國家來達成的事。
──《每日研經叢書》