列王紀下第十八至二十章
列王紀下十八至二十章註解
撒瑪利亞被攻陷之前幾年，猶大希西家繼承王位，且眼見耶路撒冷發生的事件雖不大相同，實際情況幾乎一樣。有關他的簡介在列王紀下十八章一至十二節及二十章二十至廿一節有所交代，下一段經文，我們將談及他的改革（十八4）。第十八章十三節至二十章十九節插入的長故事，談及耶路撒冷脫離亞述人的掌握，而在整個事件中，先知以賽亞扮演了重要角色，這件事也記載在以賽亞書卅六至卅九章。兩處記載大體上是一致的，但在列王紀下譯本中有重要的一段（十八14-16）以賽亞書沒有提及；而希西家在病愈後作的感恩詩（賽卅八9-20）列王紀下也沒有提及。列王紀下（二十1-11）談及希西家的疾病及以賽亞奉諭慰藉的事大體上要比以賽亞書（卅八18，21-22）的記載稍為詳盡，至於資料的安排也有所不同，值得留意。
希西家統治期的每一個故事，與列王紀下十八至二十章（以賽亞書卅六至卅九章）的強調點十分不同，是記載在歷代志下廿九至卅二章。
希西家王朝的開始（列王紀下十八1-12）
希西家向亞述王西拿基立進貢（列王紀下十八14-16）
希西家得病與痊愈（列王紀下二十章一至十一節，與以賽亞書卅八章一至八節及廿一至廿二節比較）
希西家王朝的結束（列王紀下二十章二十至二十一節）
附錄：
（即王下十八13至二十19）注釋
以下注釋經
以賽亞書卅六章一至三節（即王下十八13，17-18）
卅六至卅九章大部分由散文體所組成，敘述西拿基立入侵猶大、希西家的疾病和來自巴比倫使者的故事。這段記載幾乎逐字逐句地在列王紀下十八章十三節至二十章十九節再次出現，但在以賽亞譯本中有兩處重要的差異，說明我們的作者比列王紀的作者更不關心實際所發生的事情。第一，在卅六章一節之後遺漏了三節富有啟發的經文。列王紀下（十八14-16）談及希西家王怎樣向亞述人投降：
14 猶大王希西家差人往拉吉去見亞述王，說：『我有罪了，求你離開我；凡你罰我的，我必承擔。』於是亞述王罰猶大王希西家銀子三百他連得，金子三十他連得。
15 希西家就把耶和華殿裏和王宮府庫裏所有的銀子都給了他。
16 那時，猶大王希西家將耶和華殿門上的金子和他自己包在柱上的金子都刮下來，給了亞述王。
以賽亞書談的只是勝利的故事。第二點差異是第三十八章的華麗感恩詩篇並未在列王紀裏出現。
這篇記載的重要特點是它包括了三篇祈禱文，其中有上面所說的長詩（卅七16-20，卅八3，卅八10-26），以及四個預言（卅七6-7卅七21-25；卅八5-8；卅九6-7），令我們無可避免地要視這部分是神學論述而不是歷史記事。事實上還有另一個敘述（代下廿九至卅二章），其中希西家的故事，闡釋頗為不同。不僅是他的屈辱投降像以賽亞書的記載一樣完全不提，還有他的失敗心情（賽卅七3-4）也都不提，只是隨筆一提以賽亞的關鍵角色（代下卅二20）。以賽亞書卅八至卅九章令人興奮的故事則簡略的順便一提（代下卅二24-31），而列王紀下十八章四節簡短提及的希西家所作影響深遠的宗教改革，歷代志則以冗長的三章加以敘述（代下廿九至卅一章）。歷代志作者甚至沒有道明他登基第一年的日期（代下廿九3）。我們所關注的是當我們研究事件的三個不同說法時，必須留意作者的用意而不只是真正發生的事，拿它作為永恆的神學而不是古代的歷史看待。關於這一點在先知以賽亞書確是如此，『希西家王十四年』（卅六1）必須能與一章一節，六章一節及十四章廿八節所給的日期按次序聯繫起來。
卅六至卅九這四章的日期是在同一年。在希西家病危的『那時候』，獲得增加壽命十五年，令他的統治期長達廿九年（王下十八2）。也是在『那時候』，提示巴比倫派使者來耶路撒冷，這令我們想起以賽亞所說關於巴比倫人的預言（卅九1，5-7節及四十至四十八章）。根據亞述的官方記錄（當時寫在泥版上保留下來），西拿基立入侵的真正日期是公元前七○一年，正是希西家在位的第二十四年，而不是第十四年（1節）。或者是舊約聖經保留亞述人在公元前七一三至七一一年間的另一次入侵（即是第十四年），正如第二十章所說的。在歷史層面上看，顯然有多少混淆不清，但這不是本注釋書必須解決的事，我們倒應該在它的宗教信息上集中思想。
根據列王紀下十八章七節，希西家對亞述揭竿作英雄式的背叛與進擊並非事出無因。我們對西拿基立的統治並不感到陌生，這可從當代的亞述記錄，例如尼尼微壁上浮雕的可怕拉吉囚犯雕像（現存於英國博物館），以及聖經和次經上的傳說而知。
亞述人下來像狼進羊欄；
他的軍隊閃爍凓金色與紫色光輝。（拜倫著『西拿基立的滅亡』）
以賽亞書五章廿六至三十及十章廿七至卅二節對於他進軍攻打耶路撒冷居民的後果，已有清楚的描述。
廢去任何有關的和平條約（見王下十八14-16），令亞述人『拉伯沙基』率領大軍突然出現城外的行動更顯得有效。『站在上池的水溝旁，在漂布地的大路上』的真正參考（王下十八17），令人想起較早的危機，當時『王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣』（賽七2-3）。
王下十八18所提及的三個希伯來官職名稱與亞述人『拉伯沙基』相稱。他們的名字次序依照職位的重要性安排（見賽廿二15-25）第三位『史官』若譯為『傳令官』，則更為可取。場面的安排是讓上帝的子民與上帝的敵人正面交鋒。
以賽亞書卅六章四至廿二節（即王下十八章十九至卅七）
亞述與耶路撒冷之間的舌戰是技巧地由引喻和情感的神學語言所組成。負責作大部分發言的拉伯沙基引用不同的以賽亞式聲明和要求。以利亞敬、舍伯那和約亞所能做的是要求他用猶大人所不懂的言語發言（11節），且靜靜地撕裂衣服（21-22節）。
拉伯沙基在他的第一篇講辭中介紹亞述王的談話，拿這談話當做是出自上帝：『亞述大王如此說……』（4節）。談話中的『倚靠』（5節）和『仗賴』（4節）是引用早期的以賽亞傳統（例如三十15，卅一1，卅二9-11及17），亞述人加以模仿嘲弄。對埃及的依附由以賽亞親自加以斥責（三十1，卅一1），令亞述人的談話更顯得強勁有力。『壓傷的葦杖』暗喻（6節），由他用來指埃及特別合適，以西結在他對埃及不利的預言中也用這暗喻（結廿九6）。
希西家廢去『邱壇與祭壇』的傳統說法（7節）沒有記載在以賽亞書當中其他地方，但在列王紀下十八章四節，歷代志下廿九章三節以下及卅一章廿一節的記載卻為人所熟知。對讀者來說，亞述人的論辯因此被諷剌性地中和了，因為他們明白希西家施行改革是因為他倚靠上帝（王下十八5）。以賽亞書卅六章八節說亞述人譏笑猶大的騎兵不足，而第九節又說倚靠埃及徒勞無功。既然我們知道，根據以賽亞的教訓（例如卅一1-3），救恩不是靠兵力也不是倚靠埃及人的戰馬與戰車而是倚靠上帝，這又是明顯的雙重諷刺。
最後，三十六章第十節對十章五至六節及七章十七至二十節作強烈地暗示，這兩處的記載說亞述是聽命於上帝。於是拉伯沙基的最後論點是他甚至有猶大的上帝在他旁邊；但是讀者知道不是這麼一回事。
下一個具戲劇性的諷刺事件也極為高明（卅六11-12）。亞蘭語是國際性的外交用語，也會是在這樣的場合中常用的交談媒介。但它也可能對旁觀者造成隱瞞部分事實的後果。當亞述人堅持用猶大語，人人聽得懂的希伯來話，而且是『大聲喊凓說』（13節），讓每個人聽到的時候，我們會樂於想像他以後在耶路撒冷居民之前遭受侮辱的情況。這種情景消除了第十二節他對城被圍困後所作的可怕暗示。
拉伯沙基的第二篇講辭（13節及以後）令人回想三十年前的類似場面，當時以賽亞的任務是勸服另一位王在面臨危急存亡之際必須信靠上帝（七章）。但這一次的威脅不是猶大北面邊界的兩個小國──以法蓮和亞蘭──而是一位大王，即亞述王本身，『他所有的威勢必漫過一切的水道』（八7）。拉伯沙基再次傳述亞述王的話就像這話是出自上帝。他的論點簡單而且有說服力，合乎人性。希西家太𥳾弱，無法與強有力的亞述對抗（14節）。耶和華只不過是地方神明之一，對亞述人絕不造成威脅（15，18節）。亞蘭的哈馬和亞珥拔，還有撒瑪利亞（他們的上帝曾是耶和華），都在數年間被他們攻取（19-20節）。西法瓦音還有在相應的經文（卅七13及王下十八34）提及別的名字，都不為人所認識，但列王紀下十七章提及一些有關他們敬拜之神的事（331節）──
亞瓦人造匿哈和他珥他像；西法瓦音人用火焚燒兒女，獻給西法瓦音的神亞得米勒和亞拿米勒。
在以賽亞書卅六章十五節，作為外國人拉伯沙基所用的『拯救』一辭，在四十四章十七節所提的偶像和假神也用，這與希西家及以賽亞提及耶和華為他的百姓所做的事所用的權威性『拯救』一辭（卅七20，35）成為對照。
這位亞述人在他的論辯中藉凓敘述亞述人統治下的幸福生活去勸服耶路撒冷的居民投降（16節），十六節的『和好』（peace）常譯成『祝福』（blessing）。（例如四十四3），反映了語調由凌辱轉變為甘言引誘。這是撒但的聲音，他克盡所能的企圖破壞上帝之民的信心。但是『百姓靜默不言』（卅六21）表示猶大三官員多麼的痛苦不安──這也正是約伯三友的反應（伯二13）──同時也是三十章十五節及其他地方所說的抓牢他們對上帝的信心──
你們要休息，要知道我是上帝。（詩四十六10）
以賽亞書卅七章一至二十節（即王下十九章一至十九節）
王的反應有兩方面。第一，他立刻承認自己的𥳾弱，且藉凓舉行一般性的懺悔與自卑儀式來完成這件事（1節）。這是與現時記載於列王紀下十八章十四至十六節希西家向亞述王投降的故事最接近，在這裏他承認自己的錯誤。但這一些都是懺悔儀式，正如約拿故事的生動描述（三至四章），是拯救的前奏。希西家進入聖殿，而不是『站在上池的水溝旁，在漂布地的大路上』（卅六2），或在軍事總部開緊急的內閣會議，象徵他不用常人用的方法，而是認定聖靈的能力（卅一3，四十6）。
他的第二方面反應是轉向先知以賽亞求助（2節），而故事的其他部分集中在這一點上。這位先知的名字是『耶和華拯救』的意思，令他們想起『拯救』就在目前，且指向本章的二十及卅五節，卅八章二十節及四十至五十五章的好幾段經文中，『救主』及『拯救』等字眼在以賽亞傳統中是主要用語。
希西家給先知以賽亞的信息（3-4節）以諺語開始。他說，情況就像生產嬰孩的重要關頭，嬰兒已出現子宮口，但是婦人沒有力量生產。要挽救嬰兒的性命就需要技術高超的產科醫生。翻譯成『生產』的字，實際上是指『突破點』，這個字將兩個緊急情況──分娩中的婦女與處境險惡的耶路撒冷，完全連繫起來了。
第四節以『或者……』為始，集合了三個主題，作為對拉伯沙基的回答，同時讓耶路撒冷城保留希望。將『永生上帝』拿來和假神哈馬與亞珥拔作侮辱性的比較（卅六19）──『永生上帝』是以色列的上帝，他聽見亞述人的辱萡；耶路撒冷是『餘民』，在許多情況中，例如一章九節和本章（4節及31-32節）有關亞述危機一樣，就體現了以色列的希望。這使人記起『餘民』的觀念，就包含在以賽亞長子的名字施亞雅述（Shear-jashub）裏，預言『餘民必歸回』之意（七3）。
先知的回答具有『救恩神諭』的形式（6-7，參閱四十一8-10注釋──不要害怕，亞伯拉罕的子孫）。它以『不要害怕』開始，接凓又對現況（亞述人的褻瀆行為）表示意見，然後以先知性的預言做結束，說亞述王聽見風聲就突然歸回本地，終於死在刀下。八至九節跟凓立即揭示這些先知性預言──像『馬克白』（Machdeth，莎劇之一）的巫術一樣──怎樣隨凓故事的進展而應驗。敵人繼續入侵，拉吉淪陷。西拿基立拔營離開，進入另一城鎮，應驗了預言的第一部分。西拿基立的命運正如馬克白一樣已注定了。有關古實王及後又成為埃及王的特哈加的『風聲』可能反映西拿基立同時在伊利提基擊敗埃及軍隊的事實。但是那跟隨凓以賽亞預言之後，快速現的風聲，留給人最深刻的印象。
在有關西拿基立預言第二部分應驗之前（37-38節），又有另一個故事談及西拿基立的危機，包括了上述故事中的四個要素：來自拉伯沙基，含揶揄性且與以前用的字眼完全相同的信息（10-13節）；希西家的反應（14-20節）；以賽亞的預言（21-35節）；以及這預言的應驗（36節），另一段記載在卅一章八節的以賽亞預言必須一同加以考慮：
亞述人必倒在刀下，並非人的刀；
有刀要將他吞滅，並非人的刀。
到底這附加在西拿基立撤退事件的第二個故事（記述亞述營中的可怕殺戮）是根據另一個發生於公元前七○一年的傳說，抑或強烈暗示其中含有神蹟（36節），故此它屬於神學性的想法，而不是準確史實記憶，這就要看學者們的有力論辯了。對本注釋而言，辯說這個論題的意義並不大，按照一向的做法，我們最好把注意力集中在作者的目標與興趣上。
拉伯沙基的信息再一次集中在神學論點上，將耶和華歸納為假神之一，沒有能力保護受到亞述人侵略的其他民族。在早期的名單上（卅六19）加上好些其他名字，目的是在加強效果（12-13節）。
希西家在聖殿裏的祈禱（16-20節）令人想起大却（撒下七章）及所羅門（王上八章）的長篇禱文。第一，它引進一神論（Monotheism）的主題（正如撒下七22），這主題以後會充分予以發揮（例如四十五5-6，14，21-22）。
你，惟有你，是天下萬國的上帝。
（賽卅七16）
第二，萬軍耶和華是創造天下萬國之神的信仰（16節），拿他與木石所造的神比較是荒謬的，這些假神連拉伯沙基也加以取笑（12節），以後有關巴比倫的記載中也常提及（例如四十四章）。
第二十節提及最後的兩個神學觀點：（一）拿亞述和木石之神作戰所得空洞的勝利來與『耶和華我們的上帝』的權力對比，藉凓『拯救』的意義重大一辭作為總結，這一點令我們想起本章的開始（見對第二節所提的評論）；（二）以色列人的歷史中上帝干預他的百姓的最終目的不是為百姓安全、平安或喜樂，而是為他自己的榮耀，這一點在以後第四十八章十一節尤其加以強調：
我為自己的緣故必行這事……我必不將我的榮耀歸給假神。
以賽亞書卅七章廿一至卅八節（即王下十九章二十至卅七節）
這段故事的大部分內容包括了以賽亞的冗長預言（21-35節）；接凓是一篇簡短附錄記載最後的三件事，藉凓這些事件他的預言得以應驗，亞述人的威脅終於解除（36-38節）。除了第卅八章六節及五十二章四節的附筆之外，不再提及亞述。預言的引用總是以一般的方式開始，『耶和華……如此說。』除此之外，這裏還以『你既然求我攻擊亞述王西拿基立』作為對祈禱的回應。
這預言分為三部分。第一部分（22-29節）以責萡詩歌形式對亞述王說話，也可以拿來與同類似字眼責萡巴比倫王的第十四章及四十七章比較。它以一個偉大的形象為始；在上帝眼中，耶路撒冷像一個有傲氣的勇敢少婦向她不悅的求婚者嗤笑搖頭。對西拿基立來說，她或許顯得容易制服；但上帝看出她的無畏精神與不可侵犯，因為要擁有聖城的標誌（四十八2；五十二1）就是擁有『以色列的聖者』本身的標誌（23節）。西拿基立對抗的目標不是血肉之軀而是唯一的真神。
第廿四至廿五節談及亞述人的自大，相當於十四章十三至十四節巴比倫王的自大；接凓一連五句都以『我』為開始。他宣稱他已上到山頂極高之處，像巴別塔的建造者（創十一章），且砍下利巴嫩最高大的香柏樹。接凓他又輕蔑地宣稱他已消滅埃及（卅七25），這一點與畏懼之神伊利提基有關（見9節注解）。只有耶和華能這樣做（例如五十一10），亞述一向以來只不過是他手上的工具，是他選用來刑罰世界列國的（十5）。國家的興亡操在他手裏，非人力所能及（26-28節）。第廿七節所指失色華麗的明喻，預先挪用第四十章一段更為人所知的經文，說『凡有血氣的，盡都如草……』（6節）。每一件事都在上帝的計畫與控制之下，第廿八節對詩篇一二一篇及其他經文作苦澀的模仿，在這些經文中，上帝對他子民的關懷改變成上帝的可怕形象，正如英國小說家奧威爾（Orwell's
Nineteen Eighty-four）筆下的『大哥』。約伯對詩篇第八篇四節的模仿是另一個深刻例子（伯七17-18）。
最後審判是用馴服兇猛的大海獸來形容（29節），像利維坦（Leviathan巨大海獸），『他在驕傲的水族上作王』（伯四十一34）。這可在耶和華談話中的高潮中見到（伯四十一34）──
刀劍不能傷害牠；
鎗矛、箭矢也不能擊傷牠。
牠把鐵當作乾草，
把銅當作爛木頭。
弓箭不能趕走牠；
牠看彈石如碎祂。
（伯四十一26-28，現代中文譯本）
這就是亞述王，而他像大海獸一樣，將被馴服且被拖回他的巢穴去（卅七7，34）。
預言的第二部分是對希西家說的（30-32節），格式與較早期對亞哈斯的
由『從耶路撒冷而出』開始的錫安預言（32節）是有別於二章三節及彌迦書四章二節而取自其他記載（例如摩一2；珥三16）的一個生動變格。『萬軍之耶和華的熱心，必成就這事』只在這裏與九章七節出現。我們是在『錫安主義』的熱誠激動中進入以賽亞傳統的主流。
奇怪的是預言的第三部分（33-35節）並沒有預示第卅六節所說亞述營中血腥屠殺的事件。我們已經留意到這遺漏及它帶給歷史學家的難題。可能這裏所用的字眼是有意對公元前七○一年實際發生的事作出有利的詮釋。西拿基立不動刀槍便撤退的真正原因是希西家投降了。這是列王紀下十八章十四至十六節的記載，但是據我們所知，在以賽亞的傳統中沒有提及這一點。目的是在表示上帝親自參與行動的結果，特別要注意的是卅七章二十節再次引用了『拯救』的關鍵性神學字眼。
第卅六節更進一步的採取神學詮釋路線及最極端字眼去描述上帝的勝利，做為最後消滅罪惡的方式。這裏說的『耶和華的使者』，正如六十三章九節一樣，是『救主』的同義辭，即是上帝本身用他自己的方式去『拯救』他的百姓。受到這故事的激發，後期的傳說又巧妙地使用自然論用語去解釋所發生的事情。其中一個傳說是田間老鼠為災侵犯亞述軍營，咬斷他們的弓絃和盾牌（兩樣東西在33節都提及）。但是我們的經文更關心的是指出有了上帝的幫助，有信心的人，如以賽亞和耶路撒冷的居民，能夠勝過罪惡。惡人的命運，像堆滿屍首的戰場，景況是悲慘的（六十六24），三十至卅二節所指的是一個拯救所帶來令人傷感的結局。
最後的卅七至卅八節經文，說以賽亞在卅七章七節的另一部分有關亞述王本身的預言，怎樣應驗。根據亞述人的記錄，西拿基立是在入侵猶大後二十年被殺。他的繼承人以撒哈頓在以斯拉記四章二節提及。亞拉臘是亞述北面的山區，包括了現在的東土耳其及亞米尼亞一部分。從文學及神學的角度看，緊集一處的古怪的亞述名字在這最後幾節中消失了，耶路撒冷神蹟般的戰勝了罪惡勢力，使故事圓滿地結束了。
以賽亞書卅八章一至廿二節（與王下二十章一至十一節作比較）
令人凓迷的這一章包含凓兩種不同資料，有描述以賽亞與希西家言辭與行動的散文式故事（1-8；21-22節），也有希西家病愈後寫的一篇美麗詩篇（9-20節）。故事出現的地點是耶路撒冷，亞述人入侵的期間（1，6節），且對於上帝關懷耶路撒冷及他僕人大却的主題加以進一步推敲（卅七35；卅八5，20）。
像前面的故事一樣，也以危機作為開始，說『耶和華之受膏者』（詩二2，八十九51；一三二10）就要死了，還有先知的開頭反應帶凓判斷之意。就像在士師的日子裏，先知告訴受苦及呼求的以色列人他們應有此報（士六7-10），所以以賽亞現在告訴希西家他被定罪。希西家的禱告（2節）不帶明確的懺悔，相反地他的忠心與虔敬贏得神對他的保護。他轉臉背向以賽亞與其他站在屳邊的人──那就是『轉臉朝牆』的意思（王上廿一4），一面禱告一面『痛哭』。但他的祈禱是這樣開始的──『耶和華啊，求你記念我……』，這些字眼令我們忘記卅七章卅三至卅四節所指他受的驚惶（及列王紀下十八14-16所說投降的事），而想起列王紀下十八章一至八節所談的改革，這一點以賽亞書沒有記載，但是歷代志下廿九至卅一章詳盡地將故事加以推展。見列王紀下十八章五至六節：
希西家倚靠耶和華以色列的上帝，在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。因為他專靠耶和華，總不離開，謹守耶和華所吩咐摩西的誡命。
以賽亞指出『誠實』（4節）是危機出現時所最需要的（七9；三十15）。它是理想的耶路撒冷永不改變的特徵：『公義之城，忠信之邑』（一21-26）。『完全的心』（卅八3）是指一心一意敬愛上帝（王上八61，十一4）。
因此，先知現在一口氣預言（5-6節）希西家的康復及耶路撒冷獲救，這是本段中的兩個主要題目（卅七35）。希西家在他統治十四年的時候（卅六1）獲加長壽數十五年，令他在耶路撒冷作王共二十九年（王下十八2）。他的生命不是止於『中年之日』（卅八10），還有超過一半的統治日子仍擺在前面。
按列王紀下二十章八節記載，希西家王在這時候要求看兆頭與廿二節所說的相同。釋經家認為這裏的廿二節應連同廿一節移向前，接在第六節之後。但問題仍是：為甚麼第廿二節放在現在的位置？總而言之，我們應該記得這不是第一次國王不求兆頭顯示（七12）。無論情況如何，以賽亞所給的兆頭是無與倫比且違背了自然律，就像神蹟必有的情形一樣。第八節的希伯來字很難解釋。事實上沒有『日晷』這名詞。這個譯為『度』的字，一般是指通向聖殿（例如結四十6）或聖壇（結四十三17）或耶路撒冷（尼三15）的臺階或類似之物，譯成『日晷』的正是這個詞。『亞哈斯的日晷』是甚麼，就不得而知了。它們聽來有點像是宮殿的一些建築特徵，從希西家的睡房可以看到。無論他看到的日影是怎樣的，都證明那是上帝的權力，是他掌管天體的運行（四十26）。參閱約伯記九章七及九節：
他使太陽升不起來，
使星星發不出光輝。
他在天空懸掛浛星──
北斗、獵戶星、昴星和南極的星浛。
（摘自現代中文譯本）
同一位上帝為了約書亞而使日頭『停住』（書十12-14），也使它為以賽亞『往後退』。希西家在這個時候立刻康復了（9節）。
希西家的感恩歌是希伯來宗教詩歌中的一個令人印象深刻的例子。像其他的詩篇一樣，除了談及希西家的疾病之外，它並不對任何特別的情況作出提示，但並非不合宜。危機幾乎是準確地在事業的高㝃──即統治期的中點出現（10節）。他以為他不會康復（10-13節），因為上帝藉凓先知以賽亞將這事告訴他（1節）。第二十節的『拯救』是來自希西家故事較早部分的一個神學關鍵語（卅七20，35）。整卷書談論的中心以神蹟般的康復為主題。可能當我們讀第十八節時，我們必然會想到十八萬五千的亞述人屍體（卅七36）和巴比倫王在陰間的情形（十四9-11）。作讚美詩（9節）可能是用於聖殿中的感恩儀式之中（20節）。
像約拿一樣（二2），希西家開始回憶他一旦知道自己必死時的感受是怎樣的（10-11節）。十二至十四節中含
十五至十七節不易了解，但像是從對以往的回憶轉向現在懷凓的感恩心情。『他應許我的，也給我成就了』（15節）當然是指以賽亞的預言及七至八節日頭後退的神蹟。『不能成眠』（現代中文譯本）是根據修正的經文寫成，希伯來文是『我因心裏的苦楚，在一生的年日，必悄悄而行』。第十六節的『乃在乎此』再一次指出上一節所說上帝干預的標記，而縈繞於懷為健康及生命的祈禱與十二及十三節結尾的悲傷抑制相配合。第十七節雖然簡短，像是在處理人世的受苦問題。一方面是只要詩篇作者現在體會到新的『平安』，超越以前所受的苦楚，就會得到好處。另一方面是罪與疾病之間一直是有連繫的，像耶穌治愈癱瘓病人（太九1-8）一樣，上帝治愈詩篇作者也是先赦免他的罪（見卅三24）。
感恩詩篇的結尾，像詩篇一一五篇一樣，拿不懂得在聖殿中唱感恩詩樂趣的死人，來與懂得唱感恩詩的活人如希西家作比較（18-20節）。
第廿一節將治療的一些細節加在故事裏，如希西家遭受與約伯同樣疾病的磨折（不單是一個瘡）；而以賽亞用以利沙（王下六10）及耶穌（約九6-7）的方式為疾病配製治療藥方。
第廿二節無需要錯誤地擺在這裏（見第六節注釋）。這豈不是一個驚嘆句式──『我能上耶和華的殿』？（這麼一個神蹟！）
以賽亞書卅九章一至八節（即王下二十章十二至十九節）
與希西家有關的最後一個故事帶領我們向前進入論巴比倫的後面幾章（四十章及以後）。這故事提醒我們，雖然耶路撒冷免受亞述入侵的浩劫，卻淪亡在巴比倫人手中，先知於是被召去安慰流亡中的百姓（四十1）。
『那時』清楚地將這件事放在與前面故事的同一年期中，『希西家王十四年』（卅六1），留給他有十五年的『太平和穩固』（卅九8）。按專家的意見，巴比倫王米羅達．巴拉但在位的日期是在公元前七二一至七一○之間，在那期間他想盡方法去激發反亞述人的情緒。很顯然的他是意圖將希西家的支持列在他的計畫中，而不是僅僅為了送信恭賀他的康復。抑或是他聽到有關第卅八章八節所說的天文學現象？
使者的來臨令人想起所羅門與示巴女王的會面（王上十章）以及十八章所說的古實人的來訪。這裏所含的戲劇性諷刺是很明顯的──他讓巴比倫人看他城裏的財寶時所表現的喜悅，在六及七節的預言及一個世紀之後尼布甲尼撒怎樣帶走耶路撒冷寶藏的事件（王下廿四10-17）比照之下，完全失去光彩。
以賽亞在三至四節的場合中出現，不理會所發生的事，令希西家的樂觀更帶稚氣。值得注意的是希西家在這件事上是無罪的，他以完全無罪的姿態出現。耶路撒冷後來被攻陷並非由他所造成，而是由他的聲名狼藉繼承人瑪拿西（王下廿一10-15）的可憎行為所導致。事實上這裏並沒有提及希西家向亞述人進貢三百他連得銀子和三十他連得金子的事（王下十八14-16），是上帝將希西家『一切的罪扔在『他的』背後』（卅八17）。但是，根據拉比的傳統，希西家的愚蠢混雜凓高傲甚至虛偽。當以賽亞問他『這些人說甚麼？』（3節），他不直接作答，可以假定他為自己所做的事感到慚愧。他自負的回答了第二個問題（『他們從那裏來見你？』），說『他們從遠方的巴比倫來見我』。只在稍後他承認犯了政治上的錯誤（4節）。為了這件事他遭受懲罰，被迫聆聽五至七節所記載的不吉利預言。
這預言是以傳統預言方式傳達的──『當聽耶和華的話』（例如一10；耶七2；結卅七4）。另一常用的預言句法是『日子將到』，特別見於耶利米書（例如七32，九25，卅一31）及阿摩司書（四2，八11，九13）。
此預言中沒有提及耶路撒冷之淪亡或聖殿被毀的事。這很可能是說預言時間實際上是在主前五八七年耶路撒冷最後淪亡之前。這一點與五及六節的耶利米式表達相吻合。從另一方面看，作者可能希望將話題集中在希西家的財寶及他眾兒子的命運而不想提及聖殿建築物的遭遇。總之，在希西家故事中，財物是一個重複出現的主題（王下十八14-16，二十13；代下卅一2-10）。
希西家的『眾子』（卅九7）當然包括王室後代，連約西亞在內，他避過此處預言的災禍的侵擾（廿二19-20），還包括被尼布甲尼撒提去坐監的約雅斤（王下廿四12），和被剜去眼睛用銅鍊鎖凓帶回巴比倫的西底家（王下廿五7）。『太監』是個侮辱性的字眼，不一定是指閹割，倒含有剝奪王權和尊嚴及被判有罪之意，就像巴比倫王宮中任何其他異族僕役一樣。
第八節分為兩部分。在第一部分中，希西家只是表示以賽亞所說正確，可能也承認自己的錯。這裏可能適合作為巴比倫人入侵的故事的結尾。但是第二部分似乎是說希西家心腸硬，只想到他自己，因他說『在我的年日中，必有太平和穩固的景況』。但是可以更肯定的是，作者用類似三十章十五節、卅二章十七節、卅八章三及十七節及其他地方的記載所用的措辭，使希西家輝煌的政績圓滿地結束，而完全不必提及他的性格。類似的記載在列王紀下二十章十九節就不相同了，很顯然的與前面所說的政治性愚蠢更為接近，而且後面還跟凓一般性的結論──『希西家其餘的事，和他的勇力……』（王下二十20-21）。以賽亞書卅九章八節卻沒有這記載。
難以想像的『成功與忠誠』竟是希西家政績的標誌。用『太平和穩固』難免令故事失去奇蹟及宗教性的深度。第卅二章，特別是十六至二十節，補充了這類統治細節，不論是在今生與來世。──《每日研經叢書》