歷代志上第廿八章
重提所羅門之受命（Ⅰ）（廿八1-21）
廿八、廿九章接續並完成廿二章開始的大却把王位轉移給所羅門的過程。我們現在有一篇公開對所羅門的囑咐，以及上帝旨意的宣告，要所羅門，而不是要大却建造聖殿，他把詳細的計劃交給所羅門（廿八章），他為建殿所作的奉獻（廿九1-9），為人民繼續的效忠禱告（廿九10-19），慶典的舉行，包括獻祭，顯示所羅門登基的特色（廿九20-22上），並概述對大却王朝的評論（廿九22下-30）。
這幾章歷代志裏面一個重要的分水嶺，關係到某一位偉大的工作模範人物，轉讓位給另一位的特殊時機。
廿八章複述我們以前已碰到的那些主題：大却不適宜興建聖殿（3節），上帝從先祖猶大至大却本人，然後又從大却眾子揀選所羅門（4-5節）；要得上帝繼續祝福，王和百姓就要願意遵守祂的律法（7-8節）；對所羅門的勸勉，要他剛強，不要懼怕去做他的工作，因為上帝與他同在（9-10，20-21節），以及一切可用技能的預備，都拿來為建殿效力。（見前，主要是廿二章，但關於揀選，在一章至九章也可以看見。）
不過，這一章裏面有不少新的要點。
（一）
首先，我們不是去引證某些證據，而是感覺到作父親的放手讓他的兒子去掌權，其中不無動人的性質。大却，在臨近他生命的終結，權衡他自己的一生，甚至他死了以後。當他透露自己多麼願意建造上帝的殿時（2節），這並非祗是說說那樣簡單。這是承認他所見的是他一生成就的頂點。那些計劃周詳的性質，就是他能傳授給所羅門的，證明那種願望在他心中已發展到甚麼地步。因此大却被描寫成要接受他已覺察到自己的一生曾被誤導，而要把隱藏在心中的事託給別人了。
此時已不容有別的渲染。第五節簡單明瞭地表明一點：即耶和華怎樣在大却眾子中揀選了所羅門。這件事本身並沒有甚麼值得注意的地方。大却自己的經歷豈不也是從眾兄長中被選中而開始的麼？撒上十六1-13）然而，所羅門之蒙揀選，是頗不相同的。我們在第五節所見的聲明，立即暗示並且隱瞞了編列在所謂繼位故事中那些令人不快的事件（撒下九至十二章；王上一至二章），這故事使人聯想到事實上所羅門──他是由與他父親通姦的拔示巴所生（撒下十一至十二章，特別是十二24）──是因一次宮庭陰謀，和不義的結果登上王位的。把所羅門之蒙揀選與始自猶大的蒙揀選連貫起來便加強了這要點，因為這位先祖也不是道德的模範（創卅八章）。
我們在前面已經注意到：甚至歷代志給大却所描繪那幅頗為理想的圖畫，也無把他視為完全人的企圖，而是要叫人看見上帝的仁慈怎樣克服了人的過失。在這裏我們看見大却經審慎考慮後接受了這事實。以超然的態度，特別在關於別人的事上，看上帝的寬容，並繼續祝福縱然有過但真誠悔罪者的事實是一回事；但實際上往往屈服於人自己的限制，人可能接受人生與上帝國度中比較貧乏的角色，並慶幸這是從上帝的手接受的，則又是另一回事。然而，那正是接受我們自己量度的部分，即我們在事奉上帝國度的利害關係上，從未達到我們個人擁有它的任何一方面。
重提所羅門之受命（Ⅱ）（廿八1-21）（續）
（二）
在公眾面前對所羅門再次的囑咐有其本身的意義。這囑咐強調新王的那些責任不屬於他個人與上帝之間的關係。相反地，他是在百姓面前行使他的領導權。誠然，直至第八節，大却的勸勉都是用複數，所以是對聚集在那裏的一浛以色列的代表講的。他們都要遵從上帝的命令，好叫他們的兒女可以繼續擁有那地為業。在這裏用的術語，使人強烈地聯想到申命記要人順從上帝才得享有那地的神學。那神學給王權的見解提供了關聯（申十七14-20），是我們這章的基礎，即王是以色列的一位弟兄，與眾百姓一樣服從上帝的律法的。然而，在這裏重點是落在人民的責任上，要看受委以最高責任的那一位忠心地履行之。
為了這個緣故，作為一個一般的原理，一個教會肢體承擔一項新責任時，要在公眾面前證明並承認是好的。教會裏面沒有一個地位是一種榮譽或特權，也斷然不是建立個人帝國的機會。個人保有那個地位，是為了那作為身體的眾人的益處，而且日日要受到忠於他們並忠於上帝的考驗。
（三）
在本章裏面的兩個主要概念是：（甲）約櫃的安放──安息（2節），以及（乙）上帝與所羅門相互『尋求』（9節）；而這兩個概念是有關聯的。迄今我們已經講過上帝已賜安息給祂的子民（例如，廿二8，並參閱那段經文的注釋──所羅門之受命））。譯按：『安靜』也譯作『安息』，在前面已經有交代）。但與『耶和華的約櫃』有關的安息和耶和華自己來臨的安息是相等的。為約櫃尋求安息的概念也見於詩篇（詩一三二8，14），當前這一章常常被人認為是對那篇詩的一段默想，甚至是一篇講章（芬拉德〔Von
Rad〕的見解）。在那裏和這裏一樣，它是在大却把約櫃運入耶路撒冷永久居所的上下文中；而且只在這兩個地方，約櫃被稱為耶和華的腳凳（請比較詩一三二7）。在歷代志上廿八章和詩篇一三二篇，論到大却征服他的仇敵，會為百姓引進一個『安息』時期，這個為大家所熟知的概念中，有個饒有意味的顛倒。詩篇一三二篇清楚顯示，我們不應畏懼上帝自己安息的概念。（標準修訂英譯本把8和14節譯作『安息之所』〔譯按：和合本亦然〕的那個字，實在就是譯作安息〔menuchah〕同一個字，它在別處是和以色列有關係的。）
這是上帝與祂百姓之間關係的一個重要層面。我們現在轉到第九節，便能增加我們對這種關係的了解。在那個地方標準修訂英譯本在『耶和華鑒察眾人的心』這片語中譯作『鑒察』的那個字，和稍後在『你若尋求祂……』這片語中譯作『尋求』的那個字，為同一個字（即darash）。贊成譯作『鑒察』是基於那句話提及上帝知道（或譯作了解）一切心思意念。然而用動詞darash形容上帝的行動和人的行動（形容上帝的行動的另一個動詞chaqar會更加不含混地是指『鑒察』的意思，正如詩一三九1顯示的），必然使人聯想到在上帝那方面的尋求，與祂要求祂百姓的尋求是相應的。
這樣，我們已兩次瞥見上帝對祂與人之關係的心意，顯示祂自己是多麼委身地為人類的福祉凓想。再次思想一下創世記開頭幾章可能是有幫助的。當上帝照凓自己的形象造人時（創一26），當時的情形並不是創造出祂自己的一個複製品（replica）而是創造出一個與祂在每一方面都會有相互關係的人。這意思就是說，由於創造主的委身，上帝的心自然去就近（尋求）人，而且只有當人找到安息時，祂才能安息。所以，上帝在第九節的行動是尋求一顆向祂產生回應的心（這顆心必然包含『尋求』和了解的意思）。所以，所羅門被『永遠丟棄』的可能性，並不是毫無意義或報復性的威嚇。它是由那唯一正確（或可想像）的上帝與人之間，在雙方都委身於維繫關係的事實而來的。譯作『丟棄你』的那個字，更正確的意義是『拒斥你為可憎的』。（那個詞之詞根暗示有邪惡的意味。）譯作『丟棄你』，實際上漏掉了所說關於某事物被丟棄的目的，並非祗是那對象。那不尋求上帝的人，按最強烈的可能的意義而言，是不配得上帝對他的委身的，因為他沒有遵從上帝自古以來、且長久不變關於締造真人類所頒佈的命令。
還有一點要注意的是：上帝在創造中對人類委身的概念，最後在道成肉身中把它表明出來了。按這種意義而言，道成肉身並不是在上帝那方面對人類委身的一種新的熱情。那委身的基本性質，已包含在創造本身的行動中。那是因為創造是為了關係，在連續的關係中帶進這些可能性，一方面是使他享受上帝，而另一方面──因拒絕回應祂──引致他跌倒。――《每日研經叢書》