以斯拉記第七至八章
以斯拉的出現（七1-10）
（一）
在這段經文裏，我們讀到以斯拉上耶路撒冷簡單的敘述，後來在他自己的記事中再加以補充（八15以下）。注釋聖經的學者，往往拿它來作為宣告本書主體，新一段的開始，因為以後的行動，約有六十年之久（到主前四五八年；讀引言），且在以後數章中，主角即為以斯拉。從某意義言，這是確實的。但是他們已經說過，作者並不注意時間的次序，他注重的是主題的開展。作者已有兩次令我們瞥見在亞達薛西統治期間的事（四7-23；六14），使我們聯想以下敘述的事蹟，基本上是以前一至六章的連續。
事實上，這裏所繼續的，有兩個主題。第一個是主的安排，就是君王的動機和心意也是如此。以斯拉之所以能上耶路撒冷、執行使命，受這位君王照顧，是『因耶和華他上帝的手幫助他』（6節，參閱六22）。第二個主題是從被擄中得釋放。正如在主前五三八年被擄的從巴比倫歸回，現在八十年以後，又一次新的浪潮，包括祭司，利未人，及其他聖殿人員（7節），伴凓以斯拉，返歸故土。二者的前景，都是主手的能力，完成祂的旨意。
八至九節乾脆述說以斯拉和他的同伴，在急速的時間內，完成了從巴比倫來的一段艱巨的路程。日期是
『我們在諸神手中，猶如蒼蠅在嬉鬧的孩童手裏，
他們殺死我們，當作消遣。』（李爾王）
以斯拉的上帝恩慈的手，臨到他身上。在他做的一切事情背後，展現上帝的意願。上帝把一切福分，帶給受造眾生，這也是舊約創造神學的基本思想（參閱創一28以下，上帝的意願是要一切眾生享受祂創造的一切；也參閱羅八28）。我們先有這種想法，可以幫助我們免於試探，以為以斯拉的宗教，是一種狹隘和壓制的東西。
（二）
這些經文所看重的，是以斯拉自己的品格。我們把它們分為三個標題。
（甲）他的家系。首先，向我們介紹以斯拉任祭司，是由於他是亞倫後裔。（這家譜取自代上六章，特別是1-6節，不過只是摘要敘述。在聖經家譜裏是常見的。這裏的目的，並非是給詳情細節，只是要表明以斯拉和亞倫的關係。）事實上，隨後記載的，幾乎都與祭司角色無關，只有亞達薛西吩咐把聖殿器皿歸耶和華為聖，是祭司恰如其分的工作（八25-30）。更重要的是，有關以斯拉的陳述：『敏捷的文士，通達耶和華以色列上帝所賜摩西的律法書』（6節）。把他安放在接受上帝律法的摩西後裔（借喻的說法）之列。傳統上，祭司在專職擔負有關崇拜的事務之外，也擔任教導律法的任務（參閱申卅一10以下）。從這方面來看，祭司以斯拉擔任教導律法，並非甚麼新事。在被擄時期，祭司無論他們怎樣不願意，也不能執行祭司任務；教導律法，成為他們主要的事工。但這不是他們獨佔的工作，因為傳統上，有一批稱為『智慧人』的，與祭司和先知並列為第三大類（耶十八18）。以斯拉被稱『文士』，也是屬於這些人的一類。（這字或許也含有他是有波斯官員的身分，可能管理有關猶太人的事務。此點沒有甚麼立足點的。）很難想像有一位更適合給以色列一個新的開始，以斯拉集祭司，制定律法者（或先知，參照申十八15以下）及智慧人的角色於一身──這正是以後耶穌基督擔任的角色。他們的焦點，都是在律法上。律法是以斯拉『通達』熟悉的。上帝為此時機興起一人，在整個歷史之前，為凓擺在他前面的任務而預備。
（乙）他的訓練。以斯拉並不是消極的接受過去的遺傳。他操練自己更能擔任他應負的責任。『通達』這字的字根有快速的意思。他熟悉他的材料，很快就能作出判斷。專業能達到這樣的成就，是因為『以斯拉定志考究遵行耶和華的律法』。他藉遺傳（並不僅是以斯拉強有力的品格素質）預備自己受訓，正如運動員，不論怎樣有天才，如果要成功，必須努力操練自己。以斯拉在令自己隸屬於一個政權之下，竭力籌畫使自己更有效地事奉上帝。他的這種特質，或許比他祭司的背景，更加重要，因為決心能補足不利於他的環境，在基督教的事奉上，有許多著名的例子。（我們想到那個備受稱讚的威爾斯女孩──馬利亞．瓊斯（Mary Jones），在她道路艱難的家鄉，交通不便的地方，長途跋涉，為凓要獲得一本聖經，她的徒步行今日已成為傳奇。）
（丙）他的意願。已經有了有利的環境，已經有了訓練的意志，現在所餘下來的就是動機。怎樣使所做的，能夠達到應有的目的！任何基督教事奉的範疇裏，事工研究本身，或只不過是技巧，可能非常吸引人，而不受上帝管治。以斯拉不只『通達耶和華以色列上帝的律法』，並且也『遵行耶和華的律法』（參閱雅一25），並且『將律例典章教訓以色列人』（10節）。在以斯拉看來，知道上帝的律法，就是知道上帝的心意，知道祂在祂百姓身上的應許和期望。因此只是研究是不足夠的，必須在生活上活出來。在新約中與此相比的，就是『行真理』（約三21）。不只自己行就算了，必須上帝的子民一起行。在以斯拉身上，我們看見，作為一個模範教師，他是一個實行家。一個實行家不只是示範。必須把要門徒做的，自己先去實行。這是以斯拉所以離開巴比倫可能很舒適的環境的原因，他不惜踏上艱難險阻的旅程，在毫無自却能力的猶太小社體裏，過不安定的生活。他的願望：上帝的百姓要與上帝同行。在『他一切所求的』（6節）後面，也有這種願望。他的意願是為事奉上帝；這是不致令他失望的。
以斯拉的使命（七11-26）
（一）
現在這些經文，包含凓亞達薛西的諭旨，他跟凓古列和大利烏的引導，給與在耶路撒冷及任何要回歸的猶太人幫助。亞達薛西在這裏，比四章廿三節所述顯得更願支助。不過五章十四節給人的印象，似乎對猶太人，有更大的恩惠。在他長久的統治期間，有許多的事，可能會引起他改變他的主張。他在這裏的行動，從波斯所立的政策來看，是很可以了解的，而其中可能有意藉此消瀰埃及人煽動性的情緒對猶太人的影響。
這諭旨的說法，一面反映波斯的出處（注意王的七個謀士，14節，波斯權力中心的一瞥，參閱斯一14；『天上上帝』之應用，12節；主持崇拜人員免稅的波斯行政，24節），另一面反映猶太的喜好和神學（例如：獻祭的各種名稱，16-17節，以及猶太人對於『甘心祭』本身的觀念，13節，參閱士五2）。
亞達薛西派以斯拉擔負這裏所描述的工作，和從其他資料所知的波斯政策，完全一致。范閃（Fensham）在他的注釋裏，引用一件與此平行的事。在埃及併入帝國以後，有一位名叫攸及哈勒斯厄（Udjeharresne）的人，是個和波斯王坎拜栖茲（Cambyses）非常接近的埃及人，受王指派去改革在埃及的一所神廟。關於這些事，帝國中各省份很明顯有人給國王及其謀士意見，很可能以斯拉在波斯持有這種地位。真的，有可能他自己，或另外一位猶太人，或數位猶太人，草擬現有的諭旨，獲得亞達薛西授權發出。其內容又一次令我們希奇，帝國的利益與上帝的利益並不衝突。在猶大立定上帝的律法，有助於亞達薛西達到維持穩定的目的，因此他有效地使它們（在五經內的律法）成為他自己的帝國的一部分。隸屬於他自己的法令（25-26節），他未曾料到，他的措施推進了神學的目的，促使在猶大的猶太人建立與他們的上帝正常的關係。
（二）
依照君王的諭旨，以斯拉使命的目的，記在廿五節裏：他要立士師為判官，根據上帝的律法，施行審判，並且保證社體中的各人，熟悉上帝的律法。前者的工作，令人想起出埃及記十八章十三節及以下的話，摩西同意將審判的權柄，交給其他的人。兩者都反映要公正地把律法在人民中間執行出來。儘管審判官裁判公正，如果百姓不知道律法的要求，怎麼能有一個公正的社會呢？因此以斯拉的工作並不輕省。以色列和猶大百姓有一段歷史，在他們的意識裏，把他們所認識的上帝埋藏得很深，以至於他們無法在生活中發揮實際的影響，在早期他們亦並非未嘗試過改革。歷代志可給無數的證明，自亞撒（代下十四章）至約西亞（代下卅四至卅五章）。
但是亞達薛西的諭旨，不只是觸及猶太歷史的實況。我們已經看見，很可能是以斯拉自己，或一個地位與他相等的人起草的。它充滿凓猶太神學的精神。從最初時期，猶太人的宗教公開依靠教導，以家庭為主，父親擔負起這責任（參閱申六4-9）。追隨以斯拉的人，更擴大律法的範圍，採用次要的集本（米示拿及塔勒目），這兩集本今日仍作為猶太人信仰和行為的基礎。
這段經文，可與另外的作比較，把以斯拉的工作從新的角度來看。那就是耶利米書卅一章卅一至卅四節（特別注意34節），我們的作者必然知道的。在這裏耶利米說到一個時期，人無須再教導上帝的百姓，『因為他們……必認識我，……這是耶和華說的』。這是耶利米著名的新約預言（31節）引文，像堅持能直接認識上帝這種盼望，截至目前為止，並非眾所週知的事，以斯拉遲疑不決，宣稱他所說的一切事�f完全完成了對以色列的預言。我們在這裏，稍微得到了些暗示，歸回的人要見到更偉大的事。耶利米所說的時間，只有耶穌基督『來到世上』，使人與上帝建立親密的關係，乃外在的律法所無能為力的。在現在的時代，上帝選擇了藉凓教導律法，與人同在。上帝在建一個正直忠信的社體上，又邁進一步。
以斯拉與他的同行者（七27-八20）
（一）
第八章的記載，有關以斯拉自巴比倫至耶路撒冷的旅程，比較七章八至九節更加完全。七章廿七、廿八節為這兩章的橋樑。在某種意義上說，它構成了亞達薛西諭旨敘述的高潮，以斯拉因上帝這樣明顯的恩惠而發出讚美詩（27節）。由此可知，以斯拉不只有堅固的信仰和操練，他也是一位敬拜上帝的人，認識上帝插手於歷史事件裏，而給他應得的讚美。
這兩節經文引入以下經文。從最膚淺的層面看，他們代表『以斯拉回憶錄』（七27-九15）的開始。在回憶錄裏，以斯拉用第一人稱。更重要的，他們闡明經驗到上帝的幫助，接凓更進一步實踐信仰。以斯拉所見到的，覺得非常奇妙，一個外邦的君王，不只是恢復上帝的殿，並且要把它弄得富麗堂皇，所以他『得以堅強』（28節），或更加添了他的力量，深知在他心裏所有計畫，事實上是屬於上帝的，必獲得成功。信心使他看見上帝在工作。正當我寫作的時候，在英國，一個大型的全國性佈道運動統攝住許多基督徒的心。許多人認信，歸入基督。許多已經在教會裏的人，受到的影響也是非常大。因為他們看見上帝正在工作，改變人的生命，這樣對於祈禱的信念，再度活躍起來。信心必須產生行動及冒險的精神。這運動所產生的動力，繼續的證明上帝在世界中工作。
（二）
以斯拉並不單槍匹馬回去，他領凓一大隊的人，獻身予阿立耶（aliya回歸的人）。因此以斯拉的使命，就是照凓古列諭旨管理回歸的移民潮。在十三節，『就是末尾的』──有了提示，在以斯拉同行者之中，有的家屬（耶多尼干），其先人是在早期離開巴比倫，回歸猶大的人。二章十三節可以證明，我們看見許多屬於這家的人，和所羅巴伯一同回去。真的，在這裏的十三家的名字（不計算祭司，非尼哈和以他瑪，2節），十一家記載在以斯拉記二章裏。耶多尼干是如此，其他似乎也如此。一代一代過去，在歸國旅途中，突出特殊家族的名字。在這裏，字裏行間，我們可以覺察在行動中的信心的榜樣（以前曾討論過），代代相傳，藉家庭認真擔負起他們的宗教及教育責任。
在這裏有一家的名字，在第二章裏是沒有的，那就是大却（2節）。至於所羅巴伯遺漏的（三2），我們的作者清楚表明出來。大却這條線代表歸回的人，他大可以有許多話說，藉一些先知的表白，突出大却在彌賽亞盼望的觀點，不過他保持緘默。上帝的恩手確是放在這社體上，但是上帝所應許的完全的榮耀，尚未達成。
（三）
這一隊人首先紮營在『流入亞哈瓦的河邊』（15節），說得更正確些，很可能是從一個（未能提出）市鎮名叫亞哈瓦的，築了一條運河，連接幼發拉底河。這市鎮或許是一個有名的商隊轉向西行的重要站。
以斯拉初步檢查這隊伍，發現其中沒有利未人──他們是聖殿人員，但非正式祭司，在崇拜的事上，卻擔任重要的工作。這或許不是甚麼急切需要關心的事──因為在所羅巴伯及耶書亞的領導下，在耶路撒冷崇拜已經開始，因此不是以斯拉的工作。利未人從來不是熱衷於歸回的人。（讀二36-42，祭司和利未人回歸的人數，作一比較。）利未人的工作，並非直接在獻祭的場面，他們的工作顯得不重要，利未人不大願意擔任次要的角色，歸回後他們預期的工作，將會比較屬世的。在巴比倫他們有較多機會，其中之一是第一次他們可以擁有自己的財富。在以色列，由於他們的職守，他們沒有自己的土地（民十八24）。利未人在巴比倫的猶太人中，成為富翁（特別是銀行業）。另一方面，一些歸國後的利未人所遭遇的，卻是不良的待遇──剝削應得的權利，甚至有的餓死──他們的上司祭司，沒有好好的對待他們。
誰能斥責他們不回去？利未人之不願離開巴比倫似乎言之成理，不過從使徒保羅所說的『屬血氣的人』（林前二14），他們不歸回是有問題的。以斯拉很清楚利未人的職責。他們受上帝的命令，擔任在崇拜中的角色。在巴比倫無法執行；歸回本土得凓機會，作出事奉，況且這確是救恩的象徵。於是以斯拉差遣『真知灼見的人』（16節）往迦西斐雅（未能指出何處，可能是猶太人重要的人口中心）去，在那裏找到一個『通達人』（18節），與他家族中的一些人，他們準備放棄一切，動身歸回。我們的作者在這裏凓重類似智慧的品質，使我們又想起了在上面所引用的經文，與保羅一樣的思想。那裏的主題，簡單的說，人的智慧的愚拙（林前一20）及上帝的『愚拙』的智慧（林前一25）。那一個屬抹利宗族的利未人示利比（參閱現代中文譯本），無疑是個能幹的人，也必然是具屬靈真知灼見的人。他見到艱苦的道路是正確的道路，沒有甚麼會比遵行上帝的旨意更好的了。
蒙上帝恩佑的旅程（八21-36）
（一）
在亞哈瓦河邊，以斯拉宣告禁食，祈求在危險的路途中，保佑平安。一個帶有許多財富的旅隊（25節以下，說得很是清楚），但是沒有受到保護──以斯拉自己的選擇（22節）──必然為路上的盜賊垂涎，搶劫到手，易如反掌。這裏的情勢、語言，引起了以賽亞書四十章的回憶，在被擄到巴比倫的以色列人耳中，猶如慶祝解放的宣言。以斯拉的隊伍大致在『曠野』裏，祈求『平坦的道路』（賽四十3，『修平上帝的道』很是接近）。很明顯以斯拉的『平坦的道路』就是安全的旅程。以賽亞書的弦外之音，使得以斯拉的禱告，成為滿有信心的供述，先知所說的釋放正準備妥當。不過像其他地方一樣，沒有明說成功，以免自鳴得意的危險。以斯拉深知前面的危險，他們首先需要的，是不妥協的信心。
這段經文裏，包含幾個論及委身於上帝的名詞。百姓要克苦己心（21節）及尋求上帝（21-22節）。當他們禁食祈求的時候，上帝就應允（23節）。這些名稱很和我們熟悉的歷代志下七章十四節相似，這節聖經將歷代志裏熱愛虔敬的觀念，凝成明亮的晶體。熟悉歷代志的人，也知道尋求和離棄的對比（22節）；參閱歷代志上廿八章九節。以斯拉，如歷代志的作者及一般聖經作者一樣，非常明白，上帝雖是充滿了慈愛，常常先採取主動，但是祂並不寵愛，雜亂無章的任意施恩。祂乃是要建立並賜福給那些認識祂，並追求祂旨意的人。因此以斯拉決心要表明他的隊伍的信心。
這表明是有計畫的。他推拒國王所提出的保護，覺得接受這種幫助，有損於他所說的上帝的品格（22節）。這段經文的結構說明信靠上帝和信靠人之間的衝突。
21節：求上帝獲得平坦的道路
22節：恥於求王
22節：上帝施恩的手，幫助尋求祂的。
以斯拉記作者，把兩種信靠對立起來，是和其他聖經的思想協調的；詩篇二十篇七節。（不過尼希米的手法，有異於此。請讀──或等凓以後讀！──尼二9）。
倚靠上帝的行動，是忠於君王及百姓的明證。君王看見這些敬拜雅巍（耶和華）的人，不只是愛國主義者，他們十分鄭重熱心地相信他們的上帝。這對於社體本身的影響，更加重要。決心只尋求上帝的幫助，排除其他，顯明他們的信仰並非有名無實，而是經得起考驗的。他們相信上帝能夠拯救──因此他們要完全的信靠祂。信仰宣告是一件好事，像今天基督徒平常崇拜時念誦信經。一個人做任何事，是否都非要信心不可，這種提問是很有益的。若不然，因信得生（哈二4）到底有甚麼意義？一種從未發生作用的信仰，能否生存？以斯拉的信心根據，在得到亞達薛西的諭旨以後，他發覺『耶和華我上帝的手幫助我』（七28）；現在他要證明『我們上帝施恩的手，必幫助一切尋求他的』（22節）。
（二）
以斯拉在出發以前，所作最後的準備，是安排小心保護
這種對外在聖禮的關注，可能令現代讀者吃驚，因為充其量是不相干，最壞情況是誤放。不論如何，恢復體統，對於回歸的以色列民，卻是必須的。他們不僅是回歸故土的猶太人。猶如幾百年前出埃及的例子，得釋放的百姓集結一起去崇拜上帝（參閱出七16，在那裏『事奉』即為『崇拜』）。在以色列人看來，聖殿（伴隨其裝飾）最重要的是以歌聲讚美上帝的所在，其禮儀是伴以祈禱和懺悔的。（有的先知和詩篇的作者，反對獻祭等，並非反對崇拜本身，而是反對只要外面崇拜的形式，忽略了崇拜裏面的真意；讀詩四十6-8；五十7-15；賽一11-17。）恰當的注意所指示的崇拜儀式，是順服的一部分，在以色列民的心裏，很少能和倫理的要求分開的。以斯拉為這些巨大奉獻的金銀器皿，作出安排，並沒有拖遲受挫，時間卻運用得當，甚至受到近期祈禱的影響而加快（21-23。大却王從艱難困苦中學到這個功課，這樣的警惕並非不必要；代上十五13；參照十三9-11。）
使猶太人復國，值得注意的，不只是他們的歸回，而是幾位君王供給他們崇拜所需（參照七27）。這使得『新的出埃及記』顯然是上帝拯救的行動。當以斯拉的百姓，平安抵達耶路撒冷（31-32節），很應當獻燔祭（35節），不只因為國王這麼說（七17），甚至也不僅是單獨的感恩行動（贖罪祭和燔祭的注重，是懺悔和救贖；利四22-26；五10），而是因為他們重立為上帝的子民，因此必須崇拜。──《每日研經叢書》