以斯帖記第二章
末底改和以斯帖──聖靈和我們的靈
讀經：
以斯帖記第二章第五節：書珊城有一個猶太人，名叫末底改，是便雅憫人基士的曾孫，示每的孫子，睚珥的兒子。
第七節：末底改撫養他叔叔的女兒哈大沙(後名以斯帖)因為她沒有父母；這女子又容貌俊美，她父母死了，末底改就收她為自己的女兒。
第十一節：末底改天天在女院前邊行走，要知道以斯帖平安不平安，並後事如何。
第二十節到二十三節：以斯帖照著末底改囑咐的還沒有將籍貫宗族告訴人，因為以斯帖遵末底改的命，如撫養她的時候一樣。當那時候末底改坐在朝門，王的太監中有兩個守門的辟控和提列恨亞哈隨魯王，想要下手害他；末底改知道了，就告訴王后以斯帖；以斯帖奉末底改的名，報告于王。究察這事，果然是實，就把二人掛在木頭上，將這事在王面前寫於歷史上。
聖靈和我們更新的靈
我們已經看過魂各種不同的表現，或者說一個屬魂的人，六個重要的特點。魂的第一個特點，就是喜表現，喜歡自誇、自炫、第二個特點，就是表現在他的意志上，是一個非常有主張的人，頑固不化；第三，是自貶，也就是變相的自炫；第四，我們看見是個自義的人，總以為自己是對的；第五，是個非常自愛的人，在整個宇宙中最可愛的就是他自己；最後第六個特點，乃是一個放縱的人，我們看亞哈隨魯在廢後和選後的大事上，全憑著與致和他原始的衝動來作，是個沒有原則的人。看過這幾個特點之後，我們就能對亞哈隨魯有大概的認識，他的的確確能夠把我們魂的光景描寫得淋漓盡致。
現在我們來看另外兩個在以斯帖記裏非常重要的人物，就是末底改和以斯帖。末底改是代表聖靈，以斯帖乃是代表我們更新的靈，或者說重生的靈。在以斯帖記裏幾個非常重要的人物，我們都已經概略題到了。羅馬書八章十六節告訴我們：聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。這裏聖靈和我們的靈，用以斯帖記的話，就是末底改和以斯帖。從以斯帖記裏，我們不難發現末底改和以斯帖的關係是很密切的，他們常常同時出現，到了最後故事的高潮，還是看見他們聯名寫信給猶太人。他們所代表的聖靈和更新的靈，也是關係密切的，他們同作見證我們是神的兒女。
我們的靈乃是一個對神和屬神的世界產生知覺的器官。在我們得救的時候，聖靈就將我們的靈點活過來。喚醒這個器官的知覺，並且住在我們的靈裏，作這個器官的生命和人格。現在我們要從以斯帖記來看一個基督徒該如何生活在聖靈和我們的靈裏，這樣生活的人就是一個屬靈的人，也就是以斯帖所代表的。亞哈隨魯代表魂和屬魂的人，以斯帖代表靈和屬靈的人。
末底改代表聖靈－－征小的聲音
現在我們來看末底改。當我們讀到以斯帖記第二章五節，知道末底改是便雅憫人，自從以斯帖的父母死了以後，他就收養以斯帖為自己的女兒，照顧她就像自己所生的一樣。這是一幅圖畫，讓我們認識聖靈，並他如何在我們身上工作。根據原文，末底改的字義是"微小的人"，這裏末底改恰好和亞哈隨魯王形成強烈的對比。因為亞哈隨魯給人的印象什麼都是大的，亞哈隨魯是個好大喜功的人。我們知道魂有一個特點，就是要大。許多時候在屬靈的事上，恐怕我們所要求的，常常和聖靈所要求所盼望的不一樣。比方說，聖靈對於教會的盼望，她不過像芥菜種一樣雖然小但充滿了生命，但是因著人好大喜功的緣故，結果使她演變成為一棵大樹。這裏聖靈似乎提醒我們；"微小是美好的"。在神的眼中，一粒"小"的芥菜種，比一棵"大"樹美好。末底改恰好是"微小的人"的意思，這到底表現聖靈的那一方面呢？因為論到聖靈的身位和工作，真是浩如瀚海，而末底改只是形容聖靈的若干方面而已。
末底改這"微小的人"到底是要反映聖靈的那一點呢？我們若讀列王記上十九章就會清楚。那是一段以利亞的故事。當耶洗別要殺以利亞，他就起來逃命跑了一段很遠的路，來到一棵羅騰樹下，坐著求死。後來又走了四十晝夜，就住在何烈山的山洞裏。就在這個時候，神問他說，你在這裏作什麼？以利亞回答說，我在為神大發熱心，現在只剩下我一個人了，結果他們還要我的命。在他的感覺裏，整個的以色列國都荒涼了，只剩下他一個得勝者，在蒙逼迫受追趕。他完全陷在自己的感覺裏，愈陷愈深。以利亞這樣的光景是在迦密山得勝的經歷以後，超脫不久，忽然間落到自己的殼子裏，可以想像到這時他心裏一定充滿了極大的苦惱。聖經告訴我們以利亞住在洞裏，從屬靈的眼光來看，就是住在自己的殼子裏，他愈在自己殼子裏，就愈覺得得自己可憐、淒涼，這個人的魂就愈往下沉，也愈覺得灰心。許多時候我們也落在同樣的光景裏，許多基督徒一會兒在屬靈的高峰上，不一會兒又掉到深谷裏，如果遇到類似的環境，基督徒也會禱告說：主啊！讓我去吧！像以利亞在羅騰樹下求死一樣。
神在這裏提醒我們所有在魂裏面過生活的人，都是這樣"忽高忽低"，"起伏不定"的。這證明我們一直在魂的犯圍裏作基督徒。在這麼多基督徒裏面，有的是一會兒覺得有主的同在，一會兒又覺得自己非常的可憐，有的是覺得只有我一個人忠心跟從主。以利亞是一個愛神的先知，他這時的難處就是落到自己魂的深淵。因著這個緣故，神特別要帶領以利亞學一個更深的功課。主也藉此提醒我們，聚會的時候見到人山人海就會興奮起來，覺得這裏滿了神的同在，相反地如果有的聚會參加人數寥寥無幾，心中就寒了半截，就覺得沒精打采。有的人更糟，天氣好一點就很得勝，天一下雨他就起不了勁，完全受氣候的左右。還有更奇的，聚會時如有一隻蚊子飛來飛去，都能叫他作不好基督徒，他連道也聽不進去。這就是一個人落在魂裏的光景。不錯，他像以利亞一樣熱心，但是常常感覺到受逼迫，連蚊子都能逼迫他。以利亞還有點道理，因為耶洗別要殺害他。但屬魂的基督徒，是很難作基督徒的，天氣不對不能作基督徒，環境不順利也不能作基督徒。
我們蒙拯救的路在那裏呢？那就是神拯救以利亞的路。神要以利亞出來站在山上，意思是叫他從自己的包圍裏出來，從魂的範圍裏出來。當他要到山上去的時候，聖經告訴我們有一陣烈風吹過，崩山碎石。等一等有地震，神卻不在其中，震後有火，神也不在火中。我們以為聖靈的同在和工作，就像烈風、地震、大火一樣，應該是轟轟烈烈的。所以我們一天到晚盼望著烈風吹來，但是我們會像以利亞一樣，發現神的同在不在風裏，當地震來的時候，我們的神也不在其中，甚至當大火發生的時候，也是如此。我們可以有這許多不平凡的風、震、火的經歷，但是希奇，竟然找不到神，一直等到火過以後，以利亞想都沒有想到竟然有微小的聲音。這微小的聲音，就是聖靈的聲音，也就是末底改所代表的，是"微小的人"。這是以利亞作夢都沒有想到的。現在神要帶領以利亞往深處去拯救他脫離自己。今天許多基督徒，整天所盼望的就是烈風、地震、和大火，因而聽不見那微小的聲音，聖靈常在這些衝擊之後，在微小的聲音裏顯明他的同在。這一個微小的聲音，乃是在我們最深處說的；就在這個微小的聲音，乃是在我們最深處說的；就在這個微小的聲音裏，神就提醒以利亞。神為他自己還留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。現在以利亞認識一件事，當他自憐，困在自己的感覺裏時，他以為以色列人中只有他一個是忠心的，但神告訴他，像你這樣的人，還有七千個，我們稍微愛主一點，我們就覺得自傲，每當聖靈用微小的聲音對我們說話的時候，結果就是把我們從自己裏面拯救出來。當你看見自己是僅剩的一個的時候，你就成為全世界最大的人，難怪受不得逼迫，稍微有一點委屈就沒有忍耐。主要讓我們看見，清心愛主的人多的很，這是神給以利亞學的功課，也是我們該學的功課。
比方，一個懂得教育兒女的父親，發現自己的孩子才華出眾，為了使他們不因過份自覺而驕傲，常常會提醒他們；你的表現很了不起，我們都以你為榮，但是，要記得，像你這樣的人，在世界上多的很。神就是用這個方法教育以利亞。告訴他："但我在以色列人中"，為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。(列王紀上十九章十八節)說出在以色例人中還有七千人，像他一樣向神忠心耿耿，不肯向巴力屈膝的，當聖靈這樣用微小的聲音，對以利亞說話，他就慢慢的縮小再縮小，本來是一，現在縮小成七千分之一了，本來全世界只有他一個得勝者，現在才發現他不過是七千個得勝者中的一個而以，讓我們從這個故事裏得一個教訓，活在聖靈裏就是活在微小聲音裏，而微小聲音有一個剝削的能力，要把我們這個大的人，像亞哈隨魯作王的人，削的愈過愈小，愈過愈小，聖靈一起頭工作，就是要把我們這個人變小。
微小的聲音的作用
很多人盼望被聖靈充滿，感謝主！如果我們真被聖靈充滿，那麼我們就要化成灰塵了。保羅就是一個例子，他得救後才改名保羅，保羅原文的意思是"微小"，這就是末底改所代表的聖靈工作的結果。
我們可以看聖靈在保羅身上如何一步一步的帶領，當他愈活在靈裏，愈跟隨聖靈，他這個人就漸漸變小，起初他說：我原是使徒中最小的，不配稱為使徒。(林前十五章九節)過幾年他愈尤其成熟，愈活在聖靈中，他說：我本來比眾聖徒中最小的還小。(以弗所書三章八節)意思就是說，保羅能得著整個基督身體上所有肢體的幫助，因為每個肢體比他都大。如果我們是在一人之下，萬人之上，(那"一人"就是我們的主)就不能得著我們弟兄的幫助。如果發現十個弟兄比我都大，就能得著十個弟兄的説明。如果覺得二十個弟兄比我大，就能得著二十個弟兄的幫助。如果得不著弟兄的幫助，那我必定是最大的。但是保羅卻說：我比眾聖徒中最小的還小。這乃是聖靈工作的結果。那微小的聲音的確產生了使人"微小"的作用，到了晚年的時候保羅又說：在罪人中我是個罪魁。(提前一章十五節)現在聖靈把他帶到灰塵的地步，帶到一無所有的地步。當他說"我是"，在原文的意思是"我現在是"，不是"我從前是"。我現在是罪人中的罪魋，他接下去說；然而我蒙了憐憫。憐憫似乎是他晚年喜歡用的辭，他寫提摩太前後書問安時，不像以往在別的書信中用"恩惠平安－－歸與你們"的句子。他說："願恩惠、憐憫、平安－－歸與你"，他特別的加上了"憐憫"兩個字。到了晚年，保羅認識什麼是憐憫。恩典和憐憫有所不同，我把錢給我弟兄，這是恩典，我把錢給乞丐，這是憐憫。所以當保羅想到"憐憫"的時候，一面想到神無限的恩典，另一面想到他自己是何等不配。晚年的保羅是屬靈的保羅，是發光的保羅，是聖潔的保羅。但他的感覺裏面，在罪人中我是個罪魅。哦！聖靈真是把他帶到灰塵的地步。現在末底改這"微小的人"起了使人"微小"的作用，用微小聲音把那高大得像亞哈隨魯一般的保羅，慢慢縮小再縮小，這就是聖靈在保羅身上的工作，也是聖靈今天要在我們身上所作的工作。
聖靈的辦法是藉著"微小的聲音"，使我們答應主，肯背十字架。學習放下合法的權利，也就是學習"舍己"的功課，"已"捨得愈多，我們自然就變得愈小，有這麼一個真實的故事：在巴西聖保羅有一位華僑小妹妹，她是一個基督徒，但是只有十歲，從小就喜歡讀主的話，但是她並不像我們一樣，懂得許多屬靈的字眼，什麼聖靈的感動，十字架的功課，她完全不知道，但是末底改的工作已經在她身上開始。有一天她要送個小禮物給她的祖父，於是就用自己的儲蓄買了一枝金筆來表示她的愛心，可是後來給她哥哥看見了，他哥哥大她四歲，恰好他也要送禮物給祖父，就對小妹妹說：你好不好把金筆讓給我送給祖父，因為男孩子送金筆最合適，女孩子送手帕這一類的東西比較好。但是這小女孩很堅定，認為送禮物給祖父不是一件隨便的事，就不妥協，事情似乎就這麼成了定局。但是希奇得很，等到送禮物的時候，是他的哥哥送金筆給祖父，而這女孩只送了手帕之類的東西。他們的父母看了就很躭心，以為是他哥哥對妹妹使出軟硬兼施的手段，後來這女孩向她母親道出了原委，她說：我本來不要把金筆讓給哥哥的，但不知道為什麼？我的胃一直在裏面講話，說到一個地步，我就哭起來了，於是我就把金筆讓給哥哥。這小女孩不懂得什麼是"聖靈的感動"，也不曉得"微小的聲音"這些名詞，他只好說我的胃說話了。在這裏我們如果用屬靈的話來形容她的經歷，她的確是順服了裏面微小的聲音，叫她把一個合法的權利讓給他的哥哥，她肯接受損失，就等於背起十字架來跟從主。雖然她只是一個十歲的女孩，雖然她不懂屬靈的知識，但是聖靈能夠帶給她一個非常真實的經歷，她不知道怎樣來形容它。其實這正是保羅常題到的"真知道"。她說：我胃裏面一直在說話，說到一個地步我就哭了。從這個故事中我們要看見，聖靈就是這樣用微小的聲音幫助我們學習來跟隨主。沒有得救以前叫掃羅，得救以後改名保羅，保羅就是小的意思，這是聖靈的工作，聖靈把保羅打倒在大馬色的路上，從這時開始，保羅就變小了，等一等你讀保羅一生的歷史，你就發他愈過愈成熟，也愈過愈小。
"微小的聲音"的見證
聖靈用微小的聲音使我們化成微小，是有一個原因的，感謝主，當我們愈過愈衰微的時候，基督就愈過愈興旺，當我們外面的人，愈過愈衰微，我們裏面的人卻一天新似一天。(參林後四章十六節)聖靈向來只要榮耀一個人，聖靈來不是要榮耀亞哈隨魯，不是來給我們裝門面，聖靈來，乃是"榮耀基督"。(約翰福音十六章十四節)當我們像亞哈隨魯王一樣，到處都碰到我們自己影子的時候，當全世界都知道怎樣來欣賞我們的時候，人看不見主了，感謝主，那微小的聲音要藉著十字架的工作，把我們愈作愈小，到有一天，人只看見基督的榮耀，人只看見基督作王，而不是亞哈隨魯作王，如果我們一直盼望在我們身上有一個偉大的東西，恐怕我們是盼望聖靈所沒有盼望的。聖靈一直盼望一件事，他要高舉基督，他要基督作王，從我們身上，讓人看見基督的榮耀！聖靈怎麼辦呢？他就藉著微小的聲音，漸漸把我們削得更小，這是"微小的人"的工作。今天許多基督徒，把"聖靈的引導"完全領會錯了，他們以為聖靈給他們微小的聲音，是要叫他們作先知，所以有很多人起來說：我聽見聖靈對我說話，你應該這樣作，你應該那樣作，這是神的旨意，那不是神的旨意。我們知道在舊約有以賽亞，有耶利米等先知。但是在新約中只有團體"教會"的先知，沒有個人的先知，所以你知道為什麼我們所謂的"感覺"或"引導"會錯，因為神沒有意思培養我們作先知，神沒有意思讓我們懂得一些，就在這裏管這人，指揮那人。結果你比什麼人都大。
在有一班基督徒中間，他們非常流行一句話：讓我來摸摸裏面的感覺。他的意思是讓我們來聽聖靈微小的聲音，當然有的人摸感覺摸不清楚，有的人卻很清楚，結果清楚的人，就很快出名，他的感覺准到一個地步，甚至能夠替別人來明白神的旨意，特別在重大事上，像婚姻、職業等等，很會替別人出主意。許多人要旅行，要結婚的時候，都去找這一位弟兄或姊妹，就像舊約時代，人去找以賽亞、耶利米一樣。暫時撇開"新約時代沒有個人先知"的真理不談，我們要問，這是聖靈微小聲音的目的嗎？微小聲音是為自己聽，而不是為別人聽的，而聽的結果是我變小了，變得不敢隨便出主意，惟恐篡奪了聖靈在別人身上的工作和帶領，害怕我以為的"神的旨意"打貧了別人在他們所聽見的微小的聲音裏所領會的神的旨意。不要誤會，這不是說聖靈沒有在我們直覺裏有引導。有一次有個姊妹要坐船到另外一個地方去，船票買好了，也上了船，裏面有個微小的聲音對她說：你一定要下船，結果她下了船，後來那艘船沉沒在海裏，主保守了她免去海難。是否主要她感覺她蒙保守。不是的，主憐憫她，留她在地上，有他特別的目的。有的人聽了這個故事以後，每逢乘飛機前就忽然神經兮兮起來：我裏面會不會有微小的聲音呢？我還是改乘別家航空公司班機罷！結果就作了一些糊塗事，發現什麼飛機也沒有掉出來，你看我們的路常常跑錯了。聖靈沒有意思用微小聲音叫我們神經緊張，相反地這個微小聲音，是要讓基督在我身上能作王，當然基督作王的時候，我們也蒙了恩典和保守。
末底改是便雅憫人
現在讓我們來看末底改所代表關於聖靈的另一面。聖經說：末底改是便雅憫人，根據創世紀三十五章十六節至十八節的記載，便雅憫是他母親拉結經過產難而生的，到了他快要生下來的時候，他母親就給他取名叫"便俄尼"意思是"優患之子"。然而他的父親雅各卻把他改名為"便雅憫"，意思是"右手之子"。聖經中右手是代表"能力"說的。今天許多人都盼望得著"聖靈的能力"，但是我們要知道，當初聖靈是怎樣降下來的，人似乎只知道五旬節，卻忘記了各各他，只看見那"右手之子"而忘記了我們的主在地上被稱為"優患之子"。他被掛在十字架上，受了諸般的痛苦，那痛苦就像是生產之苦一樣，我們的主就這樣的把命給了我們，就好象拉結把命給了便雅憫，因著主在各各他山上所作的，在他從死裏復活以後，就帶進了五旬節，在那一天聖靈就降了下來。讓我們記得，這是基督產難的結果，所以使徒行傳第二章描寫聖靈好象一陣大風吹過，那一陣大風就像是母親生產時呼吸急促的聲音，這就像拉結所經過的那個產難痛苦，就在這個時候教會就誕生了，這裏給我們看見，沒有"各各他"就沒有"五旬節"，沒有"優患之子"就沒有"右手之子"。
聖靈常引回我們到十字架！我們不可能一直講聖靈，而聖靈不給我們十字架。也不能得著加倍的聖靈，而可以不經過加倍的苦難。每次聖靈的工作，總是把我們引到十字架去。一面看見主為我們所作的，另一面也使我們想起主的話：若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架，來跟從我。(路加九章二十三節)這裏的舍己，如果用以斯帖記的話來形容，就是使高大的亞哈隨魯王愈過愈衰微，這是十字架修剪的結果，現在我們就懂得，為什麼聖靈微小的聲音能起使人微小的作用，因為聖靈是經過死，經過產難，而從死裏復活的靈，所以他發出的聲音，自然有雕刻的作用。由於十字架和聖靈，是分不開的，所以十字架的雕刻也就是聖靈的雕刻，因此一個人不可能越過十字架而能達到屬靈的豐富，十字架是豐收的原因。有人說得好，沒有十字架就沒有冠冕，只有當我們聽見聖靈微小的聲音，我們纔能愈過愈衰微，基督纔能愈過愈興旺。
末底改收養斯帖－－聖靈乃是兒子名分的靈
我們看過了末底改這個"微小的人"，如何反應出聖靈微小的聲音，我們也從他的家譜知道他是便雅憫人，說出聖靈的歷史如何攀連於十字架的歷史。現在我們要進一步看末底改，又如何說明聖靈乃是兒子名分的靈。以斯帖記第二章告訴我們，末底改撫養他叔叔的女兒以斯帖，因為她失去父母，所以他就把她收養為自己的女兒，這裏"收養"的意思，就是把以斯帖放在親生女兒的地位上，既然末底改是代表聖靈，那麼末底改收養以斯帖這件事，就說出聖靈如何的把我們這些原來沒有父母的人，放在兒子的地位上。因此在新約的聖經裏，聖靈也稱作"兒子名分的靈"。羅馬書第八章十五節：你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕，所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸父。這裏兒子的心，在原文就是兒子的靈，其實更準確的翻譯應該是"兒子名分的靈"許多英文譯本，就把他翻作"收養的靈。"因為"兒子的名分"這個字是從羅馬借來的，意思就是放在兒子的地位上，也就是"作兒子的意思"。所以"兒子名分的靈"更接近原文的意思。以斯帖本來不是末底改的女兒，但是末底改把她放在親生女兒的地位上，所以我們說，他收養了以斯帖。在這裏末底改和以斯帖給我們的圖畫，是有幾分殘缺的，因為聖靈的的確確生了我們，把我們放在兒子的地位上，因此英文譯本中所說的"收養的靈"，容易叫人誤會，不能發揮聖靈和我們之間生命的關係。兒子的名分既然是"作兒子"或"擺在兒子的地位上"的意思，就告訴我們聖靈不只負責生我們，也負責養我們。"兒子"不只是說到生命，也是說到前途。以斯帖不愁吃、不愁穿，因為末底改收養了她。以斯帖的前途系在末底改的心坎上。末底改願意看到以斯帖從少女漸漸成長，最後坐在王后的寶座上，這幅圖畫是很恰當的，說明了兒子名分的靈的意義。
我們說過，兒子名分這個字是從羅馬借來的，和當時的羅馬風俗習慣有關。當一個兒子生在羅馬人的家裏時，他父親就把他放在非常有學問的一些奴隸手下受教育，他生活在奴隸之中，和他們似乎沒有什麼分別，等到兒子成年那一天，他父親就邀請親戚和朋友來到家中，舉行一個很隆重的典禮，還要大擺筵席，在典禮中父親宣告說，我的兒子已經成年，他可以承受我的產業，不再列在奴隸之中，我要把他放在"兒子的地位上"，這就是羅馬書第八章十五節的背景。從此不再是奴隸，乃是兒子。在希臘原文"兒子"和"孩童"意思有所不同，說到孩童是純粹指生命說的，說到兒子不只是說到生命，更是指著"生命的成熟"。感謝神，聖靈生了我們，使我們成為"神的兒女"，或者說"神的孩童"。因為聖靈是"兒子名分的靈"的緣故，他就不斷地在我們身上工作，帶領我達到成熟的地步。我們可以想像，當以斯帖坐在王后的位上的時候，末底改心中要感到何等的欣慰，同樣的當我們靠著主的恩典，漸漸長成達到一些蒙恩的高峰，聖靈的喜樂會是何等的大！因此從我們得救的第一天開始，聖靈就一天天的撫育我們，不只負責我們是否長大，更是注意我們是否成材。所以用微小的聲音一步步的引導，除去我們屬靈生命中許多畸形發展的東西，矯正我們，鼓勵我們，好象他的盼望，是全部集中在我們身上。只要有一天能像以斯帖一樣，坐在王后的位子上，也就是恩典的高峰上，聖靈將要何等的滿足！我們讀以斯帖記的時候，知道以斯帖作王后，不只是為著她自己，也是為著神的國度，使神的見證得以保全，同樣的，我們的追求屬靈生命的成長，不只為著我們個人，更是為著基督和他的教會。
以斯帖代表我們的靈－－一個屬靈的人的特徵
現在來看以斯帖，以斯帖代表我們的靈，也代表一個屬靈的人，與亞哈隨魯代表魂和屬魂的人，恰好遙遙相對，從以斯帖身上我們找到幾種情形，恰好說出更新的靈有那些表現，和一個屬靈的人有那些特點。
一、以斯帖又名哈大沙－－芭樂般的生命
第一、以斯帖又名哈大沙，哈大沙意思就是"芭樂"。聖經中的芭樂樹，是一種矮小的灌木，它沒有香柏木那樣高大，它的根也不會深到一個地步像橡樹一樣。但是卻是常青而且美麗，時常散播著一種馨香之氣。撒迦利亞書形容它長在窪地，卑微的地方，它一點不矯柔造作，也不自命不凡，它的果子不斷地供應油和酒。然而它的名聲似乎遠遜於橄欖和葡萄。這是一個屬靈的人，生活在靈裏的人，給人的印象，靈的表現就是這樣。我們看見這些屬靈表現，正好和聖靈的表現相吻合，因為末底改是"微小的人"，他的聲音是微小，他工作的結果就是把人愈變愈小，"小"到"矮"到像芭樂樹的地步，他不像亞哈隨魯王一副趾高氣揚不可一世的樣子，反倒大智若愚，平易近人；人碰到他就覺得滿有恩典和基督馨香之氣，基督的美麗也自然的顯現在他的身上；人在這裏碰著一個常青的生命，充滿朝氣和新鮮，一點沒有遲暮和陳舊的感覺，也沒有亞哈隨魯般一身鍍了銀的土氣，因為他所表現的是一些在基督裏生氣蓬勃的景象，他像他的主一樣柔和謙卑，沒有亞哈隨魯那樣高高在上盛氣淩人的聲勢。他甘願隱藏，不求表現，不像亞哈隨魯那樣，處處金光耀眼，琳琅滿目，這就是哈大沙，像芭樂一般的生命。
在美國有一位弟兄，他實在非常屬靈，他屬靈到一個地步，給人的感覺好象他什麼都不知道，因為你看不見他一點屬靈的架子，你看到他的時候，都很想過去開導他兩下，他真像長在窪地完全不耀眼的地方，然而如果你真知道他裏面的豐富，你會覺得非常慚愧。有一次一位青年弟兄到了美國，見了他就問他說：請你告訴我，像你這樣屬靈的人，全世界有幾個？這位弟兄就用一句成語回答他：車載斗量！我們知道這個靈是哈大沙的靈。又有一次這位弟兄被請去主領一個特別聚會，大會主辦人希望替特會作一個廣告，於是向弟兄索取玉照和履歷，這位弟兄無可奈何的對他們說：你們最好不要這樣作，如果非登廣告不可，就請這麼介紹"一個蒙恩的罪人"就好了。這句"一個蒙恩的罪人"，不只是這位弟兄的簡介，也是哈大沙的簡介。
二、以斯帖的字義是"星"
有的聖經學者告訴我們，哈大沙是以斯帖在宮庭裏用的名字，波斯民間也許只知道他們的王后叫哈大沙，以斯帖是她未入宮之前的猶太名字。意思是"星"，我們知道無論白晝或黑夜，星是隨時發光的，但是我們卻不是所有的時候都看見星光。在一個萬里晴空的夜晚，我們仰首可以看見滿天星斗，一顆一顆都像美麗的鑽石排列在天空，我們所以能有這樣夜景如畫的感覺，是因為沒有其他光源的干擾，等到黑夜將盡，天將破曉的時候，這些星星就一個個的逐漸消失在黎明的光中，因為陽光和其他光線的干擾，我們就再也捕捉不到它們的蹤影，太陽強烈的光芒，完全遮蔽了它們。
什麼時候我們纔能覺得"靈"的存在呢？乃是當我們這個人不受情感、心思、意志干擾的時候，這個時候外面沒有其他光源的光。讓我們記得，我們的魂是個很強的光源，比方我們心思所發的光就是很逼人的，所以當這樣的光好象日光一樣，擺在天空的時候，"靈"的感覺似乎就消失了，就像白天看不到星一樣，只有等到其他的光線漸漸消失的時候，我們就看到星光了。要覺得靈的存在，只有等到我們這個人完全平靜下來，似乎整個人都停了下來，我們就慢慢向到深處去，這時魂的光線幾乎沒有干擾的作用，我們就在靈裏看見了星光，並且看得特別清楚。一個人在中午十二點可能是百分之百的無神派，到了半夜十二點的時候，他只剩下百分之五十了，原因很簡單，中午十二點他的思想非常發達，非常忙碌，所以他可以百分之百相信沒有神。到了夜深人靜，完全鬆弛下來的時候，"星"就在他的裏面出現，靈一旦在人身上發揮作用，人就自然感覺神的存在。有些不信主的朋友，特別到危險絕望的時候，會情不自禁的喊說："主啊！救我"因為到危險的時候，他本能地宣告自己無助、無依，他的心思、情感、和意志完全繳了械，外面的人完全投降。人一旦到了深處，人類敬拜神的本能就自然發揮了，不但覺得神的存在，而且要求神救他。非常可惜，今天有些神的兒女，竟然都不知道人裏面有個靈，我們傳福音不要只用理論折服人，要常常把朋友帶到靈裏，讓他裏面的星光出現，他自然覺得神的存在。
一般說來，只有夜晚才看得見星光，感覺他的存在，白天呢？他依然發光，但是我們看不見，"有"就好象"沒有'一樣，這就是我們平常對於"靈"的印象。我們知道他在我們深處，但是印象模糊得很，似乎遠在天邊，特別是當我們魂的活動頻繁，強光四射的時候，我們真是像亞哈隨魯王一樣，難得見以斯帖一面。我們魂的光芒太強，照亮半邊天，難得"晨星在你們心裏出現"(彼得後書一章十九節)，現在我們要問，有可能在白天看到星光嗎？有一個古老的說法，雖然到今天無法得到證實，但是它在屬靈上的應用，卻是千真萬確的。根據這個說法，一個人如果想在白天捕捉星光，他可以挖一口井，但是要挖得很深，深到了某個程度，當他站在井底往天邊望的時候，除了星光之外，所有其他的光線都被擋駕了，當這口井有了這樣一個深度，任何小朋友都可在井底唱："小星星，亮晶晶"了，這裏告訴我們白天看見星星的秘訣，是往深處去，聖經中的井，常常是代表基督徒深處的生活，主耶穌是在井旁告訴撒馬利亞婦人；如今那真是正拜父的，要用靈拜他。那是一口深井，因為經上說："井又深"，若要得著活水，要往深處去，在靈裏我們就會遇見是活水的基督，到了深處，不只覺得靈的存在，更是得著神的同在，在那裏與主面對面有甜美的交通。平常我們讀經特別是預言，很容易記在頭腦裏面，許多的綜合和分析，並沒有帶給我們多少滋潤的感覺，乃是當我們一面讀，一面往深處去，深到一個程度，晨星終於在我們心裏出現，(彼後一章十九節)。彼得說：我們讀經或讀預言要讀到"直等到"的地步，要讀到"晨星在你們心裏出現"纔是好的，用以斯帖的話，就是讀經要讀到能見以斯帖的面，願主憐憫我們。
可惜今天許多基督徒，都是從淺處來認識神，忘了應該往深處去，這並不是要我們放棄我們的心思、理智，和情感等等，如果真的往深處去，就是在白天，我們要看見那顆星在那裏閃爍，許多愛主的基督徒都能作這樣的見證。從前有一個法國的傷兵，非常景仰拿破崙，一天從戰場送到醫院開刀，手術的位置靠近胸腔，他為了忠君愛國幾乎獻上一切所有的，現在躺在那裏，當刀深入他的身體，他忍痛地對醫生說：請再深一點，因為再深一點，你就能碰到我的君王了。他的意思是你再深一點，就到了全人的深處，而他的君王，就活在他的心裏，他的深處！哦，今天我們能不能對自己說：再深一點，我們就能遇見愛我們的主，我們就能與萬王之王，萬主之主面對面了。我們沒有在靈裏與他會過？我們的心曾否被他所奪？當我們在靈裏見到他的時候，基督的愛就澆灌了我們，就願意將一生獻給他。
三、以斯帖優於瓦實提
我們繼續看以斯帖的其他特點，當米母幹向王建議廢後的時候，他說：將她王后的位分賜給比她還好的人。瓦實提的意思是"最好"，在我們沒有得救以前人最好的一部分，就是我們的良心，所以瓦實提代表我們的良心。王后來將王后的位分給了以斯帖，可見以斯帖是比瓦實提還好的人。以斯帖代表靈，她為什麼比瓦實提更好呢？或者說為什麼更新的靈比良心好呢？因為良心不過是靈的一部分，靈還有另外兩個功用，一個是直覺，就是憑直覺來受聖靈的引導，不是憑著理由。另一個更寶貴的功用，就是交通的功用，基督徒所有愛的故事，都是深處的故事，靈既然包括了交通、直覺和良心三個功用，比起得救前良心發揮若干作用要好得多，因此，以斯帖是比瓦實提更好。
四、以斯帖的自然美－－"真"
我們要從以斯帖在競選王后時的優越表現，來看"重生的靈"所具有的一項非常重要的特點。那些候選的女子，依序從女院進到王宮見王的時候，按規矩"凡她所要的，都必給她。"(二章十三節)因為凡召進女院來的女子，都是希望能被選為王后，如果見過了亞哈隨魯王，而未蒙悅納，就轉到另一女院去，就在那裏終身待老，所以女子一生的機會，全系在從女院到王宮的那一段路上。因此，凡是這女子所要的，都要成全她，最主要的是妝鉓品，要儘量幫助她能贏得王的歡心。沒有一個人會錯過這個千載難逢的機會，為著爭取一生幸福和開創錦秀的前程，這是用手段的時候也是用辦法的時候，如果成功了，就永遠成功，一旦失敗，就像是被打入冷宮一樣，因此沒有一個女子不要求所需要的東西。然而輪到以斯帖的時候，希奇得很，聖經說：除了掌管女子的太監希該所派定給她的，她別無所求。(二章15節)她一點都沒有用人工的辦法來加添她的美麗，從女院到王宮，她一無所要，這裏讓我們找到以斯帖的另外一個特點--除神給她的，別無所求。
以斯帖的美麗乃是自然的美，她的美是神賜給她的，所以在以斯帖身上沒有刻意的打扮和裝飾，沒有人工的琢磨，一切是自自然然的，這就說出我們這個人，若真的在靈裏生活所表現的是一種自然的美，叫"凡看見他的都喜悅她"(二章十五節)。靈的表現向來不經過加工的，也沒有什麼刻意的粉鉓，就是這樣自自然然的，可惜我們作基督徒的，不知道塗了多少粉，在我們身上不知道帶了多少人工的東西，那些東西常常不能代表以斯帖。以斯帖為什麼毫無所求？因為她的的確確能相信神，能安息在神的面前，她沒能起來為自己創造一個機會，她相信是神把她帶到王宮裏，神可以用她，神也可以把她放在一邊，只有這樣的人，是不需要粉鉓的。一個在靈裏的基督徒是自自然然的，不加一點的人工的粉鉓，許多的粉鉓是帶給一種牽強不自然的感覺，許多基督徒都是經過化裝的，他的禱告，他在主面前的追求，給人的感覺太人工化，他在那裏說話一定要用特別的聲音，他的交通一定要特別的聲調，這樣讓人覺得他很有份量，這些都是人工加進去的，其實所有在靈裏生活的人都是自自然然的，不是聲音大一點就能在靈裏，也不是你跳的高一點，就能在靈裏，感謝主，一個真正能在靈裏生活的人，他在主面前乃是毫無所求的，一個真正能把自己放在神手裏的人，纔是自自然然的人。
主的話告訴我們：要用靈和誠實拜他，(約四章二十四節)。這裏的"誠實"可以翻作"真實"，而真實的意義，就是像以斯帖一樣，沒有刻意的打扮，完全照著原有的和真實的光景，所以靈的特點之一就是"真"。"真人"出來了，就是靈出來了，這樣的人恰好和法利賽人形成強烈的對比，法利賽人向來是濃裝豔抹的，他們在人面前是一種禱告，在人背後是另一種禱告，在公共場合禱告用一種聲音，回家禱告用另外一種聲音。一個基督徒，如果他的家人說他屬靈，恐怕他就真屬靈了，怎麼纔能流露自然的光景呢？秘訣就在以斯帖身上，她不肯救自己，置個人前途於度外。
這一個"不搶救自己"的功課，對以斯帖是一個嚴重的考驗，亞伯拉罕在這個考驗下失敗了，他為了搶救自己的性命竟然撒謊。在他的人生史上，留下很大的污點，當然搶救自己的結果不一定是撒謊，在我們身上可能不過是替自己按上了另外一個特別的樣子，而以斯帖確不然："我若死就死把"(四章十六節)。如果沒有前途就讓他沒有前途吧！為什麼神的兒女聚在一起，常常不覺得主的同在，因為幾乎人人都帶上了假面具，一個非常屬靈的面具，因著這些許多不真的光景，人不容易遇見以斯帖。願主憐憫我們，讓我們記得，一個屬靈的人，就像以斯帖一樣，因著依靠神，相信神，就不肯搶救自己。因此不矯柔造作，不克意打扮，不用手腕，不用辦法，他的禱告是：神啊！我為自己一無所求，為你我求一切。
五、以斯帖受末底改的保護和關懷
關於以斯帖還有兩個值得注意的重點，其中之一就是以斯帖日夜受末底改的保護和關懷。我們讀第二章十一節，聖經告訴我們：末底改天天在女院前邊行走，要知道以斯帖平安不平安，並後事如何。這裏的"平安不平安"，在原文是"好不好"的意思，所以有人把"要知道以斯帖平安不平安"翻譯作"要知道以斯帖的福利"。所以這一節聖經告訴說：末底改關心以斯帖的福利和前途。我們讀以斯帖記會有一個問題，到底末底改在作宰相以前，他的職業是什麼？讀來讀去，我們會覺得奇怪，他似乎是遊手好閒的人，好象他專為以斯帖而活著的，他每天什麼都不作，只在女院前面，走來走去，他只想一件事，到底以斯帖"平安不平安"，要知道她的前途如何？聖靈今天好象什麼都不作，他所關心的乃是我們好不好，聖靈關心我們的福利，聖經說：體貼肉體就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。(羅馬書八章六節)我們的福利就是"生命平安"，充滿了生命和平安就是"好"，充滿死亡和枯萎就是"不好"。所以"好不好"翻譯成新約的話，就是有沒有生命和平安。基督的生命是愈過愈高昂，還是愈過愈枯萎？心中是充滿平安的感覺，還是七上八下跳個不停？除了福利，他還關心我們的前途，看看到底我們有沒有坐到王后的位子上去！我們到底有沒有長大成人，是吃幹量還是吃奶，有沒有得著兒子的名分，達到生命成熟的地步？有沒有被模成神兒子的樣式，而達到蒙恩的高峰？聖靈一直注意我們生命發展的經過，因此以斯帖有一個特點，就是她一直是受末底改保護的。我們的靈也是受聖靈保護的，聖靈好象只作一件事，要知道我們到底平安不平安，聖靈的職業似乎就是要知道，我們前途有沒有違背神的旨意，以致達到王后的地位上。所以，不要叫聖靈擔優，(弗四章三十節)，也不要消滅聖靈的感動(帖前五章十九節)，不要隨便聽米母幹的話，不要隨便把瓦實提廢掉，乃要長大成人。這是聖靈日夜所關心的。
六、以斯帖受末底改引導
最後一點，我們讀以斯帖記整個故事，就知道以斯帖記一直是受末底改引導的。有一句話非常寶貴，就是以斯帖作了王后以後，聖經加上這麼一句話說：以斯帖遵末底改的命，如撫奍她的時候一樣。(二章二十節)意思就是說，她進了王宮，和沒有進王宮以前完全一樣，一直是受末底改的引導。在靈裏的生活，乃是接受聖靈引導的生活，我們有什麼危險，聖靈會隨時通知我們，就像末底改通知以斯帖，辟探和提列想要謀害亞哈隨魯王一樣。我們的肉體像哈曼一樣，要危害整個見證的時候，聖靈就通知我們，並且指引我們應當怎麼作。整本以斯帖記就是記載以斯帖如何在宮裏受末底改的引導，並且她怎樣順服末底改，而後來有怎樣的結果。所以以斯帖記乃是一本指南，告訴我們如何一步一步接受聖靈的引導，而進入聖靈中的喜樂。
凡看見以斯帖的都喜悅她
關於以斯帖我們曾經看過六個特點，而這些特點分別反映出重生的靈的一些表現和習慣:
第一，以斯帖又叫哈大沙，說出一個在靈裏生活的人，如何像芭樂一樣常青芬芳而美麗，他的心不狂傲，他的眼不高大，重大和測不透的事，他也不敢行。
第二，以斯帖乃是"星"的意思，說出在靈裏的生活，乃是深處的生活，讓我們外面魂的光線漸暗淡，晨星才在我們心裏出現。(彼後一章十九節)
第三，以斯帖比瓦實提更好，說出靈的功用大於良心的功用。
第四，以斯帖從女院到王宮，向人毫無所求，說出靈的真實無華，沒有矯柔造作，沒有刻意粉鉓，是自自然然的來到神面前。
第五，以斯帖常年受末底改的愛護，說出聖靈關懷我們的福利和前途，他要知道我們是否生命高昂，心中平安，是否漸漸長大成人，模成基督的樣式。
第六，以斯帖無論在家或在朝，一直接受末底改的引導，說出我們的靈，常年在聖靈的引導和帶領之下過生活。綜合以上這六點，我們從以斯帖身上，對於我們更新的靈，有了概括的認識。但願我們生活在靈的深處，使我們的表現像以斯帖的表現。"凡看見以斯帖的都喜悅她"(二章十五節)
聖靈的初步工作－－領人得救
當我們看過末底改和以斯帖，也就是聖靈和更新的靈之後，自然會有一個問題：聖靈怎樣在我們身上開始她的工作的，或者說，他在我們身上初步的工作是什麼？用以斯帖記的話，這就等於末底改對亞哈隨魯工作的第一件事是什麼？這件事記載在以斯帖記第二章，有一天，有兩位太監辟探和提列惱恨亞哈隨魯王，想要下手害王，末底改知道了，就通風報信給以斯帖，她就"奉末底改的名，報告于王。"(二章二十二節)。這樣亞哈隨魯就得救了。
同樣地，聖靈在我們身上的第一個工作，乃是領我們得救！回想我們得救的時候，聖靈豈非鄭重的提醒我們，我們是處在非常的危險之中，撒但要謀害我們，不只摧毀我們的人生，並且要使我們永遠沉淪。聖靈就對我們的靈說話，不知怎麼的，我們受了感動，看見沉淪的危險，終於相信接受耶穌基督作我們的救主，我們就這樣的得救了。這的的確確是聖靈在我們身上第一個工作，使我們不至滅亡，反得永生。(約三章十六節)
可惜得很，沒有多久，我們就把這件事忘記了，就像亞哈隨魯王，他竟然將末底改為他作了這麼大的事忘得一乾二淨。要等過了好幾年，有一天晚上睡不著覺，拿出歷史書來看，才忽然想起來，他是怎樣得救的，他才豁然開始欣賞聖靈的工作。許多基督徒得救以後，就把聖靈放在一邊，我們的"末底改"似乎永遠是在朝門。難怪今天不少基督徒不知道也不會欣賞聖靈的工作。
以斯帖記讓我們看見聖靈在我們身上，初步的工作就是帶領我們得救，我們讀下去就看見聖靈的更深的工作，乃是帶領我們學習順服的功課。聖靈還要讓我們認識肉體的敗壞，指點我們從罪惡和肉體的轄制之下，得解救的途徑，最後並且引導我們進入在他裏面更深的喜樂。總之，聖靈工作有下列幾個步驟：
一、相信得救。
二、學習順服。
三、認識肉體。
四、得釋放而誇勝。
五、聖靈中的喜樂。── 陳希曾《聖靈中的喜樂──以斯帖記剪影》