約伯記第四課
約伯記之四 第五十五課
題示：請先把以利戶之演詞（三十二至三十七章）讀一篇，再按本課之解釋來讀第二次；請特別注意本課提出之各要點。
「忙於事奉並不常能學到人生的至理，喧鬧爭競亦難分辨聖靈的聲音，繁華擾攘更何從體驗緻密的關懷？但在人生孤寂的空間，神靜悄悄地向我們說話。
疾病的孤苦，憂悶的延續，均在曉諭我們：留心聆聽，他要發言。年紀老邁，獨困愁城；昔日親朋，各散東西，留意呀，朋友，這將是你一生中最能認識隱密者與你同在的時刻。
苦難重重，接踵而至——視覺漸衰，聽覺日弱，體力消逝；噢！還加上受試煉時臨到的死別生離！孤獨何其重，力不能勝，心亦不肯受安慰，地上再沒有指望；呀！請留意，他常在絕境中向我們曉諭。
可還記得，先知的使命常是多麼的孤單？大地遺棄他們，他們卻與神最親近。宣教士的足印又是何其仃伶？躑躅荒野，獨嘗孤苦；在龜裂的大地，他們沉重地踽踽獨行——但就是在這種人生最孤單的時空下，我們才會發現一生亟亟尋找的就在那裡——神。」
——巴斯德
以利戶介入
三十一章最後一節是個很明顯的分界線——「約伯的話說完了。」三十二章便是以利戶的演詞；他比前三人都年輕（6節），且聽過三人和約伯的對話；之前，他一直持守「年老的當先說話，壽高的當以智慧教訓人」（參4、6、7節），所以緘默不言。但看見約伯「冥頑不靈」，自以為義，而他三個朋友又來勢洶洶，卻又答非所問，他就含忍不住，要「陳說我的意見』了（2、3、5節）。以利戶是以一個「拯救者」的姿態發言，卻不知道這角色絕非他想像中那麼簡單容易的。並實上他的演詞倒不是陳腔濫調，而是頗有見地的，起碼他能注意到一個前三友所忽略的問題。
有人說，以利戶那占了六章聖經的演詞都是年輕人誇誇之詞，沒有新見，對老年人也沒有尊重；我們若能幹心靜氣地讀，就知道這個斷語是有失公允的。它是一篇相當謙恭親切，而在屬靈領域上又是頗具卓見的演詞，它比以利法、比勒達和瑣法的理論更勝一籌；而更重要者，是他演詞中有三個新的因素使討論中的問題較前明朗：第一、新的方法；第二、新的答案；第三、新的請求。
新的方法
以利戶與前三友不同之點，乃在其接納約伯的看法，即是人若有智慧，均是出於神的啟示。神的啟示也不是單給壽高的人（三十二9），因為「人裡面有靈」，神就藉這靈而叫人「有聰明」（8節），而他現在就是按神的靈而說話（三十三4，三十六2～4）。不單如此，以利戶知道約伯一直盼望的，就是有一個「聽訟的人」，可以給他陳明他的苦情。約伯也希望有機會能直接跟神說明他的案子，辯明他的清白，以利戶就直接表明，他就是那個聽訟的人（九33，二十三3～7），約伯可以在他面前表明他的隱情。我們且注意約伯一段話：
「惟願有一位肯聽我，（看哪，在這裡有我所劃的押——即『簽字』……願全能者回答我，）願那敵我者所寫的狀詞在我這裡，我必帶在肩上，又綁在頭上為冠冕，我必向他述說我腳步的數目，必如君王進到他面前。」（三十一35～37）
以利戶相信他受了神的啟示，是可以作約伯的聽訟人，請特別留意他自己的宣告：
「我在神面前與你一樣，也是用土造成。」（三十三6）
他說他是受了啟示，但他強調他與約伯是一樣，也是用同一塊土造成。這個態度與以利法、比勒達，和瑣法的全不一樣。這三友因著他們狹隘偏激之人生觀，而做成他們不能「投入地」了解約伯的問題。他們只是一個旁觀者、是審判官，但以利戶是弟兄，他寧可與約伯同坐，瞭解他並同情他，卻又不忘記他從神那邊領受的啟示，貢獻他自己的看法，這是一個新的方法。
新的答案
以利戶答案的要旨，記在三十六和三十七章內，但我們先看三十三到三十五章，才明白以利戶答案之中心。
以利戶之邏輯是這樣：神比世人大，因此人沒有權利要求神一定要事事提出解釋（三十三12、13）。他若比世人大，就一定有些作為是人暫時不能瞭解明白的。不過人若真肯留意，也是可以聽到神的聲音（14～16節），知道他的目的是叫人離開罪惡，「不死在刀下」（17、18節）。還有，神不單只會向人解釋，他也會責打管教（19～22節）。若有人能明白神的作為，向人指出神的心意，我們就知道他的目的是叫人得醫治、得喜悅（23～28節）。
這個解釋正能說明約伯現今之經歷——他現今缺乏的，就是那麼一個的「詮釋人」，以利戶正是以此自居（29～33節）。換句話說，以利戶指出約伯的受苦不是刑罰的，乃是教育的；神是在較高之層次來對待約伯（記在三十三章），單就此點而論，以利戶之說話就比前三友勝一籌了。
在三十四章，以利戶繼續說神的管治不單是全權的，滿有恩典的（三十三章），也必然是絕對公義的。他不是目光如豆，他顧及全面（10一19節），能洞察微情（23節），因此約伯說要覲見神來述說他的苦情就不必要了（23節）。神知道每一件已發生和未發生的事，他不需要特別法庭來聆訊。有些事我們現今不能明白，但我們應該相信，凡他所作的，無一不是為叫我們得益處（27～30節）。
從三十六到三十七章，就是以利戶表明他見解的中心。到底什麼因素使他的演詞這樣特出？那是：他對受苦的看法跟以利法、比勒達，和瑣法的全不一樣，他看見受苦更高的層面，一個更成熟、更屬靈的原因。前面三人給自己狹窄的人生觀纏得了無天日，只看見受苦是人犯罪的結果。以利戶則看到受苦更廣更真的一面，那就是受苦不一定是刑罰的，也是糾正的；不一定是罪罰，也會是恩典；它不一定是要打倒一個人，也是重建；它不一定是責打，也是管教；它不一定是審判官的權，也是牧者的竿。
我們要看以利戶怎樣一層層地陳說他對受苦的看法，那是記載在三十六和三十七節，我們可看見人怎樣因著受苦而得到糾正、管教和建立：
糾正
「（神）開通他們的耳朵，
將當受的教訓印在他們心上，
好叫人不從自己的謀算，
不行驕傲的事，
攔阻人不陷於坑裡，
不死在刀下。」
（三十三16～18）
管教
「人在床上被懲治，
骨頭中不住的疼痛，
以致他的口厭棄食物，
心厭惡美味。」
（三十三19～20）
建立
「若有一個作傳話的與神同在，
指示人所當行的事，
神就給他開恩，說，
救贖他免得下坑，
我已經得了贖價。
他的肉要比孩童的肉更嫩，
他就反老還童。
他禱告神，神就喜悅他，
使他歡呼，朝見神的面，
神又看他為義。
他在人前歌唱說，
我犯了罪，顛倒是非，
這竟與我無益。
神救贖我的靈魂免入深坑，
我的生命也必見光。」
（三十三23～28）
他就在這裡暫停下來，好給約伯機會答辯（31～33節），然後他就作一小結，好綜合他對受苦之三疊看法：
「神兩次、三次，
向人行這一切的事，
為要從深坑救回人的靈魂，
使他被光照耀與活人一樣。」
（三十三29、30）
然後在三十四章是以利戶就神一面說明人受苦的原因，那就是：我們或許不明白，但神從來不會不按絕對之公義和明理來行事，他所行的是對我們有益的。
「神斷不至行惡，
全能者斷不至作孽……
難道恨惡公平的可以掌權麼？
那有公義的，有大能的豈可定他有罪麼？
他對君王說：你是鄙陋的，
對貴臣說：你是邪惡的。
他待王子不徇情面，
也不看重富足的過於貧窮的，
因為都是他手所造的。」
（三十四10、17～19）
「神注目觀看人的道路，
看明人的腳步。
沒有黑暗陰翳能給作孽的藏身，
神審判人不必使人到他面前，
再三鑒察。」
（三十四21～23）
以利戶跟著說，就是大有能力的人不肯歸向神，神也一樣叫苦難臨到他，直到他完全屈服為止。
「他用難測之法，
打破有能力的人，
設立別人代替他們。」
（三十四24）
「因為他們偏行不跟從他
也不留心他的道。」
（三十四27）
這些人若肯回心轉意，悔改罪行，結果就會不一樣。硬著頸項的就必敗亡。
「有誰對神說，
我受了責罰，不再犯罪；
我所看不明的，求你指教我，
我若作了孽，必不再作。」
（三十四31、32）
然後以利戶再對約伯說，問他是不是比神高明，要由他來決定神該怎樣行？
「他施行報應，豈要隨你的心願？
叫你推辭不受麼？
選定的是你，不是我，
你所知道的，只管說罷。」
（三十四33）
以利戶是給約伯一個暗示，指出神給約伯的苦難是一種管教，不是刑罰，他的旨意原是叫約伯得益。因此，他不要一直抗拒，看他是在刑罰他。神若要約伯學一功課，而他一直抗拒，這只促使他受苦的時間延長而已。
三十五章以利戶進一步指出：約伯不應一直要求神給他答案，因為他之態度不對，就如很多人也是犯這個毛病，請特別留意九到十一節，然後他說：
「他們在那裡，
因惡人的驕傲呼求，
卻無人答應。」
（三十五12）
至於約伯，他若以為神根本無處可尋，且對他如對待敵人一樣，又怎能指望神給他一個答案？
「虛妄的呼求神必不垂聽，
全能者也必不眷顧。
何況你說你必不得見他，
你的案件在他面前，
你等候他吧！」
（三十五13、14〕
在三十六到三十七章，就是以利戶演詞的最後一段，其中心仍
是：苦難不一定是刑罰的，也會是糾正的。
「神有大能，並不藐視人，
他的智慧甚廣。
他不保護惡人的性命，
卻為困苦人伸冤。
他時常看顧義人，
使他們和君王同坐寶座，
永遠要被高舉。
他們若被鎖鏈捆住，
被苦難的繩索纏住，
他就把他們的作為和過犯指示他們，
叫他們知道有驕傲的行動。
他也開通他們的耳朵得受教訓，
吩咐他們離開罪孽轉回。
他們若聽從事奉他，
就必度日亨通，歷年福樂。
若不聽從，就要被刀殺滅，
無知無識而死。」
（三十六5～12）
稍後，他再強調此點，以提醒約伯：
「申藉著困苦救拔困苦人，
趁他們受欺壓開通他們的耳朵，
神也必引你出離患難，
進入寬闊不狹窄之地。」
（三十六15、16）
但以利戶指出，約伯沒有從苦難中學到功課，反倒像惡人一樣受苦（意即他受苦之態度像惡人一樣），因此神的管教仍沒有放鬆（十七節），他提出警告說，約伯若不改變態度，可能會引至敗亡：
「不可容忿怒觸動你，
使你不服責罰，
也不可因贖價大就偏行。
你的資財或是你一切的勢力，
果有靈驗，叫你不受患難麼？
不要切慕黑夜，
就是眾民在本處被除滅的時候。
你要謹慎，不可重看罪孽，
因你選擇罪孽（即發怨言），
過於選擇苦難（或作服於苦難）。」
（三十六18～21）
最後，以利戶以一篇非常優美的說話（三十六章二十六節到三十七章），來引到他全篇演詞的高潮和結論；亦即是說苦難可以是刑罰性和教育性的，它們並沒有矛盾之處：
「他使密雲盛滿水氣，
布散電光之雲，
這雲是藉他的指引，
遊行旋轉，
得以在全地面上行他一切所吩咐的，
或為責罰，或為潤地，
或為施行慈愛。」
（三十七11～13）
新的請求
前面所說的，就是以利戶的新答案，它占的篇幅相當多，超出我們預先所定的；但容我再強調，這是一篇極為重要之辯詞，我們如此旁徵博引，為的就是叫我們能夠一步一步地看清楚他理論之邏輯，不再忽略這重要的功課。假如我們略去上面任何一段，就會失之于全，看不見他論點之精義。
現在我們要看以利戶之請求，這是順著他新的方法和新的答案而來的。以利法、比勒達和瑣法的請求（若能說是請求的話），簡言之就是「閉嘴，別再假君子了」；但以利戶的就不一樣；他要求約伯用一新的態度來看他的苦難。以利法、比勒達，和瑣法一直認為約伯以前一定是犯了什麼彌天大禍，以至現今家破人亡，以利戶則認為約伯之錯，只錯在現今對受苦的態度；他並沒有說約伯以前沒有犯過大罪，他相信約伯是「無辜」的，他只指出：約伯自看無辜或許是真實的，但他現在的態度就不對了。約伯現今受苦，不是因為他曾犯過什麼大罪，他的受苦是與他有益，是叫他學一更高之功課，但約伯因著他錯誤的態度而幾乎壞了一宗好事。
按著這個意思，以利戶便強調：他受苦既非是法律的制裁或罪過的懲罰，而是管教與恩典，約伯就要採取一個謙卑的態度來受教。這也是約伯一直未曾學會的。我們豈不是一樣？我們要神解釋，神卻不聽，不正是因為我們不肯謙卑（參三十五12）？約伯的叫屈及請求容或真誠，卻是出於一個錯誤之動機及態度，即是驕傲，我們的驕傲會一直使我們只看見自己的正直，甚至以為神是不公平，神又豈會聽這種「虛妄的呼求」（三十五13）？約伯要看見自己的無能和無知（三十七14～24），才會聽見神的解釋。這真是一針見血的勸告。
以利戶也要約伯學習忍耐；神一切的作為均是出於公義及明辨（三十四21～23），是全然正確（10一12節），也叫人無法抗拒（13～20、29節），人若能服于他管治之下，存心忍耐學習，這人就有真智慧。三十五章十五節可譯作：「理由在他的面前，因此你要等候他。」（參英修訂本之注腳。）這也是真知灼見的勸告。
還有，以利戶也勸約伯對神要有信心，別老要神給他解釋。一個真有智慧的人是不看環境，不問情由，只以信心等候他，因為神是無所不知，也是全然公義的（三十六5等）。他的結論也是獨具慧眼：
「論到全能者我們不能測度，
他大有能力，有公平和大義，
必不苦待人；
所以人敬畏他，
凡自以為心中有智慧的人，
他都不顧念。」
（三十七23、24）
那又怎樣？
綜合全篇演詞，我們要怎樣來下個評價？我們所說過的，相信可以說明他之辯詞比以利法、比勒達和瑣法的都勝了一籌。他之說話比三個老人更有屬靈的洞察力和深度。但也不能說以利戶之演詞是無懈可擊的。有些地方他仍是偏於過激，就像在三十五章六和七節，他說：「你若犯罪，能使神受何害呢？你的過犯增加，能使神受何損呢？你若是公義，還能加增他什麼呢？他從你手裡還接受什麼呢？」聖經其它地方告訴我們，我們若犯罪，神那滿有憐愛的心確然受害，他為我們傷痛。
另一些地方也顯出以利戶之答辯是不足夠的，他在三十三章二十三到三十節說，我們若對受苦抱一正確的態度，就必然引到寬闊之地，得到重建。那是失諸過激的一個結論。
但他另一些地方卻顯出無比的智慧，他指出約伯現今受苦不是出於他犯罪，但他現今受苦，就引到他口頭上犯罪，「用許多言語輕慢神」（三十三8～11，三十四36、37，三十五15、16）。
以利戶對受苦的看法雖比另三個朋友的高明，卻不全然能解釋約伯的事件。他沒有看見約伯受苦的真正原因（亦即是撒但的詭計和神的准許），但無可懷疑的，他的看法比以利法、比勒達和瑣法的更近真理；尤其是在結尾上，他指出一個人對神若有信心，就比一滿意的解釋更為實際，更為高明，而神也正是就此點來介入他們的辯論，下一課我們就要看此道理。
不錯，以利戶確是與眾不同，看見別人所看不見的，但儘管如此，問題仍未得關解決，這問題必須由一位比誰都大的來解答——他確要如此行，下一章我們就會詳細看約伯記最後的一位發言者了。
── 巴斯德《約伯記研究》