約伯記第三章
約伯的哀歌
我為何不在誕生時就死去？（三1-19）
作者筆下這個新的約伯一開口說的話，首先，是看生命已沒有意義而求解脫的絕望哀呼。他還沒有心情想到神學。倒不如說，他遭受身體、精神上極度痛苦的打擊，只希望自己死了。他咒詛自己的生日（3節，4-5節）和母親懷胎的那夜（3節，6-10節）。他問，為甚麼他不是死胎（11-12節）？因為那時他便能立即在陰間的陰影中獲得安息（13-15節）。或者更好的是，他為甚麼不在產期前流產呢（16節）？因為那時他在下界會更早得到安息（17-19節）。只有在這種絕望和痛苦的悲傷之後，約伯（20節）才在他的話語中引進少量爭論的味道，縱使這些爭論是試驗性質而且是間接的。
（一）
在舊約別處，有約伯咒詛他生日和描述在陰間（Sheol）生命暗淡相對應的經文，但那些經文不能與這首詩的悲觀絕望相比。
先知耶利米，在他更加孤獨的時刻，也希望自己不曾被生下來。耶利米書二十章十四至十八節，他也咒詛他母親生他的那一日，但他下一個咒詛是對那個把喜訊報給他父親的人：
願那人像耶和華所傾覆
而不後悔的城邑；
願他早晨聽見哀聲，
晌午聽見吶喊；
因他在我未出胎的時候不殺我，
使我母親成了我的墳墓，
胎就時常重大。（17-18節）
這些蠻橫而又過分的話語，幾乎是他父母生了他的咒詛（並因此而犯了第五誡──出二十12）。他正設法避開那不敬的行為與言談，把他的怨恨集中在那個不知名且無辜去報告生產喜訊的人身上。但耶利米不像在死亡邊沿的約伯。他的話語應按照他與上帝那持續的屬靈鬥爭的背景來判決，而上帝曾委派他去宣告祂百姓所要遭遇的惡運。他實在知道，那是百姓該受的劫數。所以他真正抗議的，是上帝所派給他的工作令他受人討厭和感到羞恥，正如在耶利米書十五章十節一首哀歌中表明的：『我的母親哪，我有禍了，因你生我作為遍地相爭相競的人！』但他不懷疑上帝是否正確的，而且當他恢復他的勇氣和鎮靜時，他就能回復他的工作，最後，一旦審判的打擊臨到他，他可以憑信心瞻望未來，他的百姓會再得復興。
約伯咒詛自己的生日是更加劇烈的。他所期望的幾乎等於把創造過程倒轉過來。上帝的美好之光，就是那曾穿透原來的黑暗而給世界帶來第一天光明的亮光，應在那一天不放射出來。一片晦暗連同疾行的黑雲遮蔽日頭的景象，會是對它更適合的命運；一次使古人觸目驚心的日蝕，的確是混沌狀態再來臨的一個徵兆（請比較珥二30-31節）。
他接續那咒詛，用甚至更長更劇烈的咒詛加諸他的胚胎成形的那夜；因為是從那時起（而不是從他出生之日起），他不幸的存在已真正開始。那日應從日曆上被除去。在那日不應該有歡樂的性愛發生，把約伯的將來栽植於他母親的腹中。那日該受那些有魔法帶他們與古時混沌狀態邪惡權勢接觸的人所咒萡；以色列的信仰告訴他們，他們的上帝早已消滅了那些權勢，次日黎明豈會接續這樣的一個晚上！一種甚至比它自己更漆黑的黑暗理應籠罩它；當那神聖的靈還沒有把氣息賜給任何一處的生命，那巨大的海怪（譯按：『海怪』和合本作『鱷魚』）尚未被制服時，到處都是混亂，那是一種像那遮蓋原始時代大水的黑暗。請參創世記一章一至五節和詩篇七十四篇十二至十六節，作為聖經生動和富想像力地描述世界開始時的例子；以及約伯現在這樣熱切地希望在他的生命開始時所未發生的景況。
（二）
然後約伯繼續希望他是死胎，並被直接帶到陰間去。這是舊約給下界的住處所定的名稱，那裏被認為是死人的靈魂（類似陰魂一樣暫時的存在）等候他們的屍體腐爛的地方，到那時候，他們也會永遠消失，而創世記三章十九節憂鬱地描述歸於塵土的事就完成了。詩篇中充滿了病痛和憂傷的人懇求上帝救他們脫離臨近的死亡權勢，也充滿了因祂以自己的憐憫把他們從死亡的環抱中拉回來時對祂的讚美。例如，請參詩篇一一六篇一至九節，和保存在以賽亞書卅八章十至二十節希西家的讚美詩。但一旦越過陰間的大門，上帝的敕令不再通行，希望便消失了，正如以賽亞書卅八章十八、十九節，和甚至更加清晰的詩篇八十八篇，在詩篇中最淒涼的那一篇，清楚表明的：
你豈要行奇事給死人看麼？
難道陰魂還能起來稱讚你麼？
豈能在墳墓裏述說你的慈愛麼？
豈能在滅亡中述說你的信實麼？
你的奇事，豈能在幽暗裏被知道麼？
你的公義，豈能在忘記之地被知道麼？（10-12節）
這離保羅寫那有力而肯定的哥林多前書十五章十九至二十節之前，相距了很多世紀：『我們若只在今生靠基督有指望，就算比眾人更可憐。但基督已經從死裏復活……』。那在舊約時代的人正是只在今生有指望。倘若他有後裔（約伯現在已經沒有後裔了），他可能指望他的名字會在他的後裔中間被尊崇。他若生病、受逼迫或受到不公平的對待，任何醫治或平反，都要在今生臨到才行。讀舊約的基督徒，信自己永遠不死，要再次不斷提高警覺。對於舊約的人來說，在天那邊並沒有幸福的地方，能令今生的問題得以解決、今生的不公平可以糾正；又或以色列的智慧教師所堅持的賞罰（若他們在地上未得凓或未遭受的話），能在那裏實現。
以色列那些窮苦或受壓迫的人，想到死之際，又想到這世界有財有勢的人有一天會像他們一樣死掉並化為塵土，可能會聊以自慰。以賽亞在一首動人的嘲諷歌裏，用下列這些話，描述其他大人物的陰魂歡迎巴比倫王來加入他們行列的情形：
你也變為軟弱，像我們一樣麼！
你也成了我們的樣子麼！（賽十四10）
後來他在同一章中使陰間的居民驚異：
使大地戰抖，
使列國震動，
使世界如同荒野，
使城邑傾覆，
不釋放被擄的人歸家，
是這個人麼？（賽十四16-17）
但約伯在這段經文中的諷刺手法是頗獨特的。那吸引他的並不是死亡──『那偉大的平等主義者』──而是一個使其他人害怕的靜寂無聲的地方。
受患難的人為何有光賜給他呢？（三20-26）
（三）
到此為止留意聽約伯悲鳴的人──我們可假定他三個朋友正在聆聽──極可能已瞥見在這哀鳴的淒酸和哀慟的背後，乃是發出哀悼的人的心境中，那些最困擾的含意。還有比失望和絕望更甚的麼？約伯希望在他的胚胎成形及被生下來這兩個時候，混沌的狀態能暫時回來。他是否憤世疾俗地暗示，這混沌的狀態其實在不少的時機中，在所謂宇宙創造主的默許下已經回來了呢？而且他這樣渴望死，又這樣不尋常地居於陰間的安息，是否慍怒地暗示他自己被拘禁於地上，並渴想在那唯一的地方使他可以逃避那天上獄吏的注意，確知他不會追捕他嗎？鑒於約伯第三段開端的話語在那個方向有較強的暗諷，我想我們可以作肯定的答覆。約伯對上帝的控告取代了他的悲觀情緒時，整個氣氛肯定變得愈來愈充滿火藥味；上帝的名字到此為止已很難從那個新的約伯口裏聽到了。
（四）
上帝的名字在這一章的頭十九節中實際上只被提到一次──在第四節，對約伯生日所發一連串咒詛之中，在那些用『願……！』開始的句式裏不容易察覺到。第二十節也用一種非人稱的形式：『受患難的人為何有（生命的）光賜給他呢？』但這一次在原來的聽眾中無一人會被騙。只有上帝能賜生命，雖然約伯現在是間接地，但卻是無誤地暗示上帝在他命運中；不但在他的命運中，而且也在他身邊以外更多人的命運中。
接凓是一個圖像，其大膽的描述是頗令人驚異的。約伯使我們聯想到其他苦痛的人浛的存在，他們被描寫為在發掘死亡，像盜墓者發掘寶藏一樣，當他們掘開儲存陪葬物的墓室時，便發出勝利的歡聲。盜墓，尤其是盜大人物的墓，在那裏有貴重物品放在屍體旁邊，使這些大人物在下界能購買一個有特殊權益的地位（或考慮到我們近期對於陰間的描述，我們可說陰間是一個頗為優越的地方）。盜墓，在古代很普遍，這種行為對那些考古學者來說是要命的事。發現一座未被搜劫的墓，像少年法老杜唐卡門（Tutankhamun）的墓，的確是一件罕有的事件。
這種劫掠在以色列亦無法倖免，這從西羅亞附近的一個官員墓石上，三行哀傷的希伯來文銘刻中可以看到。它的年代與那著名的西羅亞引水道碑銘大約同一時期（主前七○○年），現存於英國博物館。（方形括弧內的文字，很可能經過復用）碑文這樣說：
（a）這是管家〔希班耶〕〔the tomb of Sheban（iah）之墓〕。這裏沒有金銀，
（b）只有〔他的骸骨〕和與他一起那個女僕的骸骨。願咒詛臨到
（c）開啟這墓的人！
我若是盜墓者，我想這樣的警告會使我伸手去取我的工具，而不是就此罷手！而且正如一個舊約學者一樣，我無法不自忖這樣的觀點怎樣與以色列的信仰調和。但它給約伯強有力的隱喻提供了何等適當的例證！
（五）
廿三節終於引進上帝的名字，不過只在一個附屬子句中。約伯抱怨的，似乎是他和那些像他一樣遭遇的人，注定被一個敵對的神所圍困，而且事前並未給予警告。然而這一節真正尖刻之處，見於一個諷刺的雙關語中。動詞『圍困』（to hedge）是撒但在一章十節反諷時用的雙關語，說約伯作為德行的典範是容易的，因為上帝在他和他的家周圍圈上一個保護的籬笆（hedge）。約伯當然對發生在天庭的事一無所知，他的諷刺是無意義的。但這字用來強調他心境的改變是何等有力呀！從前把他包圍在祂愛中的上帝，現在把他困住，使他窒息。
（在數句描述他激動和恐懼狀態的話語之後）我們暫時離開這一個人，他在他患難開始時，很想為神聖的公正辯護，但過了幾週孤單痛苦的沉思後，現在正演變到要對這公正作正面猛攻的邊緣。一生合乎正統虔敬的本能，正喪失約束他的能力。──《每日研經叢書》