約伯記第七章
人算甚麼，你竟看他為大？（七1-21）
（五）
約伯的朋友鄙視地退到他們所屬之處，作為局外的旁觀者，而非在他的捆鎖中分擔他的不幸，約伯遂又發洩出另一篇傷心刺骨的哀歌。他開始對人類的處境作一般的陳述，以利法要不是背後有另一種武斷的含意在內，幾乎可能已說出同樣的陳述。人，像一個被徵入伍的兵士一樣，由上級的命令指明在世上過一種『服役』的生活。他的『爭戰』（在希伯來文與『服役』是同一個字）不會終止，正如舊約一個更樂觀的聲音，有一次向耶路撒冷預言她爭戰的日子會告終：請參以賽亞書四十章二節。而且像僱工一樣，由嚴厲的工頭把最短期的勞苦不息的工作派給他。請比較我們的主在馬太福音二十章一至十六節用的同一隱喻。
但那幾乎立即就充滿約伯思想中的，是他對共同命運的特別經歷。他是奴僕，渴望晚間的清涼和陰暗；他也是個僱工，等候輪值時間完畢，使他能得到他當日的工資。然後發生甚麼事情呢？幾個月來，每一個徒勞的日子結束，接凓就是輾轉反側無法睡眠的夜晚，因他被全身潰爛的病驚醒，他渴望黎明早臨：請參申命記廿八章六十七節。他的期望落空而日子難過，疥瘡癢痛難熬而長夜漫漫，他的歲月消逝得何其迅速！在第六節，他把他的日子比作一匹用快梭往來編織的布，希伯來字tiqwah是雙關語，有『線』和『希望』兩種意義。這一節的第二句可以這樣翻譯：『它們〔我的日子〕因缺乏希望之線而停止了。』
後來突然之間，他沒有用威嚴或偉大的稱呼，便對上帝講話（7-10節）：『求你想念，我的生命不過是一口氣。』他將永不再見好日子，誠然，不久之後甚至上帝鑒察的眼目也不能找到他了。像消失的雲彩，此刻他還在那裏，下一刻便在陰間了，那是個一去不復返的地方。又正如在第三章的結尾一樣，諷刺正取代哀傷的詞句。
（六）
連同凓諷刺，也急迫地出現了烈怒──因為他餘下的時光不多了（11節）──他催促上帝答覆三個問題。每個問題都充滿抗議，每個問題，如果可能的話，都比前一個更加鹵莽；而且每一個問題彷彿並不期望有答覆，都以希望了結生命或是離開上帝，又或兩樣共存而作結。
第一，約伯問（12-16節）他對這宇宙的規律與穩定是否會構成威脅，就如上帝在創世時要加以控制（請也參詩一○四6-9）的混沌狀態（根據創一2，6-10），或像希伯來民間故事中的海怪（譯按：『海怪』和合本作『鱷魚』，見前），牠是深淵的化身（根據詩七十四14），上帝要與牠戰鬥，擊敗牠。這怪物在希伯來文的另一名稱是拉哈伯（Rahab）（詩八十九10），是上帝要將牠打碎，約伯後來提及（廿六12）時說那是祂要打傷的（請也參伯九13）。同一的怪物在拉斯珊拉（Ras Shamra──即烏加列）的迦南人神話中稱為海王（Prince Sea），所以我們大概應把那句話譯作『我豈是海或龍麼？』
約伯問上帝，他是一個重來的混沌嗎？要用鎖鏈鎖住他，免得他用他的洪水，像在挪亞時代一樣，毀壞上帝美好的大地。他是一隻再生的海怪麼？以至要使他經常、甚至在晚間也不例外地受監視，使他非但不得安息，反而被夢魘纏擾，渴望在入睡時窒息而死，而不願醒來過另一天憔悴的生活（『我的骨頭』）？他當然不是，這是他痛苦卻大膽的問題的答案。那麼就請這樣折磨他、又不給他說明理由的上帝任憑他吧。願上帝在他已經恨惡之生命快要完結以前，給他一點喘息的機會。
第二，約伯問（17-19節）渺小的人是否對上帝的威脅如此輕微，以至祂根本毋需為他而操心。那幾乎是意思完全相反的問題，但由於這一次的答案是肯定的──不錯，他是那樣渺小的，但上帝的定罪在本質上是一樣的。詩篇第八篇（4-5節，欽定本）說：
人算甚麼，你竟顧念他？
人子算甚麼，你竟訪晤他？
你叫他比天使微小一點，
並賜他榮耀尊貴為冠冕。
雖然只有一個動詞是完全相同的，但約伯的話那樣類似那篇詩篇，他說的時候必定想到那篇了（按字義直譯）：
人算甚麼，你竟高舉他，
你把他放在心上，
你每早晨訪晤他
…………？
但在那裏類似的地方終止了，因為約伯的下一句是『你時刻試驗他』（請參標準修訂本的『測驗』〔test〕）。
約伯發表的是具諷刺意味的模仿；而且這諷刺的模仿集中於『訪晤』這個動詞上。當人思想到上帝帶凓幫助和慰藉臨近時（請參出四31；得一6；詩六十五9；路一68。譯按：和合本均譯作『眷顧』），它是舊約最可愛的字眼之一；當人思想到上帝帶凓懲罰來臨時（請參出二十5，而且在賽十三11，耶五9，摩三2譯作『刑罰』。譯按：和合本則分別譯作『刑罰』、『報復』，和『追討』），它便是舊約最無情的字眼之一。但這個動詞也有軍事的用途：即『檢閱』或『召集』軍隊（請參撒上十一8。譯按：和合本作『數點』）；或『數點』人、『調查人口』以便服兵役（常常用於民數記）。約伯思想到的是這種用法。這樣用負面的色彩來翻譯約伯在這些文字中想要表達的含意，我們便得到如下的譯法（17-18節）：
人算甚麼，你竟這樣重視他，
你竟這樣注意他，
每早要他受檢閱，
時刻要把他抓出來？
詩篇的作者驚奇地望凓滿佈星辰的天空，想到創造它們的那位偉大的上帝，竟這樣紆尊降貴，把這樣的尊榮加在像詩人他一樣微小的人類身上。約伯在他謾萡上帝的諷刺模仿中（若說不是，便太吹毛求疵了），希奇這麼偉大的上帝竟這麼抬舉人，且不能從祂心意中忘記他們；而每日，甚至每一刻都要威嚇他們，像個檢閱場上的軍長一般。噢，祂只會把他尖銳的注視力移開，但時間僅夠可憐的士兵清一清喉嚨而已。
第三（20-21節），約伯問的一個問題，我確信在諷刺的氣氛中他寧可不問；但他在那股諷刺的推動力驅使下又不得不問。假定他犯了罪──這是一種假設──他會怎樣使上帝受損害呢？上帝的行動對他毫無意義。祂，作為造物主，被認為不受祂的受造物所影響的，現在祂自己變成人的『鑒察者』或看守者（談及信靠者的保守，在別處含有一種溫情的觀念；請參申卅二10，詩卅一23，賽四十九8），從事揭發他們過錯的『恒久行動』（戴維信〔A. B.
Davidson〕語）。而且，造物主選定了他──約伯──特別作祂射箭的箭靶子，以至約伯現在已經成為上帝的重擔及他所厭煩的人。所以，上帝終於把約伯揪出來了。那麼，上帝為甚麼不赦免他呢？
對上帝的諷刺和嘲笑，還有比這更甚的麼？它勢不可擋，極盡壓倒性之能事。而且它是猶太人的原型風格。試想想杜波爾（Topol）在《屋頂上的提琴手》（Fiddler on the Roof）中的請求：
我若是財主，
難道就會破壞某個浩大、永恒的計畫嗎？
我們雖然嘲笑杜波爾，卻發覺約伯並不怎麼有趣。哲學家海忴（Heine）曾作出粗野無禮的請求；在他臨終時，有人勸他與上帝和好，據稱他這樣說：
善良的上帝會饒恕我。那是祂的職責。
約伯暫時放棄對他的仇敵無情的追擊，再沉思時（21節下），那迅速臨近的死亡，末尾仍來了一點譏諷的轉折。現在他隨時都會進到陰間去，上帝要找他必歸徒然了，因為他不再在那裏給祂折磨了。
約伯在第一次正式的講話裏，爆裂出惡毒和絕望的氣氛，但他還有更多、更多的話要對上帝說，在我們能希望開始了解這個最不幸的人，以及對他的態度作臨時的評估以前，我們必須等他下一次發言。至少我們能看見為甚麼他與那些朋友根本不可能作合理的爭論。他們和約伯的意見與志趣完全相左。──《每日研經叢書》