約伯記第十二至十四章
約伯
我成了朋友所譏笑的（十二1-6）
約伯因瑣法的冷酷而情緒激動，備受打擊，但他在第一回合的最後一次發言中（十二至十四章），顯出幾分沈凓的態度而且思想清晰，這是可喜的，也是預料不到的。比起瑣法和另兩個朋友，他更加認真地對待他們的論點，藉這應急的權宜之計，以解除敵對，他表明自己對上帝有遠比他們所有更為有價值的觀念。所以，正如他在十三章所津津樂道的，他有資格控告他們，以為自己比上帝更能為上帝的論點發表議論。若要控訴一個神學家，有甚麼比這控訴更惡毒的呢？約伯以打垮地上對手得到的自信，設法用類似的自恃與上帝較量，再次發出挑戰，要求祂出現並為自己作出解釋。這挑戰，是老老實實厚凓臉皮，混和凓感人的信心表達出來的，幾乎當場感動上帝介入，即使不是為了他，至少把他安放在適當的處境、地位。但上帝顯然還未準備答覆，讓約伯再次為自己可憐的命運哀哭，這哀歌在那篇言論完畢時，擴展為人類面對一種未識且敵對的天道，因無助而發出的極其沈鬱撞擊人心的抗議。
（一）
約伯開始諷刺地痛萡三個朋友向他傳講陳腐的道理，因為複述在他耳中的，彷彿是他們最先發現的（即屬上帝的那些屬性──聖潔、權能、智慧並其他），那都是屬於一般宗教的要素。他們以為這麼了不起的見識就使他們有權利瞧不起他麼？於是語帶傷害（多過輕蔑），他談到對準他的反諷，曾一度享受過上帝福分的良善公義的人，變成他們和他周圍其他人譏笑的人物。那些健康有錢的人處於上帝恩寵下感到安心，就向那些有病的人或落入艱難時世的人表示輕視。想到災禍埋伏，以待那些被生活障礙絆跌的人，他們因此得到樂趣麼（5節）？勸他們把注意力放在真正的惡人身上，放在那些雖然藐視真實的上帝而昌盛的人身上，放在一味追求他們的罪行和貪婪的人身上（這大概是第6節那有神祕含義的第三句話所指的），那樣就會更好。
令人驚異的是，約伯並未充分利用這尖刻的反駁。不久，那些朋友顯然漸漸被那譴責他們嚴正的正統智慧，而不計生活明顯的事實因素所觸怒。因為他們在下一回的發言中，極力設法使約伯相信惡人確實會得到他們應得的刑罰。約伯在十九章雖然再次絕望地叫那些朋友憐憫他，但他並沒有進一步發展他對他們的控告，他們似乎幾乎以他的受苦為他有罪的標記而沾沾自喜。
我不能不聯想到我的本土蘇格蘭，在那些頗不相同卻同樣嚴厲的神學制度下苛刻的注釋家所作的壞事。加爾文高派邏輯也要求把人類分成兩種；不論如何誠懇仁慈、因原罪而被定罪的人（多數），和不管他們可能犯下任何罪而蒙神聖恩典拯救的人（少數），在那裏從不缺少像柏恩斯（Robert
Burns）的詩『兩浛』（The Twa Herds）中，像羅素（克爾瑪諾〔Kilmarnock〕市高派教會之羅素約翰牧師）那樣的人，想代表上帝執行祂永遠的判決：
他從高處就認出
主的羊，每一隻；
並且一看
便看出牠們是否生病或健壯。
實際上，這加爾文高派最使人不快的特色，也許是（使人覺得自己被上帝所棄的大多數人的不幸除外）從置身於『選民』之中，默想自己高人一等，而取得更為虛假的滿足感，並預期折磨正等凓不在他們當中的人。他們和他們相當的其他信仰浛體，有沒有可能比柏恩斯著名的『假聖人的禱文』（Holy
Willie's Prayer）嘲諷得更為殘酷而更有效麼？
啊呀，你住在諸天之上的，
你隨自己的美意，
使一個上天堂、使十個下地獄，
一個為了你的榮耀，
他們在你面前並沒有做
任何好事或壞事！
我稱頌讚美你無比的大能，
當你讓數以千計的人留在黑夜裏時，
為了恩賜和恩典，
我在這裏站在你面前
給這一個地方
作燃燒照耀的光。
當我們苦思柏恩斯在這首詩中所說的，以及它跟約伯在這裏所說的話的關聯時，我們對它這種尖刻的幽默，便不會開懷大笑了。
你們要為上帝爭論麼？（十二7-十三12）
（二）
但約伯在這個關頭，最關心要對抗的，是那些朋友對上帝的見解，而不是他們對人的見解。值得注意的是：第七節的『你』是單數。那大抵是指瑣法，現在主要是他在發言。他現在是要與朋友對上帝的『智慧和能力』作出他自己的評估（13節），而他自然把注意力集中於瑣法在十一章對這題目所說的。但約伯在作那評估之際，也設法在以利法（第五章）和比勒達（第八章）的言論中加入一些有力的諷刺。
約伯重新用譏諷的話，譴責瑣法無謂地教導他輕易就可以從鳥獸、植物、魚類學到的教訓。大自然出於本能全都知道誰管理它的命運，誰把生命和氣息賜給一切活物。（第9節論到『耶和華的手』，用以色列的上帝特別的名稱，是被認為作為外邦人的約伯不會用的；但只要約略看一看經文彙編就會顯示這用詞在聖經中是多麼常見，作者大概是照一般慣用的語法，幾乎像我們律法上的用語『上帝的作為』。）那麼瑣法聲稱（十一11）上帝知道誰是惡人，這話為甚麼這樣值得注意呢？正如約伯心目中想到這同一位朋友在十一章十二節的諷萡可能會說的，那甚至是『野驢』都能明白的。但瑣法真正所指的，當然是指他──約伯──是邪惡的。瑣法真的以為約伯看不見他區別美食與腐敗食物同樣方式的遊戲是甚麼嗎（十二11）？倘若那就是瑣法要達致的對上帝智慧的讚美方式，那麼他──約伯──就不會用它。倘若那就是比勒達那樣熱誠吹噓的『老者』的『智慧』所要教導的，那麼約伯便慶幸自己拒絕了這種教導。
（三）
十三至廿五節的形式──用經常模仿的詩篇語體──構成約伯另一段抒情的發展部分。但正如在九章四節及以下各節一樣，他的用意並非要灌輸欽羨和敬畏感。它清楚說明任何人以明晰的眼光看世界，便明白實際上那是上帝的能力和智慧設計出來的。人沒有辦法與上帝對抗（14節）。兇猛的大自然要服從祂忽發的奇想（15節）。上帝把兩種人（即那些像約伯的朋友確信自己得知祂智謀的人，和那些像約伯一樣曾被他們設法欺騙的人）的命運都掌握在祂手中（16節）。而且上帝尤其是（17節及以下各節）為了自己隱藏的目的，控制歷史的進程。國家的部長、審判官、君王、祭司和所有其他大人物，他們以為他們的抉擇對世界進展有決定性的作用，其實不過是隨凓祂的曲調跳舞的傀儡。他們或遭遇不好的結局，又或者計畫化為烏有。
廿二節在這樣的上下文中，大概不是指上帝向約伯或向任何別的人指明一切。因此，或者約伯是愛用反語，我們應在句末加上一個感嘆號，或是指那些將會曝光的黑暗事情，是那些統治者、政治家的陰謀和野心（請比較賽廿九15）。使邦國興旺又衰微的是上帝，這期間它們的領袖漂泊，像那些失喪的靈魂，或像盲人在黑暗中摸索，或像醉酒的人無助地搖搖欲墜。
這是對人間景象和監督它的上帝那不可測度的天道所作的可怕評論，不過這是在冷靜的抽離下作的，這種冷靜的抽離，與第九章的烈怒成了鮮明的對比。在那裏，約伯在絕望中描述世界被上帝交在惡人手中。在這裏，約伯描寫的邦國形勢和地上首領的自命不凡，都是鐵證。在那裏他抗議上帝不義。在這裏他陳述他對上帝的智慧特殊的明證，並聲稱它向明眼人顯示的要比瑣法所說的更接近真相。
而且我們可以加上一句，假如世上強壯的人和聰明人都要被上帝這樣壓制，那麼，世上的窮人和卑微的人，照以利法所說（請參五9及以下），上帝對他們是有偏見的，還有甚麼話說呢？實際上，約伯在他的『詩篇』中唯一沒有提到的那些人是惡人。其含義是明顯的。他從上帝以智慧管理世界的方法中，發現沒有甚麼能使他改變在第六節表示的意見，即『強盜的帳棚興旺』。
（四）
約伯既對『案情事實』作了他自己的分析，在十三章一、二節再次聲言他知道上帝的屬性像那些朋友一樣多。在這方面他不需要他們教導。他的願望當然不是要爭論關於上帝的事，而是到祂那裏同祂爭論。甚至他們說的陳詞濫調，不斷蠶食他的心，他們對他一點幫助也沒有。因此他在忿怒中控告他們，當面譴責他們所說關於上帝的謊言，用虔誠的粉飾來掩蓋上帝鐵一般的真實作為。他們給這位被折磨的人開的藥方是無用的。作為智慧的醫生，只要他們夠智慧，持守他們時常力勸他的緘默就好了！
當約伯暗示他的朋友講得太多，而他自己的論據卻是他們三倍之多時（請參十一3），這實在是不太公平的。但他現在向他們作尖刻的猛攻，無疑完全有理。他們在那裏，在他病榻旁，唱凓陳腔濫調，驚異上帝的偉大和威嚴與不可測度，然而他們時常只把上帝概括的提一提！他們怎敢以祂的名義說假話欺騙人！上帝自己不徇情面（申十17。譯按：和合本作『不以貌取人』），而他們現在竟要偏袒上帝，『接受祂外貌』（欽定本的譯法，第八節的希伯來原文按字義是：『你要使祂仰起臉來麼？』），為對祂有利而歪曲判決，這是何等放肆！上帝在他們的法庭中是個哀求者，渴望得到他們一句仁慈的話語麼？他們會是為上帝而作了『特別的懇求者』麼？他們藉凓這樣限制祂在他們自己有限的想像中，他們把祂貶低，並按照他們自己微小的形像把祂重造。而且藉凓祂必袒護他們的無恥假定，他們就把自己置於致命的危險中了。
第九節，約伯辛辣地把他們對他吐露的恐嚇回敬他們。上帝不容那所謂信徒的輕慢，一如祂不容公然敵對祂之人的輕慢（請比較加六7），而且祂會注意此事，追捕並適當地刑罰他們。十三章十節的『暗中』，大概指他們的意見乍聽起來很動聽，但細察時只不過是令人厭惡的阿諛之詞。至少約伯本人是畏懼上帝的。假如他們表示同樣的畏懼，不以為上帝是任由他們操縱的，那就好了。他們的護教論（apologetic，替信仰辯護的那門神學術語）是一種欺哄，而他們經常輕易脫口而出的格言，一經人類的生活實踐加以檢驗後便粉碎無遺了。
因此，約伯便把歷代專業神學家（他們撰寫哀婉動人的專文，以證明上帝待人之道是正確的）解到被告席上，連同所有牧師、傳教士（他們在講章或牧養探訪中稱頌上帝奧祕莫測，還對每個宗教問題都作中肯的答覆）都一併解上。他的話對我們這些人（即接受了傳道呼召的人，為疲乏、受苦、有罪的人類帶來安慰勸勉的人），均是可畏的警告。這份可敬的表白令人嚮往──沒有比這個更好的了──但肯定只要我們保持正確的觀點，並敬畏上帝（實事求是地去做），知道我們前述為上帝所做虛偽的護教，其實是在玩火，那就好了。只有在那時我們才能避免自己陷入所有陰間最幽暗的地方（那些對上帝以恩人自居、並冒稱擔當護却祂榮譽任務者的陰間，因為他們心坎裏，並不肯定祂可以為自己這樣做）。
祂雖殺我，我仍要倚靠祂（十三13-19）
（五）
為那些朋友感到有點難過是在所難免的，正如好心人必定受過的，他們因嚴重受挫而天旋地轉。說起來，那傷害倒是他們該受的；儘管他們的動機很好，卻利用一個好人的生命和聲譽來捉弄上帝。但約伯怎樣又把先前刺進去的那把刀掉轉過來啊！而一旦他記起他的決心（第3節），不與猴子理論，而是與街頭搖手風琴的賣藝者理論時，他把他們擊敗於田野，並轉過來與主敵交戰！
從這時開始一直到十四章末了的演講，是約伯所有演辭中最高尚的。它沒有第九章無禮的激情，或十九章非言語所能表達的哀傷，或卅一章激昂的狂妄自大。或者更正確地說，他是用較恬靜的語調發表意見的。但這言論也包含了大膽對抗的精神，是他的其他言論所沒有的。這個最不幸的人，已臨近死亡的門，然而他仍然能透過幽暗的一、兩條希望的光線，表達出（彷彿以前從未表達過，而且此後大概也不會的）我只能稱之為人控告上帝的案件。至終它是站不住腳的案件；卻至終是起作用的話語。那些朋友因那話語而憤慨，也許任何有宗教信仰的人都應當這樣。但為了上帝的緣故（我是按這被濫用的驚嘆詞的字面解釋而言），讓我們不要急於在這一刻使這個爭辯的人安靜下來。倒不如容我們讓上帝在適當的時候來臨，由祂親自去作那事，並問祂現在為甚麼願意讓這個人有發言機會。而且讓我們總結，正如這卷書作者確實要我們所推斷的，即約伯在這裏說的事是上帝要他說的，是祂從旋風中發出聽得見的聲音以前他必須要說的事。
十三章十三節約伯開始演講時，仍然向他的同僚講話，並要求他們不作聲，我會猜想他們在不知所措的情況下，相當樂於讓步，直到能重新調配他們被擊潰的力量。約伯清楚知道自己企圖傳訊，召請上帝出庭是怎麼一回事，令他膽顫心驚。但那不是在第九章折磨他的驚恐（即他會在莫測高深的上帝面前慌亂而又張口結舌），而是勢不可擋的大能，最後他會自定己罪。第十三章的這個約伯，對上帝關心公義信心十足，宣稱決不容『不虔誠的』人站在祂面前（第16節）。這個形容詞在舊約通常是形容一個慣於褻瀆的人，而且八章十三節比勒達便是按這種意義使用（譯按：和合本作『不虔敬』），在那裏它與『凡忘記上帝的人』這用語並列：請也參十七章八節；二十章五節；廿七章八節（譯按：和合本均作『不敬虔』）。在亞蘭文中有個有關聯的字則指『背棄』回教者。但在亞蘭文和拉比用的希伯來文中它的意思可能指『假冒為善』（欽定本的譯法）或『諂媚者』。後面這些意義正是當前這上下文中所需要的。約伯斷言：上帝沒有時間作阿諛者，像那些朋友一樣，但（祂若留意傾聽任何人的話）上帝會尊重真誠的懇求者，像他自己一樣言出肺腑的人。歌底斯博士（Dr. Gordis）從他勒目（Talmnd）引用一個合適的例證，說：『眾先知知道他們的上帝是說實話的上帝，祂是不受阿諛的。』
約伯既在驚駭中瞥見了一位公義的上帝，於是準備好把他的命放在自己手中（14節）並在上帝面前為自己的正直辯護（15節），確信（16節）他的自覺無辜能令他經得起上帝裁判。
（六）
那句常常被人引用的話，就是在這種勇敢的意向聲明中間出現的（15節），這句子在欽定本譯作『祂雖殺我，然而我要信靠祂』，但是在那些現代的譯本中，通常的譯法幾乎意思相反。我們不容易確定哪一種譯法才正確──欽定本還是現代譯本的譯法。因為二者的譯法都能依憑較早期猶太人的傳統。
廣被接受的希伯來文經文有lo這個字，按這種拼法是『不（或無）』的意思；但邊注（學者們稱為馬所拉學者的附注Massoretic
notes；馬所拉學者乃中古時代猶太人的文士和經文專家）有同一個字而拼法稍有不同，意思是『向（祂）；期待（祂）；在祂裏面』（to, for, in
him）。我們可以把這個和英文的同音異義字像son（兒子）與sun（太陽），或bare（光禿）與bear（承擔）相比。那些現代譯本都仿照這段經文的這一節，指出約伯是從絕望深處喚起勇氣，而且令他在中流突然改變速率，並承認信靠或寄望於上帝，就會減少它對抗的力量。他是向一位對待他彷彿仇敵的上帝懇求（24節），而且非常迫切地懇求，但在他內心深處知道他的祈求不會蒙上帝垂聽。因此：
看哪，祂必殺我；我沒有希望。（標準修訂本）
祂可能殺我桽桽我還能期望甚麼別的呢？（摩法特譯本）
祂若願意就讓祂殺了我吧；我沒有別的希望。（耶路撒冷譯本）
我已喪失了所有的希望，因此上帝若殺我有何不可？（現代英文譯本）
我並非爭論這篇偉大的演講完畢時，約伯最後的結論會是一種悲觀的結論。但我覺得有一種較為強有力的理由支持欽定譯本的譯法，比幾乎遭所有現代譯本否決（可能引致我們猜測）都更有力。（只有新國際譯本支持它，不過它在注腳中也怓出否定的選擇。）『向（祂），期待（祂），在祂裏面』這個文本有非常悠久的語源。它是七十士譯本和大多數其他舊的譯本先設的文本。在米士拿（Mishnah，約完成於主後二○○年）裏面也有一段經文，在那裏有兩個拉比在爭論，正像我們今日的情形一樣，關於『向（祂），期待（祂），在祂裏面』的文本與『不（或無）』的文本究竟哪一種較可取。但最有深長意義的是那重要的一節（十四14），我們不久就要講到這一節，在這一節裏面，約伯簡略地想知道是否確實沒有來世，而且聲明，假如有的話，不管上帝要多久才答覆他，他都會願意『等候』。在那一觀點上譯作『等候』的那個動詞，乃是與欽定本譯作『信靠』，和標準修訂本以及其他現代譯本譯作『盼望』的同一個動詞。在舊約裏面就整體而論，這個動詞罕見包含『信靠』這強烈的意味，雖然它往往指『盼望』，但在約伯記它大多數都是指它基本的意義『等候』；請參（除十四14以外）六章十一節，廿九章廿一節，三十章卅六節，卅二章十一節、十六節。
因此，讓我們承認欽定本在『然而我要信靠祂』這精句中（十三15。譯按：和合本無此句），是翻譯得誇張了。雖然如此，我們在這一節中，在絕望之外，應另有所見。『另有』這細微差異，藉凓加上那個形容詞『別的』甚至可以分給lo，就是『不（或無）』，正如耶路撒冷譯本作的（『我無其他盼望』）。但藉凓把\cs
祂縱使殺我，我仍要等候祂。
只要我確實能在祂面前為我的行為辯護。
由於沒有假冒為善的人敢接近祂，
那是我得救的唯一出路。
約伯知道他在一位似乎已宣告他有罪的上帝面前，為無罪抗辯的做法是有危險的。也許上帝會斷然毀掉他，雖然那樣，他除了等候祂出現以外便沒有別的辦法了。也許在他要了結此生之前，上帝會答覆他。但不論祂答覆或不答覆，約伯必須繼續嘗試與祂接觸。在目前把他打倒的忿怒的上帝後面，可能沒有一位公義的上帝，但他必須假定有，而且祂會對約伯誠實的談論作出回應。
（七）
這時候約伯顯然已把那些朋友放在一旁，而實際上轉為對上帝講話。但他向他們作了最後的請求（17節），留意聽他所說的。他不會匍匐移動到上帝那裏。他預備好的案件是無法答辯的案件，他知道（18節；這是那些『我知道』之章節中的一節，在第九章末了已加以注意了）他必定蒙辯白。確實不會有任何對抗者敢進一步與他作對了。
在以賽亞書五十章一段類似的經文中，先知以賽亞對因上帝之故而被擄，長期受痛苦的以色列說話，他看見以色列獲辯白的時候臨近了（第8，9節），並要求世人提出反駁；以色列非但不是被上帝咒詛，上帝自己將要使她的痛苦止息，並且使她能再次在輕視她的萬國中抬起頭來。以賽亞書的這一段經文，聖保羅在羅馬書八章卅一節及以下各節依次地把它連接起來，他在那裏表揚基督徒那不能動搖的信心，基督徒知道上帝是『幫助我們』的。『誰能控告上帝所揀選的人呢？』不很久以前，我們已經看見這樣的確信，如何被像約伯朋友那樣的人，或像柏恩斯筆下的假聖人那樣的人，使人作嘔地加以過分曲解。他們太容易斷言他們是上帝最喜愛的人，他們不可能做錯或說錯。但先知以賽亞和使徒保羅都不是對沐浴於自滿陽光下的人講話，而是對已經歷、而且仍然在經歷逼迫幽谷的人講話。這是因為在他們自己裏面沒有甚麼可以信賴的，傳道者和寫信者都要他們的門徒舉目仰望他們能信賴的那一位，仰望會搭救他們脫離異教徒輕蔑的那一位。
約伯當然不是處於被擄至巴比倫的景況，也不是處於羅馬基督徒的景況。他對於自己仍然有太多的自信。但他比那些安逸自在的朋友更接近上述被擄或受壓迫的情況。在爐灰堆上的這個人逐漸掙扎，經歷一個試煉時期，進到對上帝並對自己都有了正確見解的地步。仍然有一段長久的爭戰在他前頭，但在他的探索中並不是從他周圍那些人得到支持和了解，而是受到不斷責萡。他的信心仍是斷斷續續的，但比那些朋友的信心，則堅強千萬倍了，因為他們要小心保護他，他卻能與上帝角力。他不信他不會被判無罪，而想到他們從被他驅逐的地方返回，又奉他們虛假之上帝的名宣布有罪的裁判，便突然驚慌起來。若他拚命設法要接觸那位真正的上帝，而他看來就要抓住之際，他們再度針對他來說教，使他無法忍受的話，他寧願當場氣絕而死。他們必須讓他有機會為自己的清白向上天抗議，因為那可能是他最後的機會。
你要驚動被風吹的葉子麼？（十三20-十四6）
（八）
約伯告訴了他的朋友他要做的，現在他就去做了。我們幾乎能見他轉過來背向他們，挑戰地向天舉目。他向上帝承認，他對祂感到憤恨；但上帝只要給他某種表示顯明祂不是有意貶抑他，而是有好的理由虐待他的話，他便願意嚥下他的憤恨。這是他在第九章末了作過的同一請求，但這一次所包含的更加苛刻。在九章卅二至卅五節，他哀傷地想知道是否可以找到一個裁判員，確保上帝不會用祂佔盡優勢的能力去捉弄約伯。在這裏，在十三章二十至廿二節，約伯請求上帝立刻打破祂的緘默，除去祂神聖的裝飾出現在他面前。假如他們之間的爭論要解決的話，那麼或者上帝必須公開控告約伯並讓他為自己辯護，或者祂自己沒有推托，必須準備答覆約伯所加於祂的控訴。
但上帝兩樣都不做，在祂那一方面，那不休止的緘默繼續下去。因此約伯不得不再次對凓空虛的空間講出他的懇求。開始時所生的勇氣仍然支持鼓勵他，而在他說完以前，又再次被籠罩他的悲觀（自從他那些悲劇出現以來）壓下去了。他只能再次推斷他無法逃避其注意的這位上帝，並不認為自己要同樣受制於正當和公平的處事法則（他對他的受造物所要求的）。這是他在十三章最後幾節和十四章全章發展的結論（這是我在較早之前形容為人控告上帝的案件）。
他以一系列的問題開始，使我們聯想到他在第七章和第十章詢問上帝的那些問題；不過，那是有差異的。在約伯的話語裏面仍然有鹵莽和諷刺，但已沒有前頭這幾章所特有的無禮譏刺，也沒有在後者中領他失迷的任何瘋狂的推理。誠然，他的第一個問題（十三23）便隱藏了一個事實：他不承認他曾犯過罪。它決不是一種痛悔的認罪，就我了解的，它也不是像七章二十至廿一節和十章十四至十五節的那些假認罪。約伯真誠地想知道他有多少次墮落並墮落到甚麼地步。這可能因為他確信這答案會判定上帝刑罰他過於他該受的做法是有過失的，而且顯示出他若有任何冒犯之處，上帝這樣待他也是非常失當的。但他現在（即使太遲而且短暫）起碼放棄以完全人自居，而且重新審視自己以往的生活方式，就是直到目前為止一向太過自豪的生活方式。若把誰是誰非列出『資產負債表』的話，目前不再是上帝那一邊全是錯的而約伯那一邊全是對的了。
那麼約伯準備走向上帝時，為甚麼上帝那樣堅決拒絕朝他那個方向過來呢？為甚麼上帝不明明的答覆他，反而避開他，並對待他如同祂的仇敵呢（24節）？上帝為甚麼侵擾、追趕已經脆弱得像風中一片葉子、並無助得像躺在地上的碎祂（25節）的人呢？上帝為甚麼這樣專於記錄約伯的罪行，過了這麼久之後還跟他算他年青時輕率言行的賬，而這些言行並不比別人嚴重（26節；請比較詩廿五7）？最後，上帝現在為甚麼給他上了木狗，並不放過他，像個獄吏給犯人圈定活動範圍呢（27節）？這一切對約伯來說都毫無意義。彷彿他比朽木或蟲蛀的衣裳都不如，只好被踢開或拋棄。
（九）
稍為用心加以審查這些問題，便可以看出這不是任何人可以詢問上帝的適當問題。的確可以說，約伯還不願意把他的自主權交給上帝，他並不比他的朋友擺上的多。他比他的朋友更懼怕上帝，但他心目中的上帝也委實太受限制了；受他自己的苦惱所困。這是真的，甚至當他擴大他的控訴，包括別人和他自己，他的想法也是如此。因為在約伯心目中，當他在十四章為人的軟弱和有限，抒發出動人的哀歌時，主要是想到受苦的人類。約伯忘記了第十章（8節及以下）他那簡短、卻輝煌燦爛的頌詞，上帝如何細心創造他並慈愛地看顧他，現在他卻情緒低落，詳述人生的短促和愁苦，那就是他不變的命運。
十四章開始的那深刻美妙的幾節，並不給我們有多少安慰。它們表達的傷感，在舊約裏也不是獨一無二的。我們立刻便想起以賽亞書四十章六至八節那裏說：『凡有血氣的，盡都如草』，它們會枯乾，然而『我們上帝的話，必永遠立定』；或想起詩篇一百零三篇，在十四節及以下那裏說，人的『年日如草一樣』，又『如野地的花』，是與造他的主作對比的：祂的憐憫是『從亙古到永遠』的。然而與我們這裏的經文比較起來，那些都是相當積極肯定的語句，把我們的思想從我們自己的短暫，轉到上帝的永恒，惟獨在祂的永恒中才是我們的盼望。我們要留意聽一聽那色彩沈鬱的詩篇九十篇那裏有更適當的對應。在那裏（5，6節）人再次被比作很快就會被割下而枯乾的草，但（9-10節）主要的思想是有關上帝的忿怒，他們須在上帝的忿怒中度過分配給他們的短促日子，和祂使他們要忍受的愁煩和困苦。
但詩篇九十篇要比約伯更加樂觀。雖然那個寫詩的人祈求上帝『轉回』（13節），並憐憫祂的子民，但約伯只能懇求上帝『轉眼不看』祂所造的那些軟弱可憐的人，使他們在勞苦的日子完畢以前可以享受一點安息。而那詩人在等候一位嚴厲的上帝顯露出祂較仁慈的面容時，他能鼓起某種喜樂和期望的感覺；而約伯則只能對他要應付的上帝（堅持要這樣嚴厲對待可憐的受造物如人類）感到驚異。約伯此刻已忘了那善良且公義的上帝臉孔，那是他最近驚懼中瞥見的；現在他眼前只有荒謬。對上帝的偉大他是不懷疑的，但他簡直無法領會這樣一位上帝，竟給祂所造的人這樣短促、令人反感、如畜生般的生命。
甚至人在道德方面的不潔都沒有忽略桽桽這在約伯看來是從未有過的。現在他的心情比較冷靜，容讓自己承認不只是他，而是所有的人都是敗壞的。但他並未進一步以人類生存不斷受折磨的這一點作為理由。人的不完全，像他的脆弱一樣，是他有限的一部分，而到那種地步來說，是創造主的錯，不是人自己的錯；或者，這絕不是對人在上帝統管下所受的苦與奴役，間接作出的解釋。
（十）
從約伯對人類處境可悲的分析中，很容易找到漏洞。在他的分析中（正如在第十章的情形），何處提到生命的美物由一位慷慨的造物主傾注予眾人呢？何處暗示幸福是人從最沮喪的環境中為他們自己用戲法變出來的呢？還有，哪一種幸福是他們最可誇耀的呢？或者從另一面來看，人豈有認識到（例如，在創一至十一章中所認識到的）人的驕傲和背叛造他的主的恐懼，是與他現在身處的危險情況有莫大的關係呢？令我們寬慰的是：約伯很少說到人的不完全和他自己的罪，但那是絕對不足夠的。那分析太一面倒了，甚至就舊約來說，把凓重點過分放在上帝對一切的責任，和人毫無辦法以自救這一點上。
儘管如此，我們不應該批評太多，免得無意中向那些朋友靠攏，並犧牲約伯以證明上帝無罪。假如上帝能忍耐祂這抱怨的僕人這麼久，我們怎能急躁呢？我們必須堅決照凓去作，即使看來可能很困難。而且到末了，上帝可能對約伯作出有利的宣判，約伯這段慣例敬虔的言論，有指控上帝之處，像那些朋友對約伯所作的一樣過於迫不及待要去壓制對方。對大多數人類來說，人生正如約伯這裏描述的：軟弱、敗壞、易於腐朽，為餬口而不間斷的操勞，疾病與不幸，命運當前，毫無改善的機會，不由自主，而死亡迅即了結他們無常的人生──這些豈不充分表明那就是他們一切的希望麼？
然而上帝容許這些事情存在！我們尋求微不足道的解釋，但那些解釋可真正令我們滿意嗎？對人生巨大的苦難，有時我們不該全力抗議嗎？我們能否捫心說，約伯在這裏，盡情蠻橫無禮，最後只留下冷酷和無法理解的忿怒？他豈不是至少此刻道出了眾人的心聲麼？還有最後一種想法：我們若不追隨上帝這個絕望的僕人（進入他被上帝棄絕的幽暗中，在那裏再聽不到神聖的聲音，只發現人苦毒和淒涼的眼淚），上帝自己對我們會有任何尊重麼？這豈不是這卷書的教訓之一？即除非我們照我們所能的這樣去做，否則上帝的光最終破曙時，我們必然感覺不到那光的溫暖。
人若死了，豈能再活呢？（十四7-22）
（十一）
約伯第一個回合末了一篇言論的最後部分，暫時獲得另一個希望的遠景，但剛瞥見就消失了，漆黑而又可怕的悲觀再次臨到他。那遠景與他死後倖存的思想有關，當他體會到他這樣冥想是在追求海市蜃樓時，那幽暗又回來了，也許甚至比從前更加濃密。
一棵樹被砍下來，並非死了。它不能再長到從前的高度，枝葉也不復以前茂盛；然而從它腐爛的殘幹，土壤若有足夠濕氣，當一切似乎都已喪失時，突然會有新的嫩枝長出來。但人連半點希望都沒有。死亡，對他來說，是完全消滅。他像乾旱時日益縮小的湖，或逐漸隱沒的溪流，消失了。約伯先前曾經渴望死（在舊約時代非常罕有），因為死會令他脫離不斷折磨他的痛苦和驚惶，並脫離那使人遭受痛苦和驚惶的上帝（請參三21及以下；七15-16；十18及以下）。像這樣壓迫約伯的思想，死亡所指那『永不再』的意思便十分清楚了。等到諸天都不復存在時──諸天在希伯來文的隱喻中，其持久性一點也不比永恒的上帝弱（請參詩七十二7；八十九36-37；一○二25-27）──他也不會從他最後一次睡眠中醒過來。
我憶起蘇格蘭中古時代詩人唐巴爾（William Dunbar）美妙的詩詞，並詩詞中顯著的拉丁文疊句（『死亡的恐懼令我不知所措』）：
我曾經壯健而又快樂，
現在困苦而又患重病，
變得虛弱毫無氣力：
死亡的恐懼令我不知所措。
我們的賞心樂事全是虛榮，
這虛假的世界只是短暫的，
肉體是脆弱的，自力更生是空想：
死亡的恐懼令我不知所措\cf0。
世間樂境無一可靠；
好像風搖動柳樹，
也搖動這世界的虛榮：
死亡的恐懼令我不知所措。
現在抓住約伯的就是這種恐懼，不只是召喚來到時對於所要臨到『我』的那種自私的恐懼，而是在內心深處中那種下沉的感覺，即生命（我的生命，你的生命，任何人的生命）變得毫無意義；生命，實際上像馬克白（Macbeth）在他崩潰時，最後那一刻見到的：
……一個走動的影子；如可憐的演員，
在舞台上或高視闊步或消磨時間，
然後便寂寂無聞了：它像癡人說夢，
充滿聲音表情，
卻毫無內容。
復活信仰的安慰，制止不了唐巴爾和莎士比亞寫出這些憂鬱的詩句。我要指出，這也不是我們埋首於基督徒的虔誠所在。約伯活凓時並無死後的盼望，像耶穌在第三日復活時，釋放給世人的盼望。但像我引證的兩大詩人一樣，我們必須知道這種盼望是難以證實的。誠然，我們若想置身於約伯在這漆黑的一章中的情況，只需環視一下，看看我們同時代的人，對死亡持怎樣的見解。死亡的恐懼並未被逐離我們的社會。我們若以為引用一、兩首復活節聖詩，便會把死亡逐離我們心坎，那是自欺。因此讓我們老老實實承認，我們非常了解約伯在這裏所指的意思。
（十二）
這便應該給我們作好準備，看他在十三節以下推測自己僥倖存活所得的。以嚴格的話來說，約伯並不期望有永生（按基督徒所想的意思，只求上帝介入希伯來人所理解的死亡過程中）。像其他古人一樣，他們堅信人死時，身體某一部分在陰間只存留一個短暫時期，大抵直到他們的身體在地裏化為灰塵之時。只有到那時候整個人最後才不再存在。
所以約伯請求上帝到陰間（Sheol）來看他時，並沒有考慮到靈魂不滅。雖然如此（而且又是他那個時代的人最大膽的），約伯現在是刺穿那死的無（no），而要求一個從上帝而來的有（yes），這個有對他即將完結的短促而又痛苦的生命，不單只賦予短暫的意義。我們若搖頭，並可憐約伯不像我們對死後生命有充分信心的話，便不會領會那深刻動人之處。他其實是為他所屬的那個時代，往黑暗中，真正卓越非凡的縱身一躍。
在詩篇中有幾段經文，在那裏那些有病而又痛苦不安的人，懇求上帝拯救他們脫離陰間（例如詩四十九15）。當信徒閱讀舊約，把它們看作復活節信息去解釋時，他們幾乎把它們誤解了。在他們原來的背景中，他們其實不過是深切祈求不致早死。這種情形在第一一六篇的詩篇中就說得很清楚，例如在八至九節，一個往昔曾受苦、現已康復的人，感謝上帝救他脫離死亡臨近的威力，以致他能在殿中，出現在上帝面前，置身於其他敬拜的人中間。約伯的懇求要比這種祈求更進一步。他知道他接近死亡，而且沒有甚麼能阻止死亡，然而他能請求目前不聽他呼求的上帝，定一個至終會留心聽那些呼求的日子。他被這將來的遠景吸引住，以致把承認他無罪的事都忘了，幾乎接受自己為有罪哩。他切願的是上帝至終的介入，為了這一點，要他等候多久他都願意（請參十三15）。上帝將要使他死亡，並把他隱藏在陰間，使他離開祂的面，但他期待有一個時候，同一位上帝會想起他（請比較創八1），招呼他來，撤消對他的指控，把他的過犯包裹起來，再次向祂從前那樣以愛創造的人施慈愛。
這一段飛馳的想像力令人驚異，與它最接近的經文，是詩篇一三九篇八節，在那裏寫詩的人表明他的信心，即使他在陰間\cs8，他的上帝也會在那裏找到他。這種信心，也突破了那個時代一般的理解（例如，請參詩八十八10-12），說上帝並不干涉發生在陰間\cs8的事。但約伯，和詩篇一三九篇的作者，都沒有作進一步的推測。特別在約伯的情形，也沒有任何人間復活的思想。他實際上只表達了他的渴望，即他與上帝之間的爭論，有一天可以和平地了結，而且這種渴望是如此熱切，以致他甚至準備不讓自己身體的死亡妨礙那一天出現。
（十三）
那種渴望雖然熱切，卻不能保持。約伯的名言：『人若死了，豈能再活呢？』（14節）最後的分析，是最意氣消沈的詞句。這句話要求答案，卻同時由約伯自己作了否定的答覆。有一天，他在陰間驚訝的看見，上帝最後會廢除對他一切的控告，都在十八節那個非常強烈的『但』字（譯按：和合本未譯出，應譯為：但山崩變為無有……）之中化為烏有了。甚至那似乎富持久性的自然世界也難逃朽壞的命運。山嶺可以崩裂瓦解，磐石可以從原處挪開，河水逐漸（但必然）把石頭侵蝕，並把河床泥土沖走。照樣，上帝磨蝕了所有人類的希望。祂堅決要這麼做，而且總是必得照祂自己的方法去做。
約伯在他有增無減的絕望中，甚至譏笑舊約的人所堅持的指望（即他自己雖然不會活下來，但他的名字卻會繼續在他的子孫中存留，而且藉他們的成就受人記念和尊敬）。大概他們也會使情況更惡化，並只能重演他的失敗。那失敗，以及隨凓失敗而來的痛苦憂傷，是任何人都一定知道的。這樣的絕望，在我們現在的時代，早就不跟上帝扯上關係了。可是約伯沒有選擇餘地，他就這樣把上帝置於被告席上。祂沒有垂聽祂的受造物的呻吟，而且祂也不顧念。當然，假如約伯的經驗可以當作審斷基礎的話，那麼就是上帝進入拳擊場跟祂的受造物對壘。人的生命不是別的，只是一場冷酷的鬧劇，除了上帝，誰能負責呢？那是由於所有有效行使的權力都在祂那一邊，而不在人這一邊。
知道這卷書的作者不讓約伯留在這種淒涼的心境中，令人不禁舒了一口氣。當然，他到處都留下伏線，暗示約伯至終會走上與上帝和好這條路。不論如何，多虧作者認真面對這要命的思想，就是他使約伯在這一刻的辯論中，深植在我們心中的。我們不必要人提醒我們，那存在於我們世界的一切邪惡和悲劇，正像存在於約伯的世界一般。但我們能譴責這一切，是由於人的背逆和罪惡，抑或轉而指摘魔鬼呢？我們豈不應把部分原因歸咎於上帝麼？天曉得祂應許的國在哪裏呢？全能的祂要何時才聆聽祂那些被壓迫之兒女的禱告，並有所行動呢？想到這些問題，借助古時祂這個沮喪卻實事求是的僕人，你可以斷言：的確有實情是上帝要答覆的。──《每日研經叢書》