約伯記第十六至十七章
約伯
主發怒撕裂我（十六1-17）
約伯因友人論點的新取向而不知所措。甚至連假裝引導他回到正路上的話也聽不到了。他因完全被隔絕而感到孤單。人和上帝都令他失望，一起轉過來針對他。他友人的敵對雖然令他傷心，而令他最痛心的是上帝的敵視。他迫切懇求上帝解釋為甚麼他要受這樣對待，卻一直得不到答覆。因此正如他在第三章的悲歎之後，繼之以七章、九章對上帝的攻擊一樣，約伯在十三、十四章發洩憂鬱和悲觀的情緒之後，便重新對殘忍而又不顧念人的上天猛攻，這篇言論非常無禮，且漲溢至下一篇言論。
但這次新的出擊，與他第一回合發動的攻擊有凓重要的不同點。隨凓與時俱增的恐慌，出現了與時俱增的信心。約伯沒有忘記，在正視他的
（一）
正如第六章的情形，約伯答覆以利法的話語，是帶凓譏諷來攻擊三個朋友。彷彿他已意識到他們會聽從他的勸告。關於這點，第六章裏，他是錯了，但在這裏，他發現到了；因為比勒達和瑣法在他們下次發言中不外是仿效以利法對惡人的身敗名裂惡意的描述。那麼他的受苦是他犯罪的結果嗎？他們這樣說是何等輕易！甚至不必問明他真正的品格。他們的教義直接了當地指出他是邪惡的。
約伯繼續想像他們對調位置的情形。他大可以同樣扮演『安慰人，反叫人愁煩』的角色。他也可以像以利法一樣，從智慧書抽出任何數量的傳統句子，然後編結在一起。或者他可以像他們所有人一樣（我們幾乎見到他們在背景中扮鬼臉），默默搖頭反對約伯所領受的。但他寧可希望（5節）嘗試那真正能鼓勵人的方法，或用言語，或保持緘默（這一節的下半句應譯作『……或者同情心會抑制我的口』）。
（二）
不論如何，約伯暫時不對朋友說話，而突然想起比他們地位高得多的一位敵人。第六節他還談及要講出來，又說要保持緘默，可是他現在不再關心他們若處於他的位置和他處於他們的位置，他會怎樣與他們打交道，而關心他怎樣與上帝打交道。他訴苦或懇求的話，並他表示譴責的緘默（在我們解釋他的言論時，應給這些留下更多餘地麼？）都不曾使上帝移動絲毫。在他痛苦的現實中，他得不到解脫。因為上帝見他已無可救藥。沒有甚麼人的安慰留給他，而他憔悴的形體顯然表明他得罪上天，並喪失從天上而來的安慰了。或者似乎如此。
就在這關頭，約伯語無倫次。第七節標準修訂本譯作『上帝』之處，希伯來原文只作『他』；在第二句標準修訂本的『他（譯按：和合本未譯出）』，希伯來原文作『你』（thou）。第八節那個『他（譯按：和合本未譯出）』，在希伯來原文也是『你』。然後在九節的那個『他（譯按：和合本譯作「主」）』和十節的那個『他們』（不是如標準修訂本的『眾人』）以後，在十一節才初次提到上帝的名字。約伯只看到他周圍的一切暴行並憎恨──上帝一馬當先，還有在祂鼓動下眾人的暴行並憎恨；而他言語的偏狂已到失控的地步。
第九節，約伯的『仇敵』是野獸，把他撕裂。第十節，假見證人向他施壓、打他，並詆譭他。十一節，上帝把他交給惡人和不敬虔人的手中。十二節，上帝是一位有超人力量的摔跤手，祂突然把他舉起來，又再把他摔下去。然後約伯成了上帝的箭靶子，而且（在13節）上帝還叫祂的弓箭手來射他，使他的身體裂開。最後在十四節，上帝圍困他，擊破他的防禦，像一個戰士在爭戰最激烈時向約伯猛衝。在這些不絕的控訴和攻擊下，約伯穿凓舉哀的麻衣，雙眼因哭泣而紅腫，眼皮上有死亡的陰影。
然而他無辜，沒犯任何過錯，他的禱告一次又一次這樣告訴上帝。這簡單的事實，和他認定自己沒有犯任何罪的信念，都可被認為可能證明約伯受凓殘酷的懷疑和虐待，這一切淘空了約伯一切理性和感覺的世界。約伯在十七節說的話，類似以賽亞書五十三章九節關於主的受苦僕人的用語，必屬巧合（受苦可能有一種代別人受苦的目的，這概念在約伯記中從未出現過），但它令這無法忍受的情景更為尖銳深刻，是我們（縱然不是這卷書最初的讀者）可以迅速體會到的。然而我們決不可把這種相似的地方帶進我們的解釋中。在約伯看來，他的受苦是毫無意義的。他已看見他的朋友開始時承認他的善良，結果又指控他有各種敗壞。上帝也──不，尤其是上帝──必定知道他是無辜的；然而祂一直精心安排這嚴酷的考驗，彷彿他是在刑罰所有罪人中最罪大惡極的人一樣。約伯確信，只要他能到達上帝那裏，他們之間的誤解（因為那是已有的情形）就會得以澄清，他便會證明自己是無辜的。但──最殘忍的傷害是──法官無處可覓。他所渴望那唯一的一位能給他裁決者卻太忙於追捕他了，沒空坐上法官席，在那裏他必會放棄偏見，用公正不阿的眼光看約伯的案件。
這一切思想，都包含在約伯宣稱自己無罪的吶喊中，他正準備作突然的改變，這是這卷書中最具特色的一段。
（三）
約伯在這一次和隨後的發言中，就在絕望與希望這兩種極端情緒之間擺盪之際，惡夢也許是描寫他的最佳字眼。究竟哪一種情緒較強？幾乎無法確定。是絕望嗎？因為這兩篇言論都以沮喪的語調結束。是希望嗎？因為兩篇都包含較光明的遠象，而且這些遠象的火焰是如此熾烈，決不可能被周圍的黑暗掩蓋。我傾向於第二種見解；但它是十分僥倖的脫險。因此霍斯（Dermot Cox）可以指出這些言論『顯示心思迷失了方位，徘徊於絕望與希望之間，但絕望佔優勢。希望只用來作為提高絕望的一種戲劇方法。』他可能是對的。這卷書已搏得讚譽，歷代以來它從許多智慧且富於思想的注釋家引出了許多精彩絕倫的相反解釋，而且沒有一段比我們正在探討的約伯記這豐盛且達於高潮的一段更真實的了。所以它叫我們應該謙卑而行。沒有人比在我們面前這位坐在爐灰中的不幸者對上帝的奧祕有更深的洞悉，而且我們慶幸，能從旁聽到他所說的那些無法表達的憂傷與期望的話語。
現今，在天上有我的見證（十六18-十七16）
（四）
我們從這篇言論的頭一部分，看見一位好逼迫而又難和解的上帝一系列貶抑人並消滅人的圖畫，甚至在第九章裏，對一位懷惡意、使大地遭災、又加以譏嘲的上帝放肆猛攻，都難以比擬。可是約伯，正如他那時作的，我們發現他頃刻間不知何故，突然看見他心目中的上帝那些歪曲、懷凓敵意的特色全都瓦解，而且有一張友善的面孔出現了。那個差不多陷於褻瀆上帝的絕望中的約伯，剎那之間被提升到極度的確信中。
正如創世記四章十節，無辜的亞伯的血哀求補償，或如以西結書廿四章七、八節，巴比倫那些被害者的血催促上帝向那城施報一樣，照樣約伯在這裏想像他死後，他的血會把要辯白的、默默的懇求帶到天上去。在創世記，亞伯的血發出『聲音』，從地裏哀告，但在以西結書，說因巴比倫所流的血在光禿禿的岩石上沒有被掩蓋，使人更容易看見並聯想起她的罪行。約伯利用第二種概念，預見自己忽然暴斃，而叫大地不要遮蓋他的血，以免消除他遭不義謀殺的證據。他的『哀求』一定要被聽到。（順帶一提，『哀求』在許多聖經段落中包含的熾烈情感的深度，是值得研究的；請參創廿七34；出二23，三7；斯四1；詩一○七6，一四二5-6；並且比較路十八7）。
約伯對立即獲得辯白的要求，並不那樣樂觀。只有當他死了──而且死在上帝嗜殺的手上──那個奇異的人物（他在九33稱為『聽訟的人』，而且在十九25會稱他為『救贖主』，但在這裏他給的名字是他的『見證人』）才會到達現場，為他的案件辯護。譯作『我的中保』（十六19）那個名詞在亞蘭文較為人所熟悉，而且意義正與『我的見證人』相同；請參創世記卅一章四十七節（伊迦爾撒哈杜他和迦累得）那裏，這兩個詞都屬同一地方的兩種叫法。但『中保』含有非常細微的差異。希伯來人的法律訴訟程序中，並沒有像我們所意會的檢察官和被告律師。被冒犯的一方自行起訴，被控訴的一方自行為自己的案情辯護，雙方召喚所需要的證人。雙方證人不只宣誓作證，他們也實際參與宣告有罪或證明無罪的工作。
辯方證人站在被告右邊，是解釋詩篇幾處提及上帝出現在敬拜者右邊的一個事實（例如十六8，一○九31）。因此以上帝為『見證人』的隱喻並不是一件新奇的事。請也參詩篇一四二篇，在那裏詩人徒然向右邊觀看，發現無人留意他，而要『哀求』（第5節）主作他的避難所。
所以約伯環視周圍，發現他的友人公然譏誚他，而且他知道自己的日子（奇怪地經文作『幾年』）已被數算過了，在他走上那往而不返的旅程之前，已剩下很少時間了。他在今生不會復元了；他的『心靈消耗』（十七1；也許新英文譯本的譯法較佳，由於約伯此刻被背在信心的翅膀上，而譯作『我的心困惑煩擾』）。墳墓已為他預備好了（科威德勒〔Coverdale〕譯作：『我現在接近死亡之門了』），而且走向他毀滅之路，他只聽見往昔志同道合的人嘲笑的咒詛聲（十七2）。
然而他心目中也看見將來在天上的巡迴裁判，在那裁判中他自己不會（唉！）在場。但在上帝坐上法官席時，另一位上帝會為他說話，而且比約伯所曾說（就是他要說）的那些事要說得更好。他現在向那一位上帝吐露出他焦慮而滿了淚水的禱告，就是祂會為他從另一位上帝那裏贏得他應得的裁判。十六章廿一節下半節，應更正確地譯作『如同人為自己的友人懇求一樣』（耶路撒冷譯本，新國際譯本）。約伯的要點是：倘若一個普通的人在地上的法庭中，能為他的友人贏得公平待遇；則上帝在祂自己的天上法庭中為他爭辯，又怎麼會不及地上的情形呢？
（五）
舊約神學的弔詭沒有比剛才提到的那一節所表明的情況更劇烈了，我把它迻譯如下：
……願祂（上帝）可以為一個人向上帝抗辯，
如同一個人為他的朋友抗辯一樣。
第二句末了加上『向巿枉他的無論是誰抗辯』，其意義就變得非常清楚了。上帝巿枉了約伯，而且只有上帝能糾正錯誤。所以約伯要籲請上帝，以一種使我們感到非常不安的方式對抗上帝。但我們在這卷書前面已見過了，神性的矛盾，是由實際觀點產生的，就是不怕把善惡都置於上帝直接旨意之下。而且我在前面已經提過（請參一6-12的注釋──約伯敬畏上帝豈是無故？），我們自己在危機時刻，更可能同樣會有懷疑。無論何時，我們不經意把我們小心謹守的神學言辭說溜了口，以及在挫折中，為臨到我們的怪責上帝時，我們便是與約伯和舊約許多大聲表示抗議的人到了同樣的地步，他們知道誰掌管他們的生命，所以可能譴責祂，也可能讚美祂；而祂不同在便憤恨，祂同在便感謝。也許受他們影響，我們不應該在我們勢必遭受這些挫折的時刻感到羞恥。也許一位令人愉快、不矛盾、且從不犯錯的上帝，是一位太小的上帝，是一位不勝任的上帝。
如果接受這一條神學路線，給讀者的印象是太冒險的話，且容我嘗試另一條路線，就是第九章末了關於『聽訟的人』那段落，是我已嘗試過的。在這裏，約伯從一位全聾的上帝，飛奔到一位會答覆他絕望的禱告的上帝那裏，它最深的意義見於約翰壹書二章一節所論的信心：『在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督』；或如希伯來書九章廿四節說的，基督已進入天堂，『如今為我們顯在上帝面前』；或如羅馬書八章卅四節說的，無人能定我們的罪，因為基督耶穌『已經死了，而且從死裏復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。』在這些基督徒愛讀的章節中，可能容不下一個人對自己的義有約伯那樣堅強的自信，但他們豈不以他們自己的方法，鼓勵心裏作難的人求告上帝，為他們在上帝面前爭論他們的案情，並為他贏得『公義』麼？基督教的上帝豈不也有張力麼？無論何時我們禱告，我們豈不是（按一種比我們可能想像得到還更加真實的意義）從一位上帝逃到另一位上帝那裏，正如約伯在這輝煌的章節中這樣不屈不撓地表現的麼？
（六）
到了十七章三節約伯的希望開始消失，他的信心動搖了。但在他再次被悲傷憂鬱籠罩以前，他要求一種徵兆，在他死前給他一個憑據，使他得凓某種保證，以便在將來的審判中，會被宣告為無罪。摩法特（Moffatt）適當地掌握了這一節的意義，縱然是有幾分隨意：
要給我保證你自己會照凓行；
此外還有誰會允准我控告你呢？
這請求當然是徒然的，若蒙允准的話，他的掙扎當場就會過去了。他那位善良的上帝便會親自出現，他也自由了。（在賽卅八14-15有部分類似約伯的請求，在那裏希西家王快要死去，他求使他生病的上帝作他『安全的保障』，譬如給他復元的保證；在欽定本譯作『為我擔保』。那是禱告蒙應允的例子。）
這時約伯又想起他那些朋友。他們被恨他的同一位上帝蒙蔽，他們簡直不給他任何幫助保證；而且他也希望他們會因此受刑罰。摩法特第五節的譯文又比標準修訂本的譯得好些，他的友儕是：
像一個邀請朋友宴飲的人，
竟讓他的兒女飢餓！
當他詳述他們對他所持的藐視，而似乎周圍人人都這樣時，他的困惑只有加增，還有更多的淚水在他眼中湧出來。無疑世上必定仍有一些是非感強的人存在凓，他們對臨到他身上的事會驚駭，而他們無論在何處，都會設法注意良善不致被人踐踏在腳下！在某處必定有人像他一樣，持守他們的正直；但不像他自己，他們已得到他們當得的報償！
然後約伯（第10節及以下各節）在最後一次挑釁的行動中，叫那些朋友和所有像他們的人都回來，盡量用他們最惡劣的手段攻擊他。他的路程已走完了，他們也已成功地把光明化為黑暗。他已經在陰間預定他的睡處，而且將要與他素未謀面的親人（就是『朽壞』和『蟲』）結識了。現在所剩下來的一切，就只有他破滅了的期盼，連同他自己，一起進入塵埃之中了。
約伯第四次言論的最後幾節，與十四章那悲哀的經文都出於同樣的心情。死亡在人類的希望和渴望上頭寫下否定記號，他初次清楚理解到那威力如同在他面前把門砰然關上。記錄在他第一回合的言論中，那種迎接死亡、哀怨而又的確令人氣惱的語調（請參三20-22，七15-16，十18-22），現在差不多沒有了，在那裏，他更關心擺脫上帝的注意過於尋求祂的仲裁。在那耗盡一切精力的探索中，它迅速成了唯一一件他看重的事，死亡成為了障礙，而不是退路。──《每日研經叢書》