約伯記第卅八至卅九章
主在旋風中的回答與約伯的順服
主
誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？（卅八1-3）
約伯在廿九至卅一章結束他那冗長而又動人的辯護時，他仍然抱凓對抗的心情。雖然他決非不知道鹵莽地激怒一位全能的天神的危險，但他仍然堅持把他的苦難解釋為上帝不悅的一種記號。他既知道自己是無辜的，故堅持解釋上帝的不悅為專橫且不公正，即使這種對他的不悅，確實不是由憎惡所激發的。他並沒有說很多的話要求上帝恢復他從前的財富；但他仍然要求，而且熱切地要求上帝承認他的正直，除掉他的恥辱，並在一切指責他名譽的人面前恢復他的名聲。現在上帝的聲音終於（它已拖延太久了！）從旋風中對他講話了，他聽到上帝自己對他所說的一切話語的想法。
約伯必定在很短的時間內就極想知道（正如我們作為讀者今日仍然極想知道的一樣），這期待已久的答覆與他的請求有甚麼關係。約伯的痛苦（就是假定與我們查考的這卷書有關的），就連一次都沒有提到。相反地，在卅八、卅九章第一篇言論中，記載了長長一連串針對約伯的嘲諷式問題，縱覽上帝在創造中的工作、祂控制大自然的各種現象，以及祂對許多鳥獸的顧念，使我們精神為之一振。接凓在四十章一至五節，是上帝與約伯之間的對話或辯論。之後，在四十章其餘的話和四十一章全章，我們碰到的是第二篇上帝的言論，這篇言論甚至比第一篇有關約伯受的那些痛苦，似乎更加沒有關聯，整段文字幾乎完全用來描述稱為河馬和鱷魚那兩種非常奇特且駭人的動物。
這當然非常明顯地使約伯得知本身的地位。而且在四十二章的開端約伯正式屈服，說他從前只風聞有上帝，然而現在他看見祂了；他因此厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。但約伯怎樣被帶進這種情況，以及在這卷書較廣的背景下，我們要怎樣解釋他的屈服呢？在這兩篇長長的言論中，約伯是否聽到甚麼事情，即使不是明確而是含蓄地，使他能了解他受的苦呢？他聽到甚麼而讓他仍然期望或甚至後來要得到無罪的宣告呢？或者，正如相當多的注釋家提到的：當他接受一切發生在他身上的事，那根刺（在我們可能會稱之為異象經歷的光照中）被拔掉之際，那曾折磨他這樣久的痛苦和問題，是否到末了，仍然未獲得解釋及未獲得解決呢？對於這些問題的答案是不容易探知的。
讀者可能會得出這樣的印象：我們是不被鼓勵去發出這些問題的。而從某個現實的角度而言，這必定是真實的。作者運用他的想像力（我們亦確信在聖靈感動之下），說出上帝口中的話。所以，他覺得他這樣寫時，必須顯示適度的尊敬，而他亦照樣有權從他的聽眾中尋求適度的尊敬。然而按同樣現實的角度而言，他知道使他有責任要在那些無情的章節內，對我們心思中引起的問題作出一些答覆，即使那些答覆最終會是負面的。作者解決他進退兩難的方法是頗出色的。他拒絕詳細闡明他的『解決辦法』，因而把責任放在我們身上，要我們自己推斷出來。縱使我們在尋求某種推論時會感到沮喪和困難，但我們不得不承認他的做法是極其正確而且合適的。
（一）
描述上帝（現在在標題中可以把以色列人稱呼上帝的名號雅巍（Yahweh）或『主』去稱呼祂）從旋風或暴風雨中對約伯說話的那一幕，設計得極有趣，那種場景，不是智慧教師（或就那件事而論，不是以色列先知）在一般正常情況下會作的選擇。這兩種宗教信仰團體的成員，都相信他們有接近上帝旨意並認識祂的目的的途徑，雖然大家方式不同。智慧人認為藉凓培養智慧，他們能使自己與管理宇宙的上帝的智慧協調（或者讓我們說，牢記凓廿八章的那個懷疑者，大多數智慧人都作如是想）。眾先知都確信，若我們相信列王紀上十九章以利亞的話，上帝對他們說話不是在風中，也不是在地震中，也不是在火中，而是在『微小的聲音』中（12節）。兩個團體的人都懷疑，那論到上帝在雷轟閃電中，向祂子民顯現的較古老的希伯來人傳統；但約伯記作者替約伯和我們作好準備迎接這卷書最後且最重大的高潮時，他所求助的，就正是這些更可敬的傳統；就是那些保存在上帝和以色列民在西乃山相會的故事（出十九16及以下），或在如底波拉之歌這樣的古詩中（士五4-5），又或在聖殿詩歌中，如詩篇十八篇七至十五節、詩篇廿九篇或詩篇六十八篇七節及以下各節中，他希望約伯（和我們）十分確實的知道：與萬軍之主相遇，是一種可怕而又使人降卑的經驗。
事情就這樣發生了。當上帝雷聲轟鳴和上帝的聲音發出，約伯必定興奮的滿懷期望。上帝終於要證明他無罪，祂亦會公開地叫他那些滿面尖酸的朋友（要記牢，他們仍在背景中），看見他們的錯誤是多麼大。但他要經歷的震驚又是何等大呀！上帝最先所說的話是嚴厲的斥責。他──約伯──是誰，竟質問上帝？第二節的『旨意暗昧不明』，上帝不但用這話指約伯說話愚昧，而且特別指他曲解了上帝的『旨意』。關於這個詞的意義，請參詩篇卅三篇十至十一節，在那裏把上帝的『旨意』與列國的『旨意』（譯按：和合本作『籌算』）作對比；或參箴言十九章廿一節，在那裏把祂的『目的（譯按：和合本亦作「籌算」）』（為同一字）與『人心多有計謀』作對比。
我們不難想像那些朋友在此刻都沾沾自喜、道貌岸然地互相點頭，尤其是瑣法，當他想起他在十一章五至七節及以下各節所作那些控告，更會這樣。看來上帝似乎打算支持他們哩！雖然我們不能怪責他們有如此的想法，但祂當然不會支持他們。輪到他們被上帝怪責的時候已不遠了，到時令他們驚愕的是：他們會聽見上帝讚許約伯所說的話，並忿怒地譴責他們談論祂時（上帝）不正確之處（四十二7）。然而此刻驚愕的是約伯，因上帝告訴他要從爐灰中站起來，如勇士束腰，並停止抱怨。他曾向上帝發出許多無禮的問題。現在是時候，約伯要聽上帝發的問題，並作出回答（若他可以的話）。
在開頭這幾節裏面，充滿凓諷刺──為了達致這諷刺，那些朋友要付出代價，他們現在可能正沾沾自喜，但他們的笑聲不會持久；約伯也要付上代價，他本要控告上帝，現在反被控告；而且我們也要付上諷刺的代價。或我該說是有潛在可能的諷刺麼？我們若想避免遭受譴責，就要注意不要太快偏袒那些朋友，並且不要因約伯的挫敗而太快歡喜；因為我們知道，他們卻不知道，約伯最後──其實，不久之後──會得到上帝對他有利的裁決。同時我們不敢太輕視上帝在這裏給約伯所教導的功課；因為我們知道（或者我們應該知道）我們和任何閱讀這些滿紙刻薄話的篇章的人，都會與他一同受審判。讓我們找出我們是否有兩全之策，既接受現在上帝對約伯所發的斥責，又逃避不久就會對那些朋友所發的斥責。
我立大地根基的時候你在哪裏呢？（卅八4-24）
（二）
上主最初的言論第一段（卅八4-15），包含三個關於世界受創造的問題。要能了解上帝的『旨意』或受造物整體的目的，約伯在萬事開始時就得在那裏才行。
第一（4-7節），約伯，不是上帝，要先決定大地大小的問題（請比較賽四十12-13），並注意它是立在穩固的根基上（請比較詩廿四2，一○四5）；而且他，不是上帝，在天上眾子因他的成就而高興時，會得到他們的喝采（請比較詩廿九1）。
第二，更甚的是，約伯，而不是上帝，要去對付那怒海（8-11節）、那如精力充沛之嬰孩的混沌深淵，其襁褓乃原始時代的黑暗，要加以遏止這深淵，免得淹沒大地。關於詩人所用有聲有色的敘述，請比較詩篇九十三篇和一○四篇六至九節；而比較像散文的，則請比較創世記一章六至十節。
第三個問題（12-15節），在它背後似乎是描述光進入最初混沌狀態的事，並把二者分為日夜（請比較創3-5）。大概在十三和十五節裏面譯作『惡人』和『那強橫的膀臂』的那些字眼，是星座的名稱，而且原來是言及它們在黎明時消失。但那些名稱是引起聯想的，而且清楚為詩人所挑選的，使他能加上額外的意思。在他的想像中，這兩個星座也代表邪惡和傲慢的人，他們黑暗的行為被上帝的光顯露出來，他們必定會遭受上帝刑罰。所以把這幾節譯作：
你自出生的日子以來，曾向清晨發出命令，
或給晨光指定其本位，
（告訴它們）控制大地的邊界，
好叫『惡人』都全然被大地擺脫麼？
它便變化成像印章底下的泥土，
當它們（那就是清晨和晨光）像大衣被安置（在大地周圍）；
而且亮光不照『惡人』，
『那強橫的膀臂』也被折斷了。
那意象是不可捉摸的，但那教訓是明顯的。正如在創造時，上帝要壓制古時如水一般的混沌狀態，把它變成我們現在所知道的海洋（而且暗示能壓制今日混沌的狀態和邪惡的勢力）；因此祂的光，就是曾變成第一日的光，曾限制那原始的黑暗，把它變成黑夜；這光今日仍然抑制人類黑暗的邪惡，不管它在何方：創造主仍然掌管祂所創造的一切。
（三）
十六至十八節的主題是陰間，在海和地底下那巨大的領域，一般相信人死後靈魂便到那裏去。但這一次並未包含任何有關死亡為上帝仇敵的思想，好像在八節及以下各節的情形，在那裏混沌狀態的眾水是祂的仇敵。作者曾讓約伯有一、兩次約略推想死後生命的機會，特別是十四章，以及十九章的末了，但在作者看來這並不構成一個主要的問題。他可能對死亡，以及上帝與死的關係感到不安，但約伯在他那仍然堅實地根植的年代，死，乃標誌凓人不再擁有感覺，以及他們與活人的上帝不再有接觸。所以我們不應在這段經文中尋求隱藏的意義。我們簡單地把陰間看作宇宙一個組成部分，而約伯被諷刺地問及他是否曾到過那裏，而且僅此而已。（大概我們應保留欽定本十七節那哀傷的『死蔭』的譯法，而不是標準修訂本的『漆黑』的譯法；正如達胡德（Dahood）教授建議的，我們在十八節大概應該把那個譯作『地』的希伯來字更正確地譯作『陰間』，否則那一節的意義便容易被人誤解。此處所言，是指地底下的區域，那是仍舊活凓的約伯不能去的地方，而不是地上遙遠的地方，在理論上他是能到達的。）
十九至廿一節，又提及混沌初開時，光明和黑暗的創造，正如從廿一節苛刻地諷刺的話中清楚表明的，『你總知道，因為你早已生在世上！』但詩人實際上是從這一點起，向前思考諸天，以及其中包含的那些奇妙的現象。約伯被神詰問，他是否知道從哪條路可找到光明和黑暗的居所；這便引致廿二至廿四節進一步問到關於雪、雹、霧或閃電的倉庫（這三者其中之一大概原屬廿四節，而不是第三次提到的『光』；有關的三個希伯來字是非常類似的），和最後的東風（或熱風）的出處。古人相信這些自然現象不派用場時，它們都居住於穹蒼某處遙遠的房間或寓所之中（關於風，請參詩一三五7）。廿三節簡略提到這樣的任務：上帝把雹留作降災時之用。這也反映出古時世人的信仰，那些神明能、而且確實曾用雹、暴風雨、旱災等等，來刑罰或懲戒他們百姓的仇敵，甚至他們自己的子民。出埃及記九章十九節及以下各節和十章廿一節及以下各節（雹災和黑暗之災）或約書亞記十章十一節（打敗五個亞摩利王）或阿摩司書四章七節及以下各節（上帝降在以色列中的乾旱），這些經文顯示以色列人亦有這種信念。
這裏可能給約伯一種聯想的暗示（特別由於剛剛才提到狂風；見一19），即他的『災難』是有目的地加於他身上的。但我懷疑這種想法。就眾人而論，廿三節更可能是要提醒約伯和我們所有人，從天上所臨到的並非總是福澤，但這也不過是題外話。上主第一篇言論第二段（卅八16-24），最主要的教訓，在我看來似乎只是指明大地並非上帝在宇宙中唯一所關注的地方。祂要監督在地底下和地以外廣大的領域，那是只有祂才能巡視之地，並沒有活人曾到過那些地方。
誰能傾倒天上的瓶呢？（卅八25-38）
（四）
這篇言論的第三段（25-38節），也包含關於諸天那些現象的問題，但那些問題並不大關注它們離地有多遙遠，反而是誰管理和指揮它們。這樣，主題是上帝管理祂創造的世界，我們會發現這主題一直延伸至始於卅九節的第四段。
並不是約伯（25-27節）在天的圓頂上建造水閘，使『空氣以上的水』（創一7）經過水閘成為陣陣的雨或雷雨（大概不是『雷電』）降在地上；請把這話與創世記七章十一節的『天上的窗戶』作一比較。雨不但落在人居住的地方（坡卜〔Pope〕教授在26節精確地把它譯作『無人之地』），而且也降在無人居住的曠野，使（縱使是短暫的）大多數荒蕪之地長出新草！
廿八、九節的意象是極其大膽的。舊約作者通常避免以上帝為受造之物的父，更不要說是母親，顯然因為它有異教的涵意。但約伯記的作者是個詩人，在這裏他寧願用冒險的言辭（假如有助於使他的聽眾思索的話）而不用安全的神學。雨（比25節較溫和的一種）和露水，冰和霜（像雨一樣，古時人以為是從天降下來的）起源於上帝，不是起源於約伯，而且只有上帝決定怎樣處理它們。三十節描述冰和霜對河流和湖泊的影響，因河與湖都被它們凝固，水面變得堅硬如石頭。
在卅一節，欽定本譯作具神奇回憶作用的『昴星甜蜜的影響』，不過是一種聰明的猜想。一般認為譯經者心目中想到與東方日出以前，昴星的出現與春天愉快的來臨有關。星辰對於地上天氣的影響，雖然是卅一至卅三節所論及的，但我們需要有一個字，表示從地所見的那星座某種自然的特徵。然而修正本的『團』（cluster）比標準修訂本的『串』（chains）可能更為正確。昴星是在金牛座中的一個小星浛，而且昴星在英文中，能以隱喻的方式，用來指一浛有才能的知識分子。同樣地，參星（獵戶星座）並沒有『索帶』（標準修訂本），而是那三個明亮的星橫貫其中部，自從古時起，人們便稱之為獵戶的腰帶。所以把這一節譯作：
你能把昴星浛束成一團，
或鬆開參星浛的腰帶麼？
卅二節原文的Mazzaroth（和合本作『十二宮』），一直未被人加以鑑定，除非它是列王紀下廿三章五節所用那個詞的變體，被人認為是含有十二宮的跡象，就是天空中包含古人所知的主要行星的黃道帶（標準修訂本作『星座』）。在那種情形下，這裏可能是指它們當中每一顆星在它們適當的月份出現。假如下一個星座是『大熊座』（譯按：和合本作『北斗』）的話，正如大多數學者似乎同意的，那麼它的『兒女們』（為甚麼不作『幼熊們』）就會是小熊座的眾星了。然而新英文譯本譯作『畢宿星（Aldebaran）和它的星系』（畢宿星是金牛座的一顆星，它的『星系』就是許阿得斯〔Hyades〕），跟獵戶星座以及昴星一樣，是與希臘神話有關聯的星浛（所以在神話中是向凓更遙遠的東方）。多知道關於這些星座，並那些在古代環繞這些星座而出現卻已被遺忘的神話是不錯的。幸而我們毋須如此，由於卅三節指明，這一段要點是約伯無法使眾星在天上到處移動，或使它們在正確的時候，到正確的位置去開始並結束變更的季節。詩人不大可能想到占星術的影響。創世記一章十四節及以下各節提供所需要的唯一解釋。
卅四至卅八節聽起來好像有點重複，由於雨和與雨相連的其他現象，在前面已經提過了。但實際上，卅六節可能不是指雲和霧（譯按：和合本分別作『懷』和『心』），而是說及朱鷺和公雞，古人相信雀鳥能預告雨何時來臨，這當然是約伯未擁有的技巧。關於卅七節下半節奇特的意象，請比較詩篇卅三篇七節，那裏說上帝聚集海水在羊皮袋中（譯按：和合本將『羊皮袋』譯作『如壘』）。卅八節描述雨未降下以前，塵埃使大地破裂（譯按：和合本作『塵土聚集成團』），並且帶來了理解這幾節教訓的最後線索。約伯無法召喚極其重要的春雨秋雨，這些雨水，是聖經所述那些地方的生物十分需要的；只有上帝能這樣做；請參詩篇六十五篇九節及以下各節，一○四篇十節及以下各節。
馬的大力是你所賜的麼？（卅八39-卅九30）
（五）
上主第一篇言論的第四段，即最後一段，也歸在上帝對其受造物的統治或眷佑的標題下，雖然場景又回到地上來。這篇言論開始，論到創造和大地的建立，而它冗長的結語又回到這話題上來，其所論的題目，是住在地上的獸類以及在天空飛翔的雀鳥。這裏所有的受造物，除了一樣，全都是野生的動物，而這一樣動物（戰馬）大概也不能被稱為馴服的！在那名單中沒有家畜，而最重要的是除了約伯本身外，人類至此一直未被提及。根據創世記第一章，人類乃是創造的冠冕，是上帝指定為管理大自然和『較低等』生物的。他們在與造物主比較，甚至與低等動物比較時，都會無地自容。
頭兩段（卅八39-41和卅九1-4）稱頌上帝對祂造的獸類的看顧。約伯不能為獅子和烏鴉提供食物，而且大概從未念及牠們；但上帝看見幼獅蹲伏在牠們的獸穴中，並聽見雛鳥在牠們的巢裏咯咯地叫，祂便作出安排，使牠們的飢餓獲得飽足。同樣，祂監督野山羊的分娩和母鹿產子。祂知道牠們懷胎需時多久，以及牠們幾時生產；而且小羊和小鹿都在祂保護下漸漸肥壯，最後離開牠們的父母在野地自由生活。約伯知道和關心這一切麼？
下兩段（5-8節和9-12節）描寫兩種以不順從人命而著名的動物，製造了極佳的諷刺。野驢是否會像被養馴了的家驢，要得到人的准許才能在大草原上自由徜徉麼？上帝已准許牠們了；牠因有祂的准許，得以嗤笑城內的喧嚷，而無視任何要用韁繩套牠之人的呼喝。空曠的山嶺全是牠的領土，牠任意奔馳，尋找草原。關於野牛（乃現今已絕種的歐洲野牛，是巨大的動物），欽定本作『獨角獸』，人們在一六一一年顯然認為確實有這種野獸存在的。上帝造這種凶猛的野獸，並不是為了替人類工作的。牠不會像家養的公牛，安靜的留在朻中或任人套上器具去D地。牠的力氣不能被人利用來為人做粗活，人也不能信任牠在收割時會拉他們的莊稼車回家。
古時候，鴕鳥（13-18節）以牠的愚蠢和殘忍對待牠們的雛鳥而著名，牠讓牠的蛋暴露在塵土上，而牠的小鴕鳥被孵出來時，便要自力更生。然而實際情況未必如此。約伯記的作者顯然相信這種情形，而且把牠列為他想像中最古怪且最不可愛的動物──然而牠也是上帝創造的。十三節幾乎無法翻譯，大概提及翅膀華麗的羽毛，使欽定本以為是描寫『孔雀』，但鴕鳥的翅膀只是退化了的殘餘部分。所以這一節上半節應當視為一個問題：『鴕鳥的翅膀豈是值得歌頌的麼？』下半節大概也言及蒼鷺或鸛，以牠的母性而著名的一種雀鳥：『又或者牠的翎毛和羽毛跟鸛鳥具母性的翎毛和羽毛相似麼？』但這隻連飛翔也不懂的愚笨而又自私的雀鳥，卻有一種高超的本領，這一段的最後一節就以動人的方式來突顯這種本領：
牠幾時挺身展開翅膀，
就嗤笑馬和騎馬的人。
十九至廿五節，是一篇真正對戰馬的著名頌詞，牠是古代軍隊的榮耀，牠使敵人心驚膽怯，牠裝備齊全，嚴陣以待，是一種真正高貴的牲畜。真的可以說牠能照騎馬者的命令而行麼？牠一聽見號角聲，便不受他人控制，牠用足刨地，從遠處就嗅到戰氣，自動往喧嘩處疾馳，不顧一切衝向敵人，因自己氣力大而耀武揚威；因為『阿哈』是喜樂或滿足的呼聲，請參以賽亞書四十四章十六節。我們一想到鴕鳥為上帝所造，為鳥中的小丑，就發出會心的微笑；我們也肅然起敬，因祂竟又創造出那大力的戰馬，領人上戰場，牠所到之處，皆可稱王。
最後，廿六至三十節，彷彿帶我們再次離開地面，先給我們描繪鷹雀向風展翅的雄姿；然後當大鷹在空中高處翱翔之際，卻在人無法接近的懸崖上搭窩，從那裏窺伺地上獵物，一有機會便偛然飛下攫捕，而更卑下的是牠召集牠的雛鳥圍吃腐肉。牠們也是上帝創造的，牠們奇異並令人厭惡的捕食方式，反映上帝的智慧和周詳的預備。上主第一篇對約伯所發的言論，便以這種特有的矛盾語調作結。
（六）
約伯記作者在詩作上的才華，在許多情況下都令我們凓迷，他天賦的才華洋溢於這長篇、可愛、輝煌、且令人思潮起伏的詩中，然而他竟又謙卑地把屬自己的才幹歸給上帝！按最真實的意義而言，他是把原已屬上帝的歸還給祂。我們在這裏，能否瞥見神聖的靈感在達致它最榮耀的巔㝃時，是怎麼一回事？還有另一個問題：我們有沒有權利，以我們這些乏味的注釋來潤飾這些無與倫比的文字呢？我們當然沒有。聖經注釋的作者都是傲慢的一浛，若可滔滔不絕的話，他們很少會用三言兩語來表達的。我只希望這話是說到我自己，在這本注釋中我知道我在作甚麼，而且充分知道我是在玩火。──《每日研經叢書》