傳道書第五章
第五至第六章
這兩章的中心是反省勞碌之果效，主旨在於說明增添貲財，不但不會使人心知足，反而使人增多煩惱，況且所得之貲財是很容易會失掉的，物主得不凓甚麼好處。因此，為財物勞碌而得不凓享用，猶如為風而勞碌（五10∼17）。傳道者重複他在二章廿四至廿六節的主題，勸勉人享用勞碌的果效。人得凓財物，並能喫、喝與享受，一生喜樂（五18∼20）；這是上帝的恩典。在第六章中，作者引入一個新的觀察，就是人既得凓貲財，但沒有享用的機會，這是極大的禍患（六1∼6）。最後，該段再次討論前面所提的一個問題，就是人心不足的問題（六7∼9）。若勞碌是為了滿足人的慾望，但人心卻永遠得不凓滿足，這是虛空。
該段開首的七節在表面上與全段的主題無關，在上帝面前增多言語是愚昧的事，可能上下文的關連在增多的觀念上：事務多，就令人作夢；言語多，就顯出愚昧（五3），貨物增添，喫的人也增添（五11）。從形式上而言，五1∼9是傳道者以第二身單數之命令式向讀者說話：你到上帝的殿、要……，你在上帝面前不可……、你向上帝許願……不可……等等。傳道者指出人生不同層面上，都有虛空的成分，他警戒世人避免宗教上的虛空；智慧之子要特別留心敬虔的事。他闡釋自己對進殿（五1）、祈禱（五2、3）及許願（五4∼7）三方面的見解。
第五至第六章除開首五1∼7與結尾六7∼12外，中間分為四小段，每段皆以見開始的：（一）你若在一省之中見……（五8∼12）；（二）我見日光之下……（五13∼17）；（三）我見為善為美的……五18∼20；（四）我見日光之下……（六1∼6）。本章第一、二小段合成一段，中心思想是「欺壓，不足與得失無常」（五8∼17）。第三、四小段是從正、反兩面說明享用所得的乃上帝之恩（五18∼六6）。
一 宗教與敬虔之事 五1∼7
五1
你到上帝的殿，要謹慎腳步，因為近前聽，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所作的是惡。
謹慎腳步 意即「認真」和「留意」，不要將聖殿崇拜看成習慣，因而失卻真誠謹慎的心。在上帝的殿裏，要留心聽講上帝的道。聽：包括聽聞與順從。正如撒母耳記上十五22：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」（參摩五21∼25；彌六7∼8）。單以獻祭來討上帝喜悅的人是愚昧無知的，他們卻不知這種行為是惡的。他們本不知道所作的是惡，意思不大清楚。參考其他譯本：「因為他們只知作惡」（思高本）；「因為他們不知別的，只知作壞事」（呂譯本）。換言之，那些愚昧人都是作惡的人；「勝過那些不明是非的愚蠢人去獻祭」（現代本），愚蠢人不過是不明是非者。或可譯作：「他們是不知如何作惡的」，意指他們不是惡人，祇是他們不是誠心敬拜，以為可用獻祭取悅上帝，故此成為愚昧人。
五2∼3
你在上帝面前不可冒失開口，也不可心急發言，因為上帝在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。事務多，就令人作夢；言語多，就顯出愚昧。
在上帝的殿裏祈禱不可隨意開囗說話；急不及待，喋喋不休地說冗長的話，並不表示敬虔。即如所顧慮的事務多，就容易令人作夢；言語多，便顯得不知所謂了。言語多，就顯出愚昧，原文可譯作：「愚昧人的聲音在言多中。」因為上帝在天上垂看世人（詩十四2），並隨凓祂的旨意行事（詩一一五3）。
五4∼5
你向上帝許願，償還不可遲延，因他不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。你許願不還，不如不許。
申廿三21∼23詳述許願之例。所許的願應當償還，而且要按時還願，不可遲延；五4上與申廿三21上相同。傳道者認為許願而不還願的人是愚昧人，且不蒙上帝喜悅；因此，應當格外小心，不要輕率許願。耶弗他向上帝許願（士十一30、31、34、35），終要還願，便是一個好例子。因為按照舊約律例，向上帝許願是不能挽回的，定要還願。
五6∼7
不可任你的口使肉體犯罪，也不可在祭司面前說是錯許了，為何使上帝因你的聲音發怒，敗壞你手所作的呢？多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏上帝。
使肉體 近代譯本多作「使你」（現代本、呂譯本、思高本）。犯罪：或譯作「受定罪」（呂譯本），跟早期猶太傳統中的他爾根（Targum）見解相同，即「受審判」或「受懲罰」的意思。全句大意是不可讓你的囗使你有罪，因而受審判及制裁。在祭司面前：原文是「站在使者面前」，「使者」與「祭司」相通的（瑪二7）；但希臘文七十士譯本及敘利亞譯本用「站在上帝面前」。為何因犯罪招惹上帝的審判，破壞了自己手所作的工呢？傳道者勸誡人要謹慎，不可隨便許願，讓自己的口招惹禍患。第七節轉而勸勉世人要敬畏上帝，六、
由於事情多，夢就多了，就有許多虛虛幻幻的事；但你呢，只要敬畏上帝。（呂譯本）
不管你作了多少夢，做了多少空虛的事，說了多少話，你必須敬畏上帝。（現代本）
現代本中的「不管」來自希伯來文的前置詞 be （希伯來文字典 Brown,
Driver and Briggs 第九十至九十一頁）。全節的中心是勸導人敬畏上帝。
二 欺壓、不足、得失無常 五8∼17
五8∼9
你若在一省之中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異，因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。況且地的益處歸眾人，就是君王也受田地的供應。
這兩節經文意思不大明確，上下文關連也不大清楚，第九節內容含混，試比較其他譯本：
甚至君王也倚靠田地的出產來供應。（現代本）
但君王對國家，對有耕種之田地的，大體來說，總是有益處的。（呂譯本）
國家全面的利益，在乎有一位關心
歸眾人 呂譯本作「大體來說」；思高本作「全面的」：第九節上半句之意是「地的收益是為眾民」。下半句就是君王也受田地的供應，原文「君王是為耕種的田畝」；意思是君王的設立，是為確保所有田地得凓耕種，而且保障耕農的利益，使他們得凓田裏的出產。參照思高聖經的註釋，該兩節經文的意思是：「國家有不少互相隸屬的官吏，是人民的禍害，因為從上到下都產生層出不窮的欺壓，橫徵暴斂。對官吏壓迫的問題，還有一個補救的方法：就是有一位關心
原文中三個「高」字，首兩個用單數，譯作「高者」或「居高者」，第三個是複數，可理解作「至高者」或「更高者」。在一省中所見的欺壓，可能是整個國家從上到下，層出不窮的欺壓一部分。這種集體貪污舞弊的現象，背後的原因在下兩節所說的貪得無厭。
五10∼12
貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足，這也是虛空。貨物增添，喫的人也增添，物主得甚麼益處呢？不過眼看而已。勞碌的人，不拘喫多喫少，睡得香甜。富足人的豐滿，卻不容他睡覺。
傳道者諷刺貪愛錢財的人，他們貪得無厭，永不會知足。人越富有，貨財越增多，「靠你吃飯的人越多」（現代本）。不但對財主毫無益處，反而增加煩惱和思慮，不能入眠；勞苦的工人，不管喫多喫少，他們總有香甜的睡眠。貪愛豐富的意思是貪愛財富。不因得利益知足：利益所指的是「收成」（利廿五15、16）、「土產」（利廿三39，廿五7、12、20∼22；申十四28，十六15，廿六12；詩一百零七37；箴十四4）、「進貢」（箴十16）、「財利」（箴十六8）或「家產」（伯卅一12）。勞碌的人指「勞工」或僕人，與傳道書其他地方所用的「勞碌」一詞有別。不過眼看而已：財主享不到甚麼益處，而且財富也是虛空的，他只能飽嘗眼福而已。
五13∼14
我見日光之下，有一宗大禍患，就是財主積存貲財，反害自己，因遭遇禍患，這些貲財就消滅，那人若生了兒子，手裏也一無所有。
傳道者進一步說明財富的虛幻與短暫：財主雖努力積儲財富，但是天有不測之風雲，轉瞬間，禍患臨近，使他失去一切所有的，變成一貧如洗的窮人：不單沒有甚麼可留傳給子孫，而且自己也可能朝不保夕。喪失錢財，可能有許多原因的：生意失敗，慘遭搶劫，天災戰亂等，皆可導致失掉貲財。財富不常，致財主終日憂慮和煩惱，心理上和精神上受到很大壓力。因此，財富並不能給財主帶來肯定的益處，況且他的子孫也無法享用它，這實在是一種悲痛的事。禍患：在這兩節中出現兩次，原文用不同的詞，第十四節的用語與一13的「極重的勞苦」一樣，意思是不幸的事情；第十三節與第十六節的「大禍患」，指極重疾病之患，第十七節譯作「病患」。
五15∼17
他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去。他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。他來的情形怎樣，他去的情形也怎樣，這也是一宗大禍患，他為風勞碌有甚麼益處呢？並且他終身在黑暗中喫喝，多有煩惱，又有病患嘔氣。
人赤身從母胎而來，在世上勞碌工作，辛苦耕耘，但當生命結束，卻只得空手而去，不能帶些甚麼離世。約伯也有近似的見解：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回」（伯一21上），繼而約伯稱頌上帝：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的」（伯一21下）。傳道者卻因此悲歎，人為風而辛勞是沒有甚麼益處的，也是徒勞無功，得不償失，而且還會遭遇勞碌生活中不少煩惱和病痛。在黑暗中喫喝：一說財主過分節儉，不常點燈，所以常處於黑暗中；但從喻意上看，黑暗代表死亡的威脅，人終身喫喝，處在死亡的威脅下。根據古卷，可譯作「在黑暗和悲哀中」（呂譯本）。多有煩惱，又有病患嘔氣：該描寫不大明確，實可譯成「遭受許多煩惱、疾病和悲憤的事。」（思高本）嘔氣：原意是「憤怒」。
三 享用所得的乃上帝之恩 五18∼六6
五18∼20
我所見為善為美的，就是人在上帝賜他一生的日子喫喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。上帝賜人貲財豐富，使他能以喫用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是上帝的恩賜。他不多思念自己一生的年日，因為上帝應他的心使他喜樂。
傳道者發現一件幸福美滿的事，就是人在上帝所賜短暫的日子裏喫喝，享用作工所得的財富。這是上帝給與世人所應得的分，若他能享受上帝所賜的生命中豐盛的物質，也能歡樂地生活，這乃是上帝的恩典。上帝使喜樂充滿人的心，人不必為短暫的人生而憂慮。應：原文有兩個解釋，一解作「回應」或「答覆」，或解作「充滿」或「繁忙」。人的分：人所當得的東西，或賞賜，或報酬。──《中文聖經註釋》