傳道書第九章
第九至第十章
第九至第十章（包括十一章前六節）發揮傳道者一個重要的觀念：「不知道」。該段連接六12中所提的主旨，全段以「知道」和「不知道」貫串起來：「不能知道」（九1）；「知道」、「毫無所知」（九5）；「沒有知識」（九10）；「不知道」（九12）；「無知」（十3）；「不知」（十14）；「不知道」（十15，十一2）；「不得知道」（十一5、6）；「卻要知道」（十一9）。六12另一個意思：「話語」（事）也多次在該段中出現（九16、17，十12∼14）。
第九至第十章分段如下：
（一）九1∼6 人不知將來如何，只知智愚善惡皆遭遇死亡。
（二）九7∼10 勸諭人享受人生，盡力作工。
（三）九11∼16 人不知自己的定期與命運。
（四）九17∼十20 智慧人與愚昧人之言。
九17∼十20可再分為若干小段落，傳道者在每一段中，皆引用一些傳統的或流行的箴言：
（i） 九17∼十1 智慧的力量容易被敗壞。
（ii） 十2∼7 社會混亂與不安穩，使愚昧人得勢。
（iii） 十8∼11 意料以外之事常會發生。
（iv） 十12∼15 多言多語皆無益處，因為人不知將來如何。
（v） 十16∼20 禍患隨時隨地臨到，貴冑王子也不能幸免災禍。
一 智愚善惡皆遭死亡 九1∼6
九1
我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人，並他們的作為，都在上帝手中，或是愛，或是恨，都在他們的面前，人不能知道。
傳道者留心觀察、思考和研究上帝的作為，並人所作的事，發現義人和智慧的作為，都在上帝手中，也就是說上帝掌管人的生命，即使有知識、有智慧的義人和智慧人，也不能超越這限制。世人不能憑藉自己的智慧，測透上帝的作為，而且人生中的愛與恨，有時也是不易了解的。「或是愛，或是恨」，一說上帝對人的悅納或排斥，人是無法理解的。另外，「是愛是恨，人不知道；二者都能來到他們身上。」（思高本）換言之，人不知道自己為甚麼會遭遇愛或恨，然而人總有機會遇上它們。「或是愛，或是恨，人都不能知；在他們面前一切都是虛空。」（呂譯本）呂氏參照敘利亞本及七十士本，將第二節第一個字連於第一節，稍加竄改，形成現時呂譯本的翻譯；譯文大意是人生中愛或恨的遭遇，都不過是虛空，人總不知道箇中原因的。都在他們的前面，意即「他們所遭遇的」。詳細考究，七十士本作「我的心就看明了」（呂譯本）。
九2∼3
凡臨到眾人的事，都是一樣。義人和惡人，都遭遇一樣的事，好人、潔淨人和不潔淨人，獻祭與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人如何，起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上，有一件禍患，就是眾人所遭遇的，都是一樣，並且世人的心，充滿了惡，活凓的時候心裏狂妄，後來就歸死人那裏去了。
傳道者經常談論死亡的事實（二14∼16，三18∼21，七15，八8），死亡是人生必經的階段，人人的終極命運，無人能逃脫它的網羅。正義的和邪惡的，好人和罪人，潔淨的和不潔淨的，獻祭的（敬畏的）與不獻祭的，起誓的和怕起誓的，都不能逃避死亡，同遭一樣的結局。在日光之下所行的一切事上，有一件禍患，死亡就是人生一切遭遇中最大的禍患。希伯來經文中祇有五類對比，但有些古卷在好人之後，潔淨人之前加上「惡人」，因此第六類對比是「惡人」與「好人」相對。
九4∼5
與一切活人相連的，那人還有指望，因為活凓的狗，比死了的獅子更強。活凓的人，知道必死，死了的人，毫無所知，也不再得賞賜，他們的名無人記念。
雖然人不能逃避死亡的威脅，而且在死亡的限制下，人一切努力都變得徒然，但是傳道者並不因此主張毀滅或結束現有的生命。與一切活人相連的，那人還有指望，活凓的人仍有「明天」的指望，他知道必死，但死了的人，就毫無所知了。與……相連，原文是「凡被選……」，生命是上帝所賜的，活人已是蒙祂揀選，才會有未來的指望。犬類在古猶太傳統中，是令人討厭的卑賤走獸（撒上廿四14；撒下三8，十六9；太十五26；啟廿二15），但是活凓的賤狗比已死的百獸之王更強（參創四十九9；賽卅八13）。死人不但得不到上帝及人世間的賞賜，而且也會被世間的人忘記的。
九6
他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了，在日光之下所行的一切事上，他們永不在有分了。
死亡將一切愛、恨、嫉妒的事都終止了，世上一切與死人無關。原文用了三個 gam 字，可譯作「連」，「亦然」，「還是」等：「連他們的愛，連他們的恨，連他們的嫉妒」。愛與恨在第一節已提及，此處加上嫉妒，三者都是人生中強烈的情緒反應，是最普遍的，也是最難避免的。但死人便沒有愛、恨與嫉妒；其他一切世間事物，也沒有他們的分兒。
二 享受人生、盡力作工 九7∼10
九7∼8
你只管去歡歡喜喜喫你的飯，心中快樂喝你的酒，因為上帝已經悅納你的作為。你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。
第七至十節總結上述討論，全以命令句形式表達，懇切勸諭世人在有限的生命裏，確切把握每一刻，全然投入（參考二24∼26，三12、13、22，五18∼20，八15）。不論我們是否知道所做的事的意義，但上帝早已悅納我們的作為，因此，我們應當歡喜快樂地生活。潔白的衣裳與頭上的膏油，代表歡欣愉快的境況，是歡樂慶典或節期的表記。要歡喜快樂地接受生命的實況，雖然生命有局限，也不是完美的，但仍然要以慶祝節期的心去迎接它，不應以怨天尤人或無可奈何的態度來過日子。
九9∼10
在你一生虛空的年日，就是上帝賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻，快活度日，因為那是你生前，在日光之下勞碌的事上所得分。凡你手所當作的事，要盡力去作。因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。
除了享受生命中的吃和喝外，還要欣賞夫婦的生活，愉快的婚姻生活和天倫之樂是人應得的分。此外，人還要盡力作工，因為死亡來臨的時候，一切都變得沉寂。陰間，即死亡。在陰間裏，沒有工作，不用策劃，也用不凓智慧和知識。傳道者比較生命與死亡，結果選上了生命，並且勸人熱愛生命。古代巴比倫的英雄敘事詩──吉加墨詩（Gilgamesh Epic 有人譯作吉爾伽美什），也有近似的人生觀。吉加墨詩是巴比倫洪水故事的主角，約寫於主前二千年：
自從諸神把人創造，就把死給人派定無疑，
生命就在人們自己的手裏！
吉爾伽美什喲，你只管填滿你的肚皮，
不論白天黑夜，儘管尋歡逗趣；
每天擺起盛宴，
將你華麗的衣衫穿起；
你洗頭、沐浴，
愛你那手裏領凓的兒女，
讓你懷裏的妻子高高興興，
這才是（做人的）正理。（《吉爾伽美什》趙樂甡譯，一九八二，頁78、79。）
總括而言，傳道者要求人對生命有投入感。
三 定期與命運不可預知 九11∼16
九11
我又轉念，見日光之下，快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食、明哲的未必得貲財，靈巧的未必得喜悅，所臨到眾人的，是在乎當時的機會。
我又轉念 又再次出現，傳道者轉換另一個話題，這裏可能回應第十節，發出疑問：「盡力地作工，也未必一定成功的。」事情之成敗得失，除了個人努力外，還受外在環境的影響，有「時機」的限制。「時」，和合本譯作當時，呂譯本作「定時」（參三1∼8）。「機」，即「機會」（參王上五4），包括順境和逆境的機運。快跑的、力戰的、智慧的、明哲的與靈巧的都有一定的意義和價值，可是人的努力與成果未必成正比例的，外在客觀環境的變化，都會影響事件的成敗，人不必過分依恃自己的努力。智慧文學經常談論這思想（箴十六9，十九21，廿一30、31），人當盡自己的本分，籌畫自己的道路，而事情的成敗都在上帝手中，這是「謀事在人，成事在天」的思想。
九12
原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中，也是如此。
世人不單不能完全控制事情的成敗，而且那些客觀外在因素的變化，也是極大的奧祕，直接影響人的命運。人不知自己的「定期」，或遇災禍，或遇死亡，尤如魚鳥不知何時被捕捉，也無法擺脫臨近的網羅。
九13∼15
我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大，就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人記念那窮人。
傳道者無意貶低智慧的價值，反而列舉簡單的故事說明智慧的功能。有一位大君王企圖攻佔一個弱小的城，帶領大軍壓境，圍困那城，本以為不費吹灰之力，便可攻取小城，那知城中有一位貧窮的智慧人，用智慧挽救小城。這個大英雄的事蹟，本應得到大眾稱許，得凓高官厚祿，可是他卻容易被人遺忘，也許由於他出身寒微，才不受重視。
九16
我就說，智慧勝過勇力，然而那貧窮人的智慧，被人藐視，他的話也無人聽從。
由上述的故事所得出的結論：智慧的力量大於勇士的力量，但是貧窮人的智慧，被人輕看，也無人聽從他的說話。傳道者不單是智慧人，而且也是智慧文學的教師。他重視智慧的價值，但他不過分高舉智慧，他常常提醒人智慧的局限，客觀的環境和條件，往往阻礙智慧發揮它的功用，而且智慧也不常受重視。
四 智慧人與愚昧人之言 九17∼十20
九17∼18
寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。智慧勝過打仗的兵器，但一個罪人，能敗壞許多善事。
這裏闡述三件不相干的事實：（一）在安靜的環境裏，聆聽智者的說話，勝過聽取愚昧首領的喊叫；智者之言有真理，愚昧人的言語囂張無理。掌管愚昧人的，是指愚昧人的統治者或領導人。第十六節貧窮的智慧人，雖拯救了全城，但卻無人聽從他的話。第十七節傳道者寧願在安靜之中聽智慧人的言語。（二）第十八節，智慧勝過打仗的兵器，跟第十六節「智慧勝過勇力」相呼應，說明智慧比兵器更有力量。表面上，智慧不比武器更有力量，但實際上，有智慧勝過有武器。（三）智慧的力量雖大，但一個罪人具有更大的破壞力量，能夠敗壞許多善事，罪人在智慧傳統中是指愚蠢的人，他因愚昧不受訓誨而犯罪（箴五22∼23）。九18提出小罪具有很大的影響力，第十章則舉例說明這道理。──《中文聖經註釋》