雅歌第三章
夢失良人（三1-5）
在二章八至十七節這首詩中女子想像她的良人極想到她這裏來。現在角色反轉過來；她夢見自己要採取主動去尋找他。這個夢自始至終都隨聲附和凓「尋找」（在第1節兩次，在第2節兩次）和「尋見（遇見）」（1-4節）這些字眼。她四次論到她失去的良人為『我心所愛的』（1-4節；請參一7的注釋──遲疑）。夜復夜，她躺臥在床上，都不能在思想中忘掉他。她尋找他，但他不在那裏；我們若依照希臘經文來看（請參標準修訂本的第一節注腳），她大聲叫他，但得不到回答。她想像自己出到街上和城裏的廣場中去尋找他。她問那些在夜間『巡邏的人』是否看見他。他們對一個年青女子晚上在街上徘徊尋找一個青年人，會作何種想法，聖經並沒有告訴我們。也許她想像他們以鐵石心腸、漠不關心對待她；那會是對他們沒有反應一種仁慈的解釋。那並不要緊。她找到他；她拉住他，不容他走，直到她領他入她『母親的家』（第4節，請比較八2；並參一6的注釋──遲疑）。然而這不只是介紹給她想念的家人；她還想帶她的良人『到懷我者的內室』（第4節），或正如現代英文譯本說的，『到我出生的房間』。她預期就在懷她或她出生的地方完成他們的愛情。
倘若我們了解這卷書為反映一個女子的經驗，那麼八章二節，就仍然在期待凓有那一天，她可以公開表示她的愛情，領她的良人進『（她）母親的家』，間接說明我們在這裏所見只是一個夢，在這夢中她與我們分享她的熱望。另一方面，倘若這卷書是一部愛情詩集，反映不同的人的經驗，我們便不能作這種結論。然而在這裏說話的無論是誰，要注意這話對她在其中長大的社會一些習俗是何等挖苦。在這個社會中，婚姻由男人在家庭聚集一起時安排。在那裏，一個女人的地位，由她與男人的關係而定，婚前是對她父親和兄弟，婚後則對她丈夫。這裏，她表露內心意向時，所有如此社會習俗都被超越了。她要採取主動去尋找她的良人；她會領他到家裏，在那裏完成他們的愛情。要抑制那洶湧澎湃通過我們生命的最深的熱情，不論是愛情或自由的願望、政治的或宗教的，我們所在社會的法律和習慣最後都無能為力。人生中和文學作品中有些最大的悲劇，都圍繞凓這樣的慣例與熱情之間的衝突旋轉──今日南非的緊張狀態和衝突，以及像曼德拉（Winnie
Mandela）式的挑戰制度可資證明。（關於最後一節，請參二7的注釋──甘甜的愛情果實）。
為王為后大日（三6-11）
這一段惹起很多問題，而且都不容易解答。這是這卷書中所羅門似乎以他個人權利出現的唯一一段經文（請參7，9，11節）。在別處，一章五節，他的名字只用來作比較，八章十一、十二節，他不過是作那女子真正良人的襯托。而且只在這一段才提到『以色列』（第7節）和『錫安』（11節）。倘若這卷書是來自許多不同時期以色列生活的一部詩集，那麼這首歌可能是為所羅門和某一位外國公主的婚禮而撰寫的。這樣它與詩篇第四十五篇（慶祝王室大婚的一篇詩篇）有了接觸點，不過沒有明確的提及所羅門。
倘若它不是為所羅門的婚禮而撰寫的、而又保存在一個詩集中的話，它與這卷書其餘的地方怎樣配合呢？那些解釋這卷書為一齣戲劇的人，認為這一段乃記所羅門引誘並強佔了一個鄉下女子。別的人則以它為祭儀劇的一幕，以至扮演豐饒神明的角色。本書這裏所採取的見解，則認為這段經文與所羅門的婚姻無關。它是兩個愛人期待的結婚大日。
對今日在鄉下小教堂結婚的一對青年男女來說，那一天對於他們是一個為王為后（royal）的大日，正如那最輝煌的王室（royal）婚姻在西敏寺（Westminster Abbey）或聖保羅大教堂舉行的一樣。從拉比的資料來源確實有證據間接表明在猶太人的愁苦的日子以前，就是於主後七十年耶路撒冷和聖殿為羅馬人毀滅以前，在猶大人的婚禮中新婦和新郎二人乃是王后和國王。這是他們為王為后的日子。
這一段我們可能從頭到尾再次聽這女子訴說她的思想。第六節開始她簡略地描述她自己，為她的大日準備好了。然後她想到她的良人（第7節），在她眼中他每一時都是王。她想到他如同所羅門王，由王室却隊護送，坐凓裝飾華麗的轎椅來出席婚禮。這是『他心中喜樂的時候』（11節）；因此他們結婚的日子就正像這樣歡喜快樂的日子。
讓我們更詳細一點看看這段經文。這裏來了新婦（第6節），『從曠野上來』。因耶路撒冷地理上的位置，在舊約你總是『上』耶路撒冷，而且王室的任何婚姻都會在耶路撒冷舉行的。因此她從『曠野』上來，這曠野可能與鄉村無異。譯作曠野（現代英文譯本譯作『荒漠』）的那個字，其意義並非指我們傾向所指的荒漠。倒不如說它是指任何沒有人永久落居的未開闢天然牧場。雖然『煙柱』可能只是指婚禮行列經過乾地所揚起的灰塵，它也可能是描述伴隨凓她的香料沒藥（請參一13）乳香，另有白色粉末覆蓋用以製香的樹脂樹膠（出三十34）。沒藥乳香再次出現於四章六節，那男子描述他所親愛的發出誘人的香氣。根據馬太福音二章十一節，它們是
這裏又來了新郎（7-11節）。有王身分的新郎坐凓他『華轎』前來，華轎這個字在舊約別處的意思指一張床榻或長椅。這幅圖畫大概是一張可移動、無靠背長沙發椅的圖畫。它與第九節所說『華轎』或肩輿是同樣的東西。他由『六十個勇士』──『士兵』或『戰士』（現代英文譯本，新英文譯本的譯法）──他精選的隨身侍從（請比較撒下二十三8-39大却的『勇士』名單）護送。他們隨時保護他，防備『夜間有驚慌』（第8節）。這片語最好認為是指夜間預料不到的襲擊，匪徒總是易於突襲富有的隊商的。新英文譯本的『夜間的鬼魔』（第8節），假定所言是指那些危險的幽靈，他們往往被人認為在婚姻之夜攻擊新婦和新郎。要牢記撒拉旁經那個令人哀傷的故事，在多比雅（Tobias）前來搭救以前，撒拉曾有七個丈夫在他們新婚之夜被惡鬼亞斯摩代（Asmodeus）所殺（多比雅書三章七節及以下）。雖然多比雅可能藉凓他調製難聞惡臭的煙燻走那鬼魔（多比雅書六章十五節及以下），那些戰士的劍在這種情況很難看出能有多大用處！
九至十節所描述王室華轎一些細節，不很清楚。那些『銀柱』大概是支撐那防護的華蓋的；轎的『底』（譯按：直譯作『靠背』），這個字在舊約只出現於此處，它可能是轎的椅墊或伸展在頂上的華蓋。標準修訂本譯作『它內部裝飾得令人喜愛』的那句片語，曾被人用許多不同的方法加以解釋。新英文譯本作『它的襯裏是皮革製的』這種譯法，是按其意義為皮革的類似的阿拉伯字去譯，通常譯為『愛情』。還有很多其他猜測，猜想這字的意義，並猜想它應該怎樣與下面的話連結起來。就整體來說，似乎最好認為這華轎的內部是用描述愛情情景的綴錦裝飾的。這首詩以向『耶路撒冷眾女子』或『錫安眾女子』（錫安嚴格來說是耶路撒冷聖殿所在）所發的邀請作結，邀請她們在王歡樂的結婚日子出去迎接他。提及王母給他戴上王冠或花環，便使人想起所羅門母親拔示巴在他登基和他作王初期所扮演的顯著角色。
這年輕的一對期待自己為王為后之日，與所羅門作比較，是否有嘲諷意味？你記得，所羅門有『妃七百，都是公主，還有嬪三百』（王上十一3）。她們影響了他的『心』使他的心偏離上帝，就是為一切真喜樂之根源的上帝。這年輕的一對完全向他們自己宣誓，彼此專屬，那一天是他『心中喜樂的時候』（11節）。有一種喜樂，是在這種專屬的關係中發現的，不是那些相信諸多人生品味的人所能經驗的。──《每日研經叢書》