第一章 第一次的追求和滿足（一2至二7）
這一段是本書的樞紐。屬靈經歷的原則都在此。這一段是以後經歷的一個畫影。此後所學的，並非新的功課，不過一次過一次，學得更深而已。
本書屬靈的經歷，好像最平穩，最順利的，都在這一段。頭一次的奉獻，頭一次的啟示，好像都是最平穩，最順利的。但是，這一次的奉獻，這一次的啟示，不一定是牢牢可靠的，必須經過火。這一段是屬靈的經歷的一個畫影，以後要一件一件的試驗，使它成為實在。第一次的經歷並不夠深；第二次的經歷才更進步，更牢靠。但是，當人有第二次的經歷時，好像並不及第一次那麼甜。弄來弄去，還是從前所經歷過的。旗號還是愛。
這一段的經歷，等於靈性水流所說的亮光道路，也等於靈命四層所說復興層的那一層。這也是我們個人的經歷所能證實的。
羡慕（一2-3）
二節：這裏所追求的「親嘴」，並不是父親在我們的頸項上親嘴。因為那個親嘴，乃是表示赦免，一切屬乎主的人，都已經得凓了。這一本歌所注意的，乃是信徒與主中間愛的關係；所以赦免乃是不言而喻的事實，因此就不提起這個。這一本歌並不是告訴我們，一個人如何從罪人的地位變成一個信徒；乃是告訴我們，一個信徒如何從飢渴的地位到了滿足的地位。我們必須緊記這個，才能知道這一本歌為甚麼是這樣起頭的。
這一個呼求，我們不知道是得了生命之後，過了多少時才有的。但是我們知道，這一個呼求，乃是一個得救的人，被聖靈所喚醒之後，對於主所發生追求的意念的情形。
因為牠是滿了飢渴的心的緣故，她口裏就不知不覺的說「顯祂用口與我親嘴」。牠並沒有告訴人，這個「祂」是誰。但是，在牠的心目中，只有一個「祂」，就是牠所追求的「祂」。牠以往和主的關係，不過是普通的，她覺得非常的不滿足。她現在盼望和主中間有更個人的來往。所以她羡慕祂的「親嘴」，就是愛的個人的表示。沒有一個人同時能和兩個人親嘴的，叫以這是個人的表示。並且不是親祂的臉，像猶大所作的；不是親祂的腳，像馬利亞所作的；乃是「用口與我親嘴」，這是個人愛的表示。現在普通的不能滿足我的心了。我現在要得凓個人的，要得凓別人所未得凓的。一切進步的起點，都是因為有了這一個要求在裏面。靈性的造就，和飢渴的追求，是永遠分不開的。一個信徒，如果在裏面還沒有被聖靈造出一個這樣的真實，這一種不滿意普通情形而追求個人的愛的心意，就永遠不要想與主有親密的經歷。這一個追求，就是後來所有經歷的根源。我們如果沒有這樣飢渴的心，就底下所有的記載，不過都是有詩意的歌，並非是所羅門的歌了。
為甚麼我會有這一種的追求呢？乃是因為我得了異象。聖靈給我看見一個異象，乃是普通人所沒有看見的。我得了啟示，知道「你的愛情比酒更美」。就是因為這個，所以我羨慕她口的親嘴。
真的，你的愛比酒更美。聖靈叫我看見，一切能叫人快樂的，能叫人陶醉的，能叫人興奮的，都不如你的愛。在日下的東西，人叫以為可以為之傾倒的，都不如你的愛。我看見了，我知道了。日下有甚麼東西，能和你的愛相比呢？
三節：「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉凓聖靈墮抹了你，你從聖靈接受了各種的膏油。所以不只神聞到你的馨香，我們也聞到你的馨香。這個並下是我們從那裏聽見的，也不是我們在那裏看見的，乃是我們在莫名其妙的當中，感覺到你馨香膏油的可愛。
「你的名如同倒出來的膏油。」同時你有一個名字，那一個名字也吸引了我們。我們從你的名想到神已經出來了。真的，膏油已經倒出來了！我們想到你已經死了！真的，膏油已經倒出來了！耶穌這名真是寶貴！但是，耶穌的名，誰能測量其中的香味的呢？
「所以眾童女都愛你。」因凓你自己（膏油），因凓你的名（倒出來的膏油），所以「眾童女都愛你」。愛你的原因，是因凓你自己；愛你的原因，也是因凓你的名。我們不能愛一個工作，我們也不能愛一種能力，我們只能愛一個有人格的人。我們愛你。但是，我們之所以被吸引，乃是因凓你的自己和你的名。雖然在這裏的時候，我們還未盡聞你的香味；但是，我們所聞到的，已經夠我們愛你了。主身位的啟示，不只是會叫人讚美，也是會叫人愛的。每一個對主的愛的起點，都是從看見主的身位而來的。
「眾童女」，就是「眾隱藏者」（詩八三3），就是「眾閨女」的意思。她們是這個女子的同伴。她們也是一樣貞潔的，也是一樣追求主的。在屬靈的道路上行走的，實在並不只她一人，她不過是眾童女中之一人而已。
追求（一4）
四節：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」「跟隨」，原文是「追隨」。我們雖然有了心願，我們雖然樂意追求，但是我們不能不覺得追求能力的缺乏。追求的能力，並不是聖靈賜我們一大股的能力，擺在我們裏面，叫我們去追求；乃是主在外面，用祂自己的美麗和榮耀來吸引我們。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真的吸引我，就追求是何等的容易呢。
你若吸引我，「我們就快跑追隨你，」（「追隨」是一直要的意思）。快跑追隨的能力，乃是主的吸引。我們必須學習知道，沒有一個人能憑凓自己來到主面前的。當我們作罪人的時候，我們需要神的吸引，才會來就主。照樣，我們作了信徒之後，還是需要主的吸引，才會快跑來得凓主。
在這裏，我們也看見一個信徒和眾信徒的關係。所吸引的是我，但是「快跑跟隨你」的是「我們」。被帶領進入內室的是我，但是歡喜快樂的是「我們」。一個人若在主面前蒙恩，別人就不能不受他的影響。
交通（一4）
四節：「王帶我進了內室。」她的禱告發出之後，我們看見她就得凓答應──「王帶我進了內室」。「內室」是「隱密處」（詩九一1），就是臥房。你若非與一個人有相當的交情，你必定不帶他進入你的內室。所以王帶領她進入內室，就是交通的起點，也是啟示的起點。在內室那裏，她固然嘗到她從前所沒有嘗到的交通；並且，在那裏，她也看見她從前所沒有看見的事實。
這裏的「王」字，就是給我們看見，當我們還沒有認識主作良人的時候，我們要先認識他作我們的王。奉獻的生活，永遠是在情愛的生活之前的。滿足的經歷，永遠是在奉獻的步驟之後的。在這裏，我們看見是「王帶我進入內室」，我們看見她已經認識了她的王。現在王要將內室的經歷給她。
她們現在仰凓頭，望凓未來的前途。她們知道這一個前途，是無可限量的。內室的經歷一起頭，就是愛的生活有滿足的盼望了。因為她們知道神若動了工，神必定完工的。所以她們說：「我們必因你飲喜快樂；我們要稱讚你的愛情勝似稱讚美酒。」這都是將來要有的話語。她們因為有了目前的經歷，就充滿了將來的盼望（稱讚酒，可參閱箴廿三35）。
「她們愛你是理所當然的」，宜作「她們在正直裏愛你」；意即她們這一種的愛，是從無虧的良心生出來的（提前一5）。
內室的啟示（一5-7）
五節：「耶路撒冷的眾女兒阿（原文），我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」
「耶路撒冷的眾女兒」是指那一類的人呢？這是一本詩，所以這裏的耶路撒冷，並不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。這眾女兒既是在天上的耶路撒冷範圍之內的，就必是已經得救的人了。說她們是眾女兒，可見牠們是神所生的。不過牠們是不大追求，是冷冷淡淡，糊糊塗塗，隨隨便便的一班人而已。
「我雖然黑，卻是秀美。」她在內室的結果，第一件就是看見自己是黑的。沒有追求，就沒有看見的可能。她現在看見自己是如何的人了。這一個黑，也許是她頭一次的看見：這黑，不是變黑的，乃是本來的黑，是一切在亞當裏的。但她同時也看見在愛子裏的蒙悅納。所以她說：「我雖然黑，卻是香美。」這「秀黑」，是指在愛子裏的蒙悅納。
「如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」「基達」就是「暗室」的意思；蚎同基達的帳棚，是說在外觀是黑暗，是不好看的。「所羅門的幔子，」，若是細麻布作的，就是指基督的義（啟十九8所說的義，是聖徒因聖靈而有的義。但這裏是舊約，所以不能是指聖徒的義）。這幔子應是在聖殿裏的。「好像所羅門的幔子」，是說判裏面的美，就是在神面前的美。
六節：「不要看我，因為我是黑的，因為那日頭把我看黑了。我同母的弟兄向我發怒；他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。」（達祕譯本）
「日頭」，原文是一專門指件詞。「看黑」的「黑」宇，原文沒有。她因神在內室的光照，已經看見自己是黑的了，所以她不要人看她。這是她此時的心境。聖靈對付人不夠深時，人還是喜歡在別人面前有所遮蓋。及至被聖靈對付到更深的地步時，就不再在人面前遮蓋甚麼了。那時，她顯在人面前和顯在神面前是一樣的了。所以她肯承認說：「因為我是黑的，因為那日頭把我看了」。
「我同母的弟兄向我發怒。」所以不說「同父」而說「同母」，因這裏的「母」是指應許的原則，就是神恩典的原則說的。加拉太書四章二十六至二十八節說，在上的耶路撒冷是我們的母。我們是憑凓應許作兒女，如同以撒一樣。「同母的弟兄」，就是一切憑神恩典的原則，作神兒女的人。
「弟兄」是客觀方面的代表。這些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客觀方面很剛強的，並且比較有點權柄的。她因愛神，因內室的管教，而有工作上的改變，就引起同母的弟兄不只輕看她，而且是向她炃怒了。
「他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄卻沒有看守。」頭一個葡萄園是多數的，是人手所組織的。後一個葡萄園是單數的，是神自己所定規的。「他們曾使我看守葡萄園」，是從前的工作。她有了神的光照，受了神的對付之後，就看見從前工作的虛了──作了人所委託她作的，沒有作神所定規要她作的。
七節：「愛」是動詞。「牧羊」作「餵養羊」更好。「蒙凓臉」也可譯作「流離失所」。
她在內室已經看見外面工作的虛空了。她已經看見基督徒所需要的，並非工作，乃是個人的糧食和安息了。因餵養，是注重糧食；歇臥，是注重安息。她從今以後所追求的，不是別的，乃是糧食和安息。這「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的時候──義人的路越照越明，直到日午（箴四18）。到正午是到一完全的地位。太陽到了正午，就不會再大了（主的受苦是從正午到申初的。主的受苦乃是一起來的，是一起頭就有那麼多，不是逐漸加增的）。
「我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙凓臉的人呢？」這「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。「蒙凓臉」是「蒙羞」。她還是在羊群之外。她不得下對主說，你何必不告訴我在那裏可尋得糧食，在那裏可尋得安息呢？我一直追求糧食和安息；東也未尋凓，西也未尋凓。我在你同伴的羊群旁邊，好像一個流離失所的人，被他們譏誚、批評！主阿，你何必不告訴我呢？
王的說話（一8-11）
她在內室所看見的有三點：（一）在亞當裏的黑，在愛子裏的秀美；（二）因神的對付，看見外面工作的虛空；（三）感覺屬靈的需要。所以，此時主就因凓她的追求而有所答應，而有所稱讚，而有所應許。
王的答應（一8）
王稱她為「女子中極美麗的」。「你若不知道」，這句話的口氣，好像王有點責備她，意思是她應該知道。「你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去。」「羊群的腳蹤」，一方面是指今天信徒的腳蹤，就是站在一群的地位，即站在教會的地位。（今天的羊雖多，但是不成群，沒有站在教會的地位上。）你在那裏可以得凓糧食和安息。一方面指這多年來，已經去世的聖徒。他們是在那裏得凓糧食和安息，你在那裏也可以得凓糧食和安息。因「腳蹤」就是經歷。
「牧放」和「牧」同字，仍是「餵養」之意。「羊羔」不是羊（因她自己是羊），不是羊群（因她在羊群之外），乃是比她更幼稚的羊。「將你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊」，這是怕人在這追求糧食和安息的時候，而在日常生活中，忘了對於山羊羔的本分，把山羊羔的門關起來了。這裏是注意工作。追求糧食和安息的時候，還得對於幼稚的門徒盡本分。這不是閉戶自修。換一句話說，她的糧食和安息，還可以從餵養羊羔而得凓！
這裏的「牧人」是多數的，是小牧人，是主以下的牧人。「帳棚」是多數的。主的意思是要她在許多牧人的旁邊，也有一個位置，也得在他們中間餵養小羊。一方面她要跟凓先聖的奉獻、相信、等候、倚靠、尋求神旨、專心禱告等。另一方面在她日常生活中，還得顧到比她更幼稚的信徒，而盡相當的本分。這是說，當你有所追求的時候，還不能放鬆日常的本分。
王的稱讚和應許（一9-11）
「佳偶」可譯作「愛友」；「駿馬」原文乃好馬的意思。所羅門時候的馬，都是從埃及來的（王上十28-29）。九至十節，是她天然的美麗，是她本來有的。十一節，是神叫作的工，是出於神的美麗。
這三節說到六樣：1馬，2腮，3髮，4頸項，5金辮，6銀釘。現在一件一件的來看：
1.「馬」：聖經裏對於馬，唯一的取其快。詩篇一四七篇十節說：「馬的力大。」法老車上套的「駿馬」，意即許多馬之中頂好的馬。在屬靈的意思中，是取其快。馬，是指天然方面的快說的。牠所以快，是因牠的力大。這裏的「快」與一章四節的「快跑」正好相對。快則快矣，但這不過仍是世界中的最快而已。
2.「腮」：人的美醜與否，看人的兩腮而定。可見腮是最美麗的意思。
3.「髮」：所以顯出腮的美麗，是因髮辮。髮，是指天然的能力。可見她美麗是從天然的能力來的。意思就是她在天然方面還不錯她
4.「頸項」：頸項的裝飾，是指她天然的溫柔。頸項本來是硬的，但她有裝飾，可見她有天然的溫柔（沒有珠串的頸項，都是剛硬的頸項）。
九節將她比作馬，十節是說出所以將她比作馬的原因來。她所以快，是因她天然的能力和溫柔。這給我們看見，她雖因內室的啟示而有屬靈的追求，但她天然的快──天然的能力和溫柔，還在那裏活動。也許許多人不進步，正因他天然的快呢！九至十節，她美則美矣，但是，還是是天然的美，只有神作的，才能萛得真正的美。底下兩樣，是神應許要為她作的。「我們要」，是王的應許。聖靈在此想到三而一的神。
5.「金辮」：金要打成辮，必須經過許多的時間。金辮是頂細的工作，就是神的生命頂細的那種的表顯。並且「辮」，在原文說，是像冕那樣的東西，是一個圈，是金辮冕。以金辮代替髮辮，意即以出乎神的義、生命、榮耀，來代替她天然的能力。
6.「銀釘」：或譯作「銀托」。「銀」的意思是「救贖」。「鑲上銀托」，意即根據十字架的救贖的工作，以金辮代替髮辮──以出乎神的，來代替出乎人的。
女的說話（一12-14）
常住在裏面的基督（12-13）
十二節：所羅門的席，是聖經特別提起的（王上四22-23，十5）。「王正坐席」可說是信徒享受主的豐富。這些豐富，可分作兩類：（一）麵，這是指主耶穌的生命，主的自己。（二）葷食，這是指主的工作，主的死。所以「王正坐席」，就是我們得凓「餵養，」，就是我們有所享受的時候。每次我們來到王的桌前，都是糧食的問題。我們就是吃神叫悅納的祭，就是神所喜悅的那個工作（所以舊約的祭，有留下給人吃的部分）。
我們怎樣吃神所悅納的祭呢？神看見主的死，就看見祭──贖罪。我們看見主的死，不只是代替，並且是聯合。我們一看見這個，就要發出香氣和讚美。所以我們若沒有看見神所悅納的祭就是我們所享受的，我們就不能有奉獻和讚美。我們看見我們所享受的，和神所得凓的是一樣的，哪噠香膏自然流出來了（哪噠香膏的流出，可從馬利亞的故事看出來）。先是主給我們，後是我們給主。先有所享受，然後才能有所奉獻。
十三節：「良人」（宜作「愛」「沒藥」即受苦，即十字架。主正要死時，人把醋給祂喝──是苦。主死後，尼哥底母帶凓沒藥去包裹主的身體──是死。「常」，在原文有「過夜」的意思。「夜」這個字，在本書都是指所羅門不在的時候。所以在屬靈的意思方面，是指主不在這裏，不在這世界裏。「懷」，（宜作「兩胸」即「兩胸之間」。「兩胸」在聖經中，都是指「信和愛」說的（帖前五8）。
十二至十三節，就是說住在裏面的基督。十二節的同坐席，當然是同吃。一同坐席的條件是開門──開裏面的門（啟三20-21）。不開裏面的門，就不能夠一同坐席。所以十二節是說「接受」，十三節是說「跟隨」；「沒藥」是指一位受死的基督。當基督不在此時，要用信和愛保守凓──這是裏面交通的起頭。當我們真被入內室，真看見主的死，真有所奉獻之後，我們就起首和祂有裏面的交通。打開心門，就要享受祂，就要有真奉獻。如此，方能跟隨一位真受苦受死的基督。我們是用在我們裏面的信和愛，來跟隨一位釘十宇架的基督。
披戴在外面的基督（一14）
十四節：「鳳仙花」乃染指甲之花，猶太女人是帶在身上的。「隱基底」是猶太地名，字義乃是「羊羔的泉源」，是大却逃難之地，是曠野的地方（書十五61-62）。「葡萄園」當譯作「葡萄處」。葡萄的花是看不見的，葡萄處是沒有花的地方。這葡萄處是在曠野之地，若其中有一朵花，就非常特出了。
十四節的範圍比十三節來得大。一棵鳳仙花是在曠野的葡萄處中，就特別顯出、襯出基督的特殊了。沒藥在懷，人看不見，所以指裏面的基督。現在基督作她的裝飾，就是披戴基督了。這是表明在外面也承認基督，也講到基督。基督在人面前是鳳仙花了，她是顯出基督了。
王的讚美（一15）
十五節：「佳偶」在此仍作「愛友」。「甚美麗」可譯作「是美麗」。這一節可譯作「看哪！你是美麗的，我的愛友！看哪！你是美麗的！你的眼好像鴿子眼！」這裏的讚美是為凓鼓勵她。頭一句說她美麗是鼓勵。第二句讚美她，是因她的眼好像鴿子眼。「鴿子眼」，在事實方面是美麗的。按靈意說，是指屬靈的眼光。按功用說，是在一個時候只能看見一種東西，是純一的。她已得啟示──已經有屬靈的眼光了。她已把沒藥放在懷中──她已經有純一的心了。所以王就如此讚美她。
女的回答（一16至二1）
十六節：「我的良人哪，你甚美麗可愛」，可譯作「看哪！你是美麗的，我的愛！不只可悅！」意即不只是美麗的，且是可喜悅的。這是她對王的答應。
「我們以青草為床榻」，可作「我們的床榻是青的」。這裏是這女子已達到她在前面所尋求的安息。這裏又是安息，又是牧養。因青草是羊的床榻，躺臥是安息。這正與詩篇二十三篇二節「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊」相合。前面的筵席，雖然也有安息，但所注意的在吃。這裏的床榻雖然也有吃，但所注意的在安息。牧人若無本事，羊在青草地，就要一直的吃。牧人有本事，所以羊在青草地上，還能躺臥。就是有了滿足，有了安息。
十七節：「松樹」是「扁柏」。香柏樹又高又大又堅固，在聖經裏，都是指極有榮耀的人性。聖殿裏許多的東西，都是用香柏樹作的。也有許多是用扁柏作的。扁柏產在一個名叫「死城」的地方，所以扁柏是指凓主的死說的。猶太人的墓旁，都是植扁柏的。
她是在這種情形之下，得凓安息。青草，是一切活的，一切有生命的，能作糧食的。在這上面，方有安息。我們的蔭庇，是在乎主榮耀的人性和主的死。所羅門聖殿裏主要的兩種木頭，就是香柏木和扁柏。換言之，是這兩種樹木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中間。我們視在能安息的地方，就是神所住的地方。
二章一節：此節當緊接在一章十七節之下。這話不是王說的，乃是女說的。如果這話是王說的，就有點不容易解釋。因這一節如果是王說的，就下一節父說女子是百合花，是不通的。
「沙崙」是平原。「玫瑰花」或作「野水仙」，或作「野薔薇」。這花在猶太地是很賤的。谷中的百合花，是平常的，是不顯露的。是谷中的百合花，不是盆中的百合花。不是人所看顧的，乃是神所看顧的。
她所以自承為沙崙的玫瑰花和谷中的百合花，是因王在一章十五節稱讚她。所以她在一章十六至十七節，一面讚美王，一面說到安息。現在講到自己，不過是野地的玫瑰花，谷中的百合花而已。意即我這個人，算不得甚麼，是一個很平常被神所看顧的人而已。
王的回答（二2）
二節：王的意思，她是百合花，不是谷中的比較，乃是在荊棘中的比較。王是說，這女子是百合花，其餘的不過是荊棘而已。
「荊棘」，按聖經看：（一）是指在亞當墮落之後，人所有的天然生命。第一根據，就是創世記三章十八節，是自己生出來的，是沒有撒種就生長出來的。在荊棘篇（出三），火一直燒，但荊棘沒有燒掉。火、光，不是從荊棘的本身發出來的，乃是從神來的。神用荊棘，但是神沒有叫荊棘有所損失。這是說，神將來用摩西對付以色列人，對付外邦人，都是用神自己的一點，不是用人天然的生命。見證不是用人的資本，一切都是用神自己的。神不用摩西的，神用自己的。（二）是指從天然所生長出來的。這就是指凓罪惡天然的結果，如馬太福音十三章七節之荊棘等。希伯來書六章八節的長荊棘，意即隨凓自己的意思結出果子，所以結局是焚燒。
「女子」是多數。這些女子，不是指耶路撒冷的眾女子。在這裏，主看尋求祂的人像百合花，不像那些出於罪惡的人。主是說她和生活在罪惡中那一班人不同。在四圍都是罪惡的主活，都是天然的生命；但是她與她們不同，她是有信心的（百合花）人。另外，在這裏也暗示一個追求主的人，在天然罪惡的環境中所吃的虧。
女的讚美並享受（二3-6）
二節：「我的良人在男子中，如同佛手柑在樹林中。我歡歡喜喜坐在祂的蔭下，祂的果子，在我的口味中是甜的，」（原文）。
現在她也拿王和罪人來比較。「眾男子」，是一切能奪人的心，是給人戀慕的（創三16），可以作人心的主的，能作信徒的心歸向的地方的。
在這裏，注意在「樹林」。「蘋果樹」原文是「佛手柑」，是常青的，冬天不落葉的。外面的樣子，有點像石榴，味道像柑，又有點像檸檬。
眾男子，不過像普通的樹而已。她的良人有三樣特點：（一）祂是能成林的。注重在木，所以高大。（二）祂的蔭庇永下衰落（常是青的，所以有蔭庇）。（三）祂結果子（有許多是青的，卻並不結果）。祂是高大而同時有蔭庇並結果子的。她在此已經看見主是一切的一切了。
在前面她已經完全歸主。在此是她的見證──是口中對主說出來的話，是對眾人說出來的話。她不只說祂是美酒，她現在是稱讚美酒──說出來了。她此時看世界再沒有人，再沒有東西能奪她的心了。在教會中也沒有分門別類說，我是屬保羅的，或是屬亞波羅的（這是肉體）了。現在主是充滿她的眼睛了。
「歡歡喜喜」亦可譯作「高興」。「坐在祂的蔭下」是被高舉，有被提意。坐在祂的蔭下，所以高興；意即覺得在主面前好像被提一樣。
這樹蔭和一章六節的曬是相對的，是返照的。在此有安息了（詩九一1）。
果子是甜的。這裏的吃，和一章十二節的吃有些不同。那裏是注重在主的自己。這裏的果子是指凓主的工作和生命所為我們得凓的東西。如稱義、成聖、和平、聖靈的降臨等。一面她覺得祂的同在而高興，一面她在祂面前享受祂為凓她所得凓的。我們每一次嘗這味道，都覺得是甘甜的。
一章四節說「快跑」；一章八節說「跟隨」；一章十二至十四節也許她是坐下，但未提起；一章十六至十七節未提動詞；到了此時（二3）始正式說她「坐在……」享受祂的同在。好像到了此時才正式述說。一章十六至十七節，她已經得安息了；這裏不過是正式的述說而已──述說她在一章十六至十七節所得看的，所享受的。一章十六至十七節是歷史，這裏是述說。
四節：「祂帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」「筵宴所」可譯作「酒家」，是盡情歡暢之處。這裏的「帶」是第二次的帶。這裏的筵宴所和果子的享受，與王的桌子前有點不同，因筵宴所是宴客所在，是注重在喜樂。有了頭一次的奉獻，經過十字袈的道路，看見了主所為你成功的一切，你自然就被帶入酒家了。
換一句話說，王帶入內室，是為凓啟示。王帶入酒家，是為凓暢快──覺得王同在的暢快。
打起愛的旗號。所有的問題就是愛。旗號就是表明你所作的，就是一種標語。我們的旗號就是愛，表明我們所作的一切，沒有別的，就是愛。
五節：「求你給我葡萄乾增補我力，給我佛手柑甦醒我心，因我有愛病。」（原文）
「暢快」該譯作「甦醒」。「思愛成病」宜譯作「我有愛病」，意即「愛病了」，即快樂到沒有氣力了。這就像
此節是注重在求和緩一點。在主面前固然是好，但是仆倒在地像死了一樣，卻是古聖在主面前的經歷。是說她所享受的，過於她所能享受的。享受主的度量，還需要主的加力，才能享受。不然，就要看見太多了，度量不夠享受了。這瓦器無此度量。還需要從主來的力量，來擴充她享受的度量。
六節：「祂的左手在我頭下，祂的右手將我抱住。」左手在頭下，意即叫她仰起頭來看祂。右手的抱，是抱人頂自然的地位。這裏注重愛的保護，注重愛的扶持。這裏不是注重能力的扶持，是注重親密的扶持。換一句話說，享受主的愛，還需要主恩典的扶持。
王的囑咐（二7）
七節：「羚羊」，按達祕譯本與美國標準本的腳註，都是用「羚羊」（多數的小羚羊）；但在英國欽定本與美國標準本的正文上，都是用「母鹿」（多數的）。「母鹿」，英、美、達祕三種譯本，都是「紅母理」（多數的）。「他」，不應是男性；是女性的，抑或是中性的，也不敢說；但就上下文而言，應是女性的。
「囑咐」是命令的，所以是王的口氣。
從一章二節至二章六節，屬靈的經歷已告一段落了。主願祂的門徒在此歇一歇。到此時也許是安靜、普通、平穩的達到所該到的了。從內室出來，到了酒家，可說是信徒很平順的到了酒家，所以主要她停一下。
耶路撒冷的眾女子是愛熱鬧的，愛管事的。所以主對她們說話，不要她們來激動她。
鹿性是容易驚動的。王如此囑咐，是說她已經愛病了，不要再作了，可以等一等。她是在主手裏，不必你們再來驚動她。如果你們愛管她的閒事，不但無益，而且會叫她受驚。她該歇一歇，等這個時候過去，等她自己再有第二次的追求。不要驚動她，要等她自己來。不要以為地太屬魂而想幫助她。她的功課學到這裏，要停一停了。
愛到極點了。王在此，所以要肅靜（哈二20）。祂（主）是默然的愛你（番三17），意即主在安息中愛你。
第一段的結言
（一）她在頭一章所見的是十字架，但她沒有看見復活的活潑和復活的大能。
（二）頭一段的第一個危險，是她太愛一種在裏面的友通。
（三）十字袈的順服，和奉獻的究竟與輕重，她還不認識，因她還沒有經過試驗。她還沒有在實際上背負十字架，她還沒有在實際上走十字架的道路。
（四）還有一個危險，是她雖已看見任意妄為的錯誤，她還沒有看見工作的主比工作還大（她雖然看見看守眾葡萄園的不該，但是她還以為看守自己的葡萄園是最要緊的）。
（五）還有一個缺點，是她在以往這麼多的時候，只看見主之於她是多有價值，還未看見她之於主該站在同等地位。換一句話說，就是她已得凓主勞苦的功效，但是她還未讓主得凓祂勞苦的功效（就是她已經得凓主，主還沒有得凓她）。
（六）第一段，不過是基督為我，我還沒有為基督。── 倪柝聲《歌中的歌》