在愛裏等候（八1—7）
這個基督徒給主帶到這麼高的地步，她向主再沒有甚麼為自己留下。她也實在覺得在主以外，沒有甚麼可愛慕的。按著一般的情形說來，好象這個基督徒的屬靈光景已經走到一個頂高的地步。但是雅歌書還有第八章，那意思就是說，第七章的末了還不是到了最高的地步。
有些時候，我們實在覺得很困惑。我們承認我們中間沒有一個人已經走到第七章的末了，如果還有一個第八章，我們前面的路究竟是怎麼一回事呢？在與主生命聯合的事上，到了第七章的末了，實在是已經爬到高點了，但是還有一個問題存在。那是甚麼問題呢？
還有一些歎息
在第七章末了，這個基督徒還是活在地上，還沒有到天上去。就因著這一個事實，在一個生命長成到相當高的神的兒女身上，常常會發生困惑。這個困惑，有時候是不自覺的從我們裏面出來。我們覺得，雖然在我們裏面的光景很不錯，是我們還常常感覺到外面還是有壓迫，這些壓迫是在我們這個肉身的環境裏來的。我們這個人，雖然生命說是長成，但是我們這個人還沒有脫離地，或者說是還沒有脫離這個世界，仍然活在這世界當中，所以許多時候，在我們裏面就有歎息。這歎息可以從好幾方面來，有些時候我們裏面實在有一個感覺，巴不得現在就見主，省掉我們碰見許多叫人為難的事。有些時候，歎息是這樣的，「主阿，你留我在地上還有多久呢？我巴不得能夠與你面對面。」這些都是基督徒的一些歎息。
有些時候，雖然我們的屬靈生命是長成到一個地步，但是並不是說我們沒有可能再失敗。我們只能說失敗的機會是很少，失敗的程度不會很嚴重，有些時候仍然會有一些攪擾。在這種情形底下，我們裏面又有歎息，「怎麼我還是這個樣子！」這就像羅馬書第八章所說，我們這些有聖靈初結果子的人，都在心裏歎息，等候得贖的日子來到。所以當我們摸到羅馬書第八章的光景的時候，雅歌書第八章的光景，也被我們摸到了。因著羅馬書第八章，我們就體會到雅歌書第八章內的歎息。我們和主的生命的聯合的確已經到了一個很深的地步，就像我們已往所提到的，已經有了夫婦的感情。但是在日子上來說，還要等待那成婚的日子，這夫婦的實際纔能完全顯明出來。這個情形就是第八章開始時讓我們碰到的，所以我們看到這個基督徒仍舊有些歎息，因為她還是留在地上。留在地上的日子，我們只能在靈裏面，在生命裏面，因著與主交通來享受到甜蜜，但是仍不能面對面的享用主，在榮耀裏與主面對面，在豐富裏與主面對面。在我們屬靈的認識裏，這個榮耀，這個豐富，已經給我們領會過來了，但是我們還不能完全的接過來。因著這一個事實，歎息就出來了。
迫切的等候那榮耀的日子到來
我們來留意第八章是怎樣開始的﹕「巴不得」。（八1）這個「巴不得」就是一個歎息。唉！「巴不得」。我們曉得這個「巴不得」，在英文的聖經就是“ Oh ”，就是一聲的歎息。歎息甚麼呢？在靈裏面與主是那樣的親密，但在實際的生活裏仍然與主有一個距離。因為主在天上，我們還是在地上。但是主在我們身上所作的工，不單是把我們帶進祂自己所定規要我們進到的那地步，並且祂要平靜我們一切的歎息。如果是因著我們屬靈日子的短少而產生一些困惑和歎息，那麼主固然要給我們停止。就算不是由於人的缺欠所帶來的歎息，而是因著人的成熟而帶來的歎息，就是第八章裏的那種歎息，那是一個「好」的歎息，就連「好」的歎息，主也要給我們停止。
我們看這個基督徒裏面因著渴慕而帶來的一些歎息。她說，「巴不得你像我的兄弟」，說出來就是親兄弟。「巴不得你真是我的親兄弟。」弟兄姊妹，如果我們不瞭解這個歎息的根源，我們就會誤會這個人在主面前「開倒車」了。已經與主有這麼親密的關係，為甚麼還要主作她的親兄弟呢？若是我們瞭解這個歎息的根源，我們就懂得了。我們一天沒有被提，我們一天就留在地上，我們與主中間總是有一些因著肉身而帶出來的間隔。所以她就想，「巴不得你是我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟。」（八1）那就是說，在地上的日子，雖然在人的眼中看來，主與她有一份夫妻的感情，但是因為成婚的日子還沒有到，還有一些界限是要守住的，不能隨便越過這些界限，無論是在公開的場合，或是在私底下的場合，都應該是如此。
但是裏面的那一份感情是非常火熱，一方面，裏面是燃燒著愛的火，另一方面，在外面又有一些約束。這個光景實在是不太容易，這就是這個基督徒歎息的原因。「如果你是我親兄弟就好了，那麼我們在人面前也能夠自然地活在親密裏。」因為是親兄弟，或是親兄妹。但是因著這個肉身的限制，我們和主的當中還是有一定不能完全的親密。無論在靈裏是如何的釋放，總不如將來與主面對面的日子，我們瞭解到這樣的一份心情。
渴想與主面對面
下面是怎樣說的，「我在外頭遇見你，就與你親嘴。」（八1）這裏應該加上一個「若」字，「我若在外頭遇見你…」，因為這是一個假設。我們注意，沒有夫妻的名份是有點尷尬，但在這裏是這樣說，「如果你是我的親兄弟，我就可以不受這個限制。我若在外頭遇見你，我就會跟你親嘴。」我們要注意這是一個假設的意思，從這個假設，我們就看到一個問題。肉身的間隔，叫主和基督徒之間還保留著一定的距離，這一定的距離叫主和基督徒還不能到達面對面交通的光景。不過，從這個基督徒裏面的光景來看，我們已經看見在她的裏面，除了主以外再也沒有甚麼了。我們來比較第一章，「願祂用口與我親嘴。」（一2）她有這個渴慕，但是她仍然是被動的。來到第八章的時候，主的恩愛，主在她身上所作的，主在她身上所有的拆毀和造就，叫她更能夠掌握到只有主纔是她的一切。來到第八章，她對主的那份深情熱愛就到來一個主動的地步。所以當我們把第一章與第八章作一個比較的時候，就會發覺到程度上的不同，從渴慕到採取主動。
但是問題並不在這裏，問題在下面。下麵說，「誰也不輕看我。」雖然我在外頭遇見祂，與祂親嘴，但誰也不會輕看我，不會說我這個人不夠謹守，也沒有人說我生活太隨便，因為祂是我的親兄弟。弟兄姊妹，我們實在能領會這份心情。這個基督徒有這樣的歎息，這樣的願望，我們就曉得她把主抓得牢牢的。她這樣歎息，這樣的願望，是從她自己實際的經歷裏帶出來的。我們看下文就會知道她為何要這樣作，為何要說，「巴不得你是我的親兄弟，就是在外頭遇見你，我也可以主動地與你親嘴。」原因是她整個人，從裏到外，都被主的恩典浸透，完全的浸透，沒有一處沒有被恩典碰過。所以這裏就說，「我在外頭遇見你，就與你親嘴。」這個「親嘴」就是一個更深的交通，而這個交通是向主述說，「主阿！你的恩典把我浸透了。是你的恩典把我造成今天的光景。」
所以下面是這樣說，「我必引導你，領你進我母親的家。」（八2）這就是常常教訓她的那位母親。我們的中文聖經在這裏翻譯得有點不完整，「…領你進我母親的家，我可以領受教訓。」好象是領受主的教訓的意思。事實不是這樣，這裏是說從前她母親一直在家裏教訓她，如今她要把主領進她母親的家，就是那位常常教導她的母親的家。這個母親是誰呢？我們很容易就明白，生她，養育她，教導她的就是聖靈。我們看到這個基督徒遇見主的時候，她說，「我要與你一同回到聖靈裏面，在那裏回想你在聖靈裏給我的各樣恩惠。你生我，養育我，教導我，這一份恩情，從開始到現在，全是你作的。」如今我們就看見為何這個基督徒要這樣渴慕與主面對面，她不滿足僅僅在靈裏與主沒有間隔，她願意面對面的活在主的面光中，因為在她身上，在這些年日裏，每時每刻，她都在那裏吸收恩典。
信心消失在眼見裏
這裏我們碰到一個原則性的問題。我們常常說，我們是憑信心，不憑眼見。但是到了這地步，我們好象看到這個基督徒需要眼見。這個「眼見」對不對呢？如果主把我們的心竅打開，我們就看見，現在我們是憑信心不憑眼見。從前在舊約的時候，神給他們多有眼見而不重在要求信心。現今在新約裏，主就要我們多憑信心，不要憑眼見。但是，當這段信心的路走完以後，我們必須進到「眼見」裏。因此我們這樣說，在信心的路程上走的時候，我們不憑眼見，但是信心的結局必定是眼見。
在希伯來書第十一章的開始，就告訴我們「信」是甚麼。「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。」我們沒有得著它的時候，我們要借著信心來得著它。等到信心滿足了，我們得著了，那時候，那實體就顯露了，那確據就顯露了，這樣的顯露，就是一個眼見的事實，這是很寶貴的。在哥林多前書十三章那裏說，「如今長存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛。」（林前十三13）為甚麼最大的是愛呢？因為等到有一天，信心成為眼見的時候，信心就不再需要了，盼望也不再需要了，都已經作成功了。剩下的是，我愛主，主愛我。
我們看到這一點，我們真知道，在這個基督徒裏面，她一直盼望在眼見裏與主面對面。為甚麼她有如此強烈的盼望，有如此強烈的等候呢？因為她實在已經體會了，神借著聖靈在她身上所作所顯明的各樣恩典。正因為是如此，這個基督徒在述說神如何借著聖靈把恩典加給她，而且加到一個地步，是完全的浸透她。我們大概仍然不夠領會，聖靈在我身上所作的究竟是到了一個怎樣的地步，但哥林多前書第十二章是這樣告訴我們﹕「…都從一位聖靈受浸…，飲於一位聖靈。」（林前十二13）或者說是「從一位聖靈受浸，也在聖靈裏接受供應。」
等到有一天，我們看見了，領會了，全是神借著聖靈在我們身上作的工。十字架在我們身上發生果效，是聖靈先作工。我們這個人能在神面前順服主，而且脫離自己，也是聖靈先作了工。我們看見一切屬靈的造就和建立，全是聖靈在那裏作的。所以到了一個地步，她懂得她真的浸透在聖靈裏，她真的是在聖靈的無限供應裏。
因此，她懂得她的出身是甚麼，她的光景是如何，神這樣的恩待她，神的恩典毫無保留的借著聖靈賞賜給她，豐豐滿滿的給了她。她認識到這樣的光景，她在主面前還有甚麼保留呢？當然不會再有甚麼保留了。在第七章裏，她已經再沒有保留了。現在她裏面有的，不是保留自己的問題，而是要完全得著主的問題，實際得著主的問題，在生活裏與主面對面的問題，很實在的在生活裏與主面對面。當然，這一個問題是沒有辦法在地上的時候解決，必須被提到天上纔能得到解決。但是那渴慕並不需要等到被提的時候才會有，在被提以前已經充滿在基督徒的裏面。因著這個愛的吸引，我們就看見，她對主再沒有甚麼要求，只要主自己。她對自己也再沒有甚麼保留，完全的給了主。
完全的給了主
從下面我們看到一件事。她把主領到她母親的家以後，在那裏述說恩典，同時把她自己完全的，毫無保留的給主。所以下面就說，「也就使你喝石榴汁釀的香酒。」（八2）這個「石榴汁」還要加上兩個字，才夠滋味，不是一般的石榴汁，是「我的石榴汁」。我們的中文聖經，沒有把「我的」這兩個字加上去。若把「我的」加上去，整件事情就變了。用來接待主的，不是其他的事物，是「我的」。是「我的」甚麼呢？是「我的石榴汁釀的香酒。」
我們記得，「石榴」是說到生命的豐富，是「我生命的豐富裏面所釀出來的最美的酒。」這裏所提的「香酒」和第七章所提的「上好的酒」可能不是同樣的。但是從時間上來看，應當是相同的事，都是在國度的時候所顯明的那「最美」的酒，是供應給主的，是最好的。第七章中提到的「上好的酒」和這裏所提的「香酒」都叫我們看到一件事，當國度來臨的時候，基督徒的生命成熟了，那時候，與主一同「喝」新的日子。那榮耀，那豐富，那華美，那尊貴，實在是太好了。
但是，這些「上好的酒」，這些「香酒」，是借著甚麼得來的呢？是怎麼來的呢？是「我的」石榴釀的，那是說基督徒的生命豐富與成熟所作成的。這些成熟，豐滿，在這個時候，成了主的享用，成了主的榮耀，成了主的喜樂。我們看到這個基督徒渴慕見主，渴慕被提見主，不是要自己得好處。像有些時候，我們會想，「主阿，你快點來，我巴不得今天就被提。若我今天被提到你那裏，在地上發生的困苦都與我無關了。」
弟兄姊妹，這是不是我們的心思呢？我們承認那的確是。連我們在等候被提的事上，我們的心思還是不夠單純。我們渴慕被提，是希望能夠脫離難處，但這一個基督徒渴慕被提，是為了更完整的叫主得喜樂，她自己也能更深地享用與主的那份愛情。這個享用，不是單方面的，是彼此的。主享用她，她也享用主。這跟我們平常的心思，差得太遠了。我們沒有想到主要享用我們，我們更沒有想到我們能給主享用。我們總是覺得這地上太多歎息，太多勞苦，能早日離地，實在是太好了。但這個基督徒不是這樣，保羅也不是這樣。在腓立比書那裏，他說，他想到與主同在是好的無比，但他想到主要他留在地上作工來滿足主的心，他就寧願留在地上。這就是保羅的心思，這樣的心思發展下去，就成了讓主來喝「我的石榴汁釀的香酒」的那份心思。我們真是覺得，這個基督徒向主的那份心思是何等的深。
在喜樂中滿有把握的等待
但是這一番話總是一個歎息，我們一天不脫離地，我們一天就有這種歎息，。雖然這是一個好的歎息，但是總是不太完美，因為我們和主當中的那天與地的間隔還沒有打開。因此，這個基督徒也實在很為難。所以在第三節裏，我們就看到這個歎息的根源。本來在信心渴慕的交通裏，她好象是與主面對面的說話，但主究竟是在天，她是在地，在實際的環境裏，她還不能面對面的見主，所以當她的思慕到了深處的時候，這個「你」就變作「祂」了。這和第一章剛好相反。第一章是從「祂」變作「你」，而這裏是由「你」變作「祂」。弟兄姊妹，這兩處的經歷很不一樣。在第一章裏，人還是帶著肉體的渴慕主，但在這裏，再沒有帶著肉體的成份，完全是生命交流的成份。但這個生命的交流，仍然有著天和地的阻隔，所以這個「你」在實際生活裏就變成了「祂」。但是這個「祂」，是一個非常有把握的「祂」。
中文聖經在這裏翻譯得很有意思。我們把這一節跟第二章所提到的來作一個比較，看看有甚麼分別。在第二章，她有過這樣的經歷，但只是一個經歷而已。在第八章，這不僅是經歷，而且是實際，是一個不變的實際。第二章的經歷，過了一段時刻就沒有了，她或許很懷念那段經歷，但實際上她沒有了。到了第八章，這不僅是個經歷，而是一個永存的事實，所以她在這裏說，「祂的左手必在我頭下，祂的右手必將我抱住。」從「你」變為「祂」，我們看到一個信心的等待，她在信心裏一直在等待，但她的等待是有把握的，她的等待是一定不會落空的，她的等待要成為永遠的事實，雖然她是在信心的等待裏，但這卻是滿有喜樂的等待，滿有把握的等待。等到那一天，等到被提的那一天，她與主在雲裏面對面的時候，她就在那裏享用主，主也在她身上享用她。他們「必」永不分離，主的左手「必」在她頭下，主的右手「必」抱住她。這樣的擁抱實在是很親密，很親密。
有一點我特別要在這裏提出來。我們注意到主的左手在她頭下，而主的右手將她抱住，那就讓我們想到那個被抱的人的頭是仰著的，抱她的人的左手在扶持著她。他們是那樣的親近和親密，在這種親近和親密的光景裏，這個基督徒仍然沒有丟開仰望主的事實。弟兄姊妹，這實在是一件太寶貝的事！在希伯來書第十二章那裏提到，我們今天跟隨主，要「注視著那位為我們信心創始成終的耶穌」（來十二2）這個仰望當然是事實，因為主在天上，我們在地上，我們要看主，當然要仰起頭來。但是在希伯來書那裏，主要的意思是要定睛注視著主。
在這裏還有「祂的左手必在我頭下」就是仰起頭來定睛注視主的情形。這真是叫我們看到，在這個基督徒的裏面，她已經很清楚，很有把握地抓牢了一件事，甚麼都是主，所有的都是出於主，一切的指望都在乎主。在地上的時候，她是仰望主，就是到了天上，與主面對面的時候，她仍然是注視著主。雖然她在主的愛裏，已經與主不能分開，但是她仍然在那裏仰望主，她仍然是以主為她的主。
進入最美的完全
儘管在感覺的領會上是這樣，但無論如何，這總是一個歎息。從第一節至第三節，都是一個歎息。這樣的歎息，如果來自一個不成熟的基督徒，那是很美。當然，一個
不成熟的基督徒不會有這樣的歎息，假如真的有這樣的歎息，那的確是很美。但是，如果這個歎息是來自一個成長了的基督徒，那就不美了。這個不美，還是一點瑕疵，還是叫主不能夠完全的得著她，因為她還沒有完全的得著主。我們瞭解到這一點，我們就懂得主為何要在這裏說話。祂說，「耶路撒冷的眾女子阿，我囑咐你們，不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等她自己情願。」（八4）如果按著我們過去所看的，這是一個很大的缺欠。一次，兩次，這是第三次。。過去的兩次，我們的確看到這個基督徒是帶著很多的缺欠。這第三次，她是否仍帶著很多的缺欠呢？是有一點缺欠，但不是很多的缺欠。這個缺欠在以前並不算是缺欠，但現在就成了缺欠。而這個缺欠，是進入完全的缺欠，以前的缺欠，是距離完全很遠的缺欠。
我們要注意，這裏提到不要驚動她的時候，跟以前兩次提的時候有很大的分別。前兩次，當主叫那些人不要驚動祂所愛的人的時候，祂是指著羚羊和田野的母鹿來囑咐他們，第二章是這樣說，第三章也是如此。在這裏，羚羊和母鹿都都不見了，它們都不見了。有甚麼分別呢？我們過去提過，羚羊和田野的母鹿都是警覺性很高的，它們很會保護自己。那母鹿不僅是為了自己而儆醒，還要為著小鹿而儆醒，所以一點點的聲響，它馬上就會感覺到，馬上就跑了。羚羊也是如此。從好的一方面來看，它們是很敏捷，反應很快。從壞的一方面來看，這些反應，這些敏捷，總是為了要保護自己。這些都是為著肉體的，都是以肉體為中心的。這樣的反應，這樣的警覺，不要也罷。到了這個時候，在這個基督徒身上，這些為了保護自己，圍繞著肉體的警覺沒有了，都平靜安穩了。她在那裏睡得很甜，她不需要再為自己而警覺；她已經知道，一切都在乎主。
進入完全的恩典裏
但是她還差一點點，她沒有把歎息交給主。為著這一點點，主又在那裏等待，所以主說，「…不要驚動，不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」主等她自發，讓她自己領會這件事。感謝主，她實在是體會了。所以下面的情形就有了變化。不再是他們兩個人在說話，說話的是聖靈。聖靈說，「那靠著良人從曠野上來的，是誰呢？」（八5）這句話跟聖靈在第三章所說的，卻是大不相同。在第三章六節那裏說，「那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香，並商人各樣香粉熏的，是誰呢？」的確，她走過那曠野，但第三章的曠野跟第八章的曠野是有分別的。第三章的曠野，是我們的魂在遊蕩時期所經歷的曠野，是我們被十字架對付的時候所經歷的曠野，是我們的肉體受對付時所經歷的曠野。因此，聖靈描寫她如煙柱，又用商人各樣香粉熏過。以往我們曾提到，這是指十字架的工作，把基督的死和復活都作到她身上。第八章所說的不是煙柱，也不是被香粉熏過的，這裏說，「那靠著良人從曠野上來的，是誰呢？」在英文聖經就是“Lean on...”。整個人好象伏在良人身上，是這樣的伏在良人身上而經過曠野。這個曠野是脫離必死的身體所必經的曠野，不是我們的魂被對付的經歷，而是我們等候身體得贖的經歷，就是我們等候被提的經歷。
我們要注意，她不是自己走過這個曠野的，她是靠著良人而走的，良人走的時候把她帶動著走的。良人動，她就被帶動。在第三章提到的曠野，卻是她自己走的。這裏指出一件事。得救和得贖是恩典，但得勝卻是靠著恩典，我們要留意其中的分別。在得救和得贖的事上，我們根本不能作些甚麼，我們只是在享用主所作的。在得勝的事上，我們需要作，但並不是憑自己去作，是憑著主所作的而去作。這裏有一個區別，因此，在第三章，她要走曠野路的時候，她要自己走。這裏是進入得贖的一段路，不是她自己走，而是靠著良人走的，良人走，她也被帶動去走。在那榮耀的日子來到時，我們將會被提。我們被提，不是憑著自己所作的，乃是憑著基督，這就是靠著良人而走。
全然的認識恩典而叫歎息停止
我們把第三章和第八章作一個比較，我們就會看到，第三章的得勝是靠著主所作的來完成的，而第八章的事是靠著主所賜的而完成，也就是靠著主自己來完成的。這真是一件大事。所以等到被提的事實出現的時候，聖靈好象在那裏觀看一個大景象，祂看到這個基督徒到主那裏去。祂就說，「那靠著良人從曠野上來的，是誰呢？」祂要人去注意這個經歷。當然，在當時來說，那基督徒還沒有被提，但聖靈是借著被提的事實，引那基督徒進入「完全是恩典」的光景裏。
在聖靈說話時，我們曉得，這個基督徒是聽得見的，主當然也聽見了。因著聖靈這樣的問話，主就直接與這個基督徒說話。主說﹕「我在蘋果樹下叫醒你；你母親在那裏為你劬勞，生養你的在那裏為你劬勞。」（八5）主用簡單的幾句話把這個基督徒蒙恩的經歷，肯定地訴說出來。她本來是甚麼也沒有，只是一個在地上沉睡的人，但是主把她叫醒，主在那一棵蘋果樹下把她叫醒。我們要用屬靈的經歷來領會主訴說的話。主在這裏親自對基督徒說話，但主所說的蘋果樹是指著祂自己。主是那棵蘋果樹，那個人在蘋果樹下睡覺，那棵樹把她蔭蔽著。這裏指出一件事，在神的心意裏，需要借著基督來作人的蔭蔽，但人要得著基督的蔭蔽，必須要聽見基督把她喚醒。當她聽見主把她喚醒，她就進入神借著基督所顯明的蔭蔽裏。神為人預備救贖，而基督把救贖完成，人必須在救贖當中去得著基督。這是提到她怎樣得救的。
然後主說，「你母親在那裏為你劬勞，生養你的在那裏為你劬勞。」是一再的劬勞。劬勞的目的是要叫基督徒長成。我們的蘇醒或得救和我們的長大，完全是別人作的工。對我們來說，我們全是在接受恩典。主因著聖靈的問話，就直接地跟這個基督徒交通這件事，用蒙恩的經歷來叫她蘇醒，叫她牢牢地抓著「完全是恩典作成」的這個事實，讓她在恩典裏堅立信心來平靜她的歎息。從開始到末了，全是恩典所作成的，剩下的一點點，就是身體得贖的事和被提見主的事，仍然是恩典來完成的。既然是恩典，就是出乎神的，也是根據神的，不是根據我們的意願，所以我們不必讓任何的事引動我們的歎息。當主把這話說出來，這個基督徒裏面明亮了，她裏面實在是明透了，那一點的歎息也平靜了。我們看見她立即就在主面前求一件事。以下幾節的話，都是同一件事情。
活在恩典中等候被提
她求主說，「求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戳記」（八6）。祂的心固然是對我們有紀念，但也是愛的所在。所以她向主有一個祈求，「主阿，雖然我仍是在地上，不能立刻去見你，但我要求你把我放在你的愛中，永不忘記我，永不撇下我。你把我放在你的心上，好象一個印記一樣。」我們實在感謝主，祂對我們是存著這樣的心思，但是我們卻不夠領會主的心。等到有一天，我們才領會，我們需要常常留在主的愛裏。其實在建造會幕的時候，神借著大祭司所穿的外袍，透過以弗得的功用，就已經把這心思表明了。以弗得上有一個胸牌，胸牌上有十二塊寶石，每一塊寶石都刻有以色列一個支派的名字，十二塊寶石就刻著以色列十二支派的名字。這就說明了神是常把祂的子民放在心上。
但以色列人卻不太希罕神這份心意，不僅是以色列人，我們好象也不太希罕。我們好象不關心神是否紀念我們，我們只希望現在過得舒舒服服。等到有一天，我們一切的雜質都沒有了，我們與主中間連一點點歎息的阻隔都沒有了，那時我們纔能領會，我們不能離開主的愛，我們必須常在主的愛裏。那時我們就會向主求，求主把我們放在心上如印記。這印記是不能磨滅的，不僅是在心上如印記，也在臂上如戳記。把我們帶在臂上如戳記一樣，就是讓神作我們的保守。
雖然這個基督徒的歎息停止了，但她發覺她必須常留在恩典裏，她求主一直保守她，一刻也不要放下她，就如印記在心上，也如戳記在臂上。她能夠平靜歎息，乃是因為她抓著了這件事。她求主把她放在主要作成的事實裏，她不能離開主，主也不要離開她。
從前她的形狀如煙柱般走過曠野，好象是她拉著主而走過曠野。現在她讓主拉著她，因為人會有軟弱的時候，若是她疲乏，松了她的手，她就拉不住主了。因此她要主來拉她，抓住她，要主把她帶在臂上如戳記。她認識到「全是恩典」的事實，也懂得完全在恩典裏走完當走的路，也更加抓住恩典的事實來等候主再來。
永不過去的恩愛
正因如此，她下面所說的話，就表達了她是更深地把自己完全交給主。如果我們不瞭解她當時的心情，不瞭解她那「完全是恩典」的感覺，我們就不能完全瞭解她所說的這幾句話。這裏所提到的，並不是人們在戀愛中的情緒，而是講出愛的真實和愛的造就。雖然這個基督徒的歎息平靜了，她也在那裏安靜地等候被提的日子，但是她認識到她不能缺了主。若主一放手，她就會倒下去，所以她求主把她放在心中，帶在臂上。並且，她要求主在她身上顯明一些的工作，「因為愛情如死之堅強」（八8）。若能把她放在心上，那麼主必定是很愛她，而這份愛就如死一般堅強，是不能改變的。在地上沒有甚麼事比死更實在，甚麼都可以改變，只有死這個事實是不能改變的。無論是甚麼人，在甚麼環境，在甚麼時候，若人要死了，就必定會死，死就是這樣的堅強。愛也是如此，從前主愛她十分，她只愛主三分；現在主愛她十分，她也愛主十分。這樣的愛是完全的，不能改變的，就如死一般堅強，一般實在。
但是下面的話卻叫我們迷惑了。她說，「嫉恨如陰間之殘忍」（八8）陰間，當然也是講到死，這裏講到死的殘忍。要明白這句話，我們必須轉到神的性情那方面來看。這個基督徒實在是抓著神的性情來向神求一件事，目的是要叫她蒙保守直到見主面。神是嫉妒的神，中文翻譯成「忌邪」，神要完全得著我們，若果我們不完全讓祂得著，祂就會覺得很為難。用人的話來說，祂就有點嫉妒，覺得不舒服，因為這個人的一部份被別的占去了，被人霸佔了。
若要這個人不被霸佔，神就必須出手來對付。當人受對付的時候，在人的感覺上，實在覺得很殘忍。但是這一個殘忍，是為了叫神能完全得著我們。在這裏，這個基督徒要求神愛她愛到這個光景，神要完全的得著她，不允許她有任何的偏離和攙雜。她求神下手對付任何使她不能被神完全得著的事，不要理會她的感覺，她只求神的滿足和喜悅。我們看這基督徒和主的關係到了何等的光景！
下麵說到「所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。」（八8）我們所注意的三件事都是說出了一個事實。一個是照明，一個是焚燒，一個是耶和華的火焰。這個火焰發出電光，這電光就顯出照明。在這裏，這個基督徒就說，「神阿，若在我裏面有甚麼過不去，有甚麼不能被你完全得著，你厲害地光照我，用你焚燒仇敵的烈火來把我的雜質燒掉。我樂意接受，為了叫我不帶著任何的歎息來等候見你的面。」因為「愛情，眾水不能熄滅」。「眾水」就是指著這個世界，是全地，這個世界就如眾水那樣洶湧澎拜，但是卻不能把愛情的火熄滅。「大水也不能淹沒」（八
）大水就是指從撒但來的壓力和試探。這大水也不能把這愛情淹沒，因為這愛已經把這基督徒毫無保留的讓主完全得著了。── 王國顯《願你吸引我──雅歌讀經劄記》