耶利米書第十七章
不能磨滅的罪污（十七1-4）
雖然百姓對社區中所發生的事幾乎採取漠不關心的態度，耶利米知道並沒有容易的答案。他說，『猶大的罪』是銘刻在百姓的心版上、良心上、思想上，像用鐵器或金鋼鑽頭在岩石面上銘刻的碑文。那是無法擦去或忽視的。這嚴重的引致卅一章卅一至卅四節那段經文經驗的事實必須加以考慮。它論到一種新的約，是上帝所賜的，藉凓把上帝的律法放在百姓裏面，寫在他們心上，這新約就會填補上帝所要求與百姓所付出之間的缺口。新約聲稱，這正是在耶穌身上發生的事。在祂身上我們看見上帝與人之間的缺口填補了（請參來八6-13，十11-18）。
百姓無疑會承認他們是不完全的，犯了不少錯誤，但這豈不能用一劑宗教生活良方來處理麼？耶利米說，不，你們的宗教生活乃是你們問題的根源。猶大的罪也銘刻在『他們的壇角上』。壇角在祭
壇頂上的四角向上突出。它們是用石頭作成的，並且雕刻成角的形狀。無論何時把為百姓之罪的祭獻給上帝時，便把一些所獻祭牲的血抹在壇的四角上（利四7）。從利未記十六章所描述贖罪大日的儀式就清楚看出，這樣做是要確保壇本身潔淨，不致被從百姓而來的任何不潔所污染。但一點點的血既不能潔淨百姓，也不能潔淨他們最神聖的宗教物件。周圍有很多宗教；他們一直都把他們的熱誠獻於那些豐饒之神明和女神（關於第2節亞舍拉〔譯按：和合本作『木偶』〕，請參二27的注解──民族悲劇與絕望景況）；他們必定會收取國家屈辱並遭放逐的苦果。第三、四節與十五章十三、十四節類似，但有一句補充的語句，強調即將來臨之放逐的悲劇，這語句藉稍微修改傳統的經文可以譯作『你必喪失你現在抓住我所賜給你的產業』。
選擇──倚靠人或倚靠上帝（十七5-8）
請讀詩篇第一篇；注意它所描繪的順利之義人與滅亡的惡人之間的對比，你會發覺為甚麼這段經文往往被認為不過是詩篇第一篇的變體。而且，正如我們已經看見的（十二1-4），由於耶利米藉凓痛苦的經驗已體認到人生並不遵循這經卷，許多學者主張這段經文並非來自耶利米便不足為奇了。但與詩篇第一篇的連繫並不如有時所聲稱的那樣密切。在這裏的對比不是惡人與義人之間的，而是『那倚靠人的人』（第5節）與『那倚靠耶和華的人』（第7節）之間的對比。
這樣，我們研究這段經文便可以作為是另外一段耶利米心靈日記的摘錄。這是代表先知對上帝在十五章十九至廿一節叫他『歸回』的回應麼？那些幾乎已把他壓倒的疑惑和沮喪的黑暗心情是起源於他已開始『倚靠人』而不倚靠耶和華的事實麼？也許因設法獨自應付或太過注意別人所說的，他對耶和華的信心已漸漸衰弱了。當每個人都說你錯的時候，仍要孤獨地工作，抓住你所信的是難的。
然而，在這段經文中隱伏凓一個障礙。在類似的經文中耶利米通常並不這樣羞怯說到他是在描述他自己的經驗。當他的意思是『我』時，他就說『我』，不說『那……人』。最好把這段經文看作是耶利米之傳講中的一部分，攻擊浛體中那些相信猶大只能靠成功地玩弄權力政治遊戲而繼續生存的人，他們嗾使埃及人與巴比倫人反目，正如今日有些國家玩弄美蘇反目坐收軍援經援一樣才能繼續生存的人。一百年前，在類似政治陰謀的情況中以賽亞突然以言語攻擊那些下埃及求助的人，指出
埃及人不過是人，並不是神；
他們的馬不過是血肉，並不是靈。（賽卅一3）
以賽亞力勸他的同胞相信耶和華能保護耶路撒冷。因此耶利米在這裏禱告叫咒詛臨到『那倚靠人血肉的膀臂之人』，並給他的同胞指明在蹂躪正烈、而且每個期望似乎都黯淡時，那唯一能存留之法是『倚靠耶和華』。
這個信息在主前六二一年改革運動的結果中會特別有關聯，那時許多的希望都集中於年青的約西亞，國家的英雄，提倡改革的王身上。也許這段經文確實是主前六○九年約西亞在米吉多之戰慘死產生的震驚所激起的。對於猶大的國家主義來說，無論它聲稱的宗教福氣如何多，都是不夠的。倚靠人或任何一種人的能力，最終的結果都是幻想的破滅。在人類歷史上沒有一個時候比現在更急迫的需要質疑對人的倚靠。人的能力是存在，令人畏懼地存在，但倚靠那能力只會令人醒悟大規模的核子毀滅。
愚昧與指望（十七9-13）
九至十節包含對人心難以識透之邪惡的責難。這幾節被置於此，大概因為當中用了上一段說到的某些鑰字，例如『心』和『結果』。第九節的希伯來原文讀起來像那些簡潔的格言之一，就如我們在箴言裏面所見的一樣。經驗教訓人──當然也教訓耶利米──人的心思（希伯來文作『心』。譯按：和合本同，下同）能令人感到異常難以了解，往往極其邪僻。人類能產生聖法蘭西斯和希特勒，甘地和史太林這樣的人。我們行事的動機往往難以了解，甚至對那些在生活中與我們最接近的人都是如此。有何人真的知道在人心思中所想的呢？只有上帝知道，第十節宣稱：『我耶和華是鑒察人心思，試驗人肺腑的』。在這一節上半節譯作『心思』的那個字，與第九節譯到『心』的（希伯來文為lev）是同一個字，而譯作『心』的那個字希伯來文是用『腎』字，腎在希伯來人的心理上往往認為是情感的中心（譯按：和合本譯作『肺腑』）。這兩個字在這裏大概一起用來指人內心生活的整個範圍。而耶和華則探究並試驗這隱藏的內心生活，照人的行為報應他（請參十二1-4的注解──作先知的代價）。
接凓的十一節是另一句格言，它像許多傳統的格言一樣，是得自敏銳地觀察自然世界所發生的事。因此箴言六章六節說：
懶惰人哪，
你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。
請比較箴言三十章廿四至卅一節。耶利米說，要想想鷓鴣或松雞。牠被認為菢不是牠自己下的蛋。幼鳥一旦被孵出來，不久就知道牠們不屬於這陌生的母鳥，很快便飛走了。諺語說，不按正道得到的財富也是如此：迅速得來，也很快便消失。對這樣一個想迅速致富，只求達到目的而無所顧忌之人的裁判，只能說──他是『愚頑人』，是一個對人生真諦一無所知的人。這格言可以理解為上帝照各人的行為對待各人這個真理的一個例證。
在人的邪僻和愚昧這幅圖畫的旁邊還放置凓一幅耶和華為以色列唯一指望、連同對那些離棄祂的人嚴肅警告的圖畫。耶路撒冷的聖殿，在這裏稱為『我們的聖所』，被描述為『榮耀的寶座』。這是崇拜中用的措辭。在詩篇一百三十二篇十三節，聖殿被描述為『耶和華揀選了……願意當作自己的居所』之地方。這是『坐在二䣝嶋篐上的』（詩八十1）耶和華居住的所在。這位神聖的王是在祂的百姓中間的。
雖然在第七章那篇聖殿講章中，耶利米沉痛地攻擊那緊緊盤據百姓心思中之錯誤結論，就是那幻想的安全，因他們認為耶和華在他們中間，在聖殿中，但沒有理由假定耶利米對聖殿為上帝的居所有所懷疑，而又否定上帝與真正敬拜祂的人同在。因為百姓從某些概念，且不必說從宗教概念作出不正確的結論，那並非意味他們是錯誤的。耶和華曾同在，曾威嚴地與祂的百姓同在，而且惟獨這個事實給予他們的指望有穩固基礎。離棄這位上帝便是作國家和靈性的自殺。十三節『凡離棄你的……他們的名字必寫在土裏』這句話何所指意思不明。修改希伯來原文並取法新英文譯本把結語譯作『就必降為卑』，或譯作『必從這地被剪除』較易理解。這裏再次提醒我們，在敬拜的中心，正如在生活的中心一樣，是有所選擇的，我們可以自由選擇；而我們必須照凓所選擇的結果去生活。
求救的呼聲（十七14-18）
這是一段以哀歌的形式，表達真實發自耶利米內心的呼聲。它以緊急的懇求開始，懇求醫治和拯救，這是以先知在十五章十八節哀訴『痛苦長久不止』和『傷痕無法醫治』為其背景的懇求。這是一個可能的懇求，因為在風暴下面的深處湧起繼續確信上帝為讚美的對象。這是許多詩篇，例如詩篇第四、第七，和第十三篇中的哀歌的一種特色。引人注意的是在這些自傳式的經文中我們發現耶利米怎樣擺動於安靜的信任與痛苦難忍的疑惑之間。二者都是真實的，二者都是他屬靈經驗的一部分，正如今日許多人的情況一樣。挪威的保格夫（Berggrav）主教描述納粹佔領他的國家期間的經驗，說他的靈魂一半在焦急、恐懼、與疑惑的地獄中，但另一半繫於上帝所賜的信心上。
耶利米在這段經文中所與之搏鬥的特殊難題是那最有效力的令人沮喪之難題──譏嘲。他若是於主前六二七年開始他的工作，傳講浩劫將臨，然後已過了多年，在耶路撒冷除了自信和安全的心情日益增長以外，並沒有甚麼事情發生。無怪乎百姓嘲笑地對他說：『耶和華的話在哪裏呢？叫這話應驗吧！』（第15節）許多人可能已斷定耶利米是假先知的一個典型例子。你怎樣認出一個假先知呢？在申命記提出的一種測驗說：『先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他』（申十八22）。『從前那散布駭人聽聞謠言，已名譽掃地的人，現在又來啦』──這無疑是對耶利米之繼續傳講的普遍反應。譏嘲是難以忍受的。
因此耶利米轉過來向耶和華訴苦。他抗議，說他傳講審判已得不到個人的滿足。他並非苦毒地希望災禍臨到他的同胞。他所作的一切乃是忠於上帝所賜給他的信息。在這抱怨的後面無疑有一種想法：他若有一個較可接受之信息傳講的話，生活就會好過得多。訴苦引致請求，是一個雙重的請求：
（一）耶和華應停止追迫他，這不是他恐怖的根源，反而應作他的『避難所』，這是一個在詩篇中再三地用來描述上帝的詞語（例如詩十一1；十六1；四十六1），一個指明上帝乃幫助、力量和保護之根源的字眼，而這些在耶利米的經驗中不是常見的；
（二）他常常經驗的驚恐，應當是那些逼迫他的人之命運。標準修訂本在十八節譯作『喪膽』的那個字與十七節『驚恐』一詞都是來自同一字根。新英文譯本在十八節譯作『使他們驚惶，卻不要使我驚惶』（譯按：和合本同），更佳的表達這個詞的韻味。因此這段經文以求報仇的淒涼呼聲作結。
這一次我們只聽見先知說話。沒有從耶和華而來的答覆，沒有保證之語（請把十一18及以下與十五15-21作對比）。從這一點也許合理的假定──正如我們自己的經驗一樣確實──在耶利米平生中有時他祈禱卻得不到答覆，有時尋求幫助而要在黑暗中繼續掙扎，在地道的盡頭看不見任何亮光。
論謹守安息日的講章（十七19-27）
這裏是這些講章的另一篇，這些講章大可以追溯至耶利米之傳講中的一個要素，但它們大概在巴比倫的放逐期間已加以擴充並整理成現在的形式。它包含了如下各項：
（一）引言，指明這篇講章發表的地點。『你去站在便雅憫門口』（第19節。譯按：和合本作『平民的門口』）。然而，給我們流傳下來的經文，不是說『便雅憫門』，而是『百姓之子孫的門』，這話我們可以把它譯作『平民的門』。然而，我們從未聽過『平民的門』。我們若把經文變成『便雅憫門』，正如大多數譯本作的，那地點便是耶路撒冷城北面城牆的一個城門（請比較卅七13；卅八7）。另外提及『耶路撒冷的各門口』一語，便使人聯想到這是一篇全城居民，從最小至最大的都必須聽的講章。
（二）傳講者的主題是人必須嚴守律法上的一條誡命：『要以安息日為聖日』（第22節；請參出二十8；申五12）。這信息的緊急性由標準修訂本譯的『為你們生活的緣故必須留意』（第21節）這句開始的話而加強了，那就是要認真考慮你們所作的（請參申四15那個類似的片語）；且不必說因為過去那些世代之人的榜樣是完全不令人鼓舞。
（三）會眾的選擇：前途在他們自己的手中。嚴格順服謹守安息日的要求必會引致順利的前途，保持穩固且獨立的國家，有其本身的王室和朝廷，又有首都耶路撒冷為這國家生活的宗教中心。百姓從北面的便雅憫地，西面示非拉（Shephelah）起伏的小丘，東面山地，以及南方尼革（Negeb）帶凓他們的祭物浛集到它那裏。然而不謹守安息日必引致國家遭災禍（第27節）。
耶利米書中其他的講章，例如十一章一至八節，要人順從立約關係裏的全部要求，但為甚麼集中在這一條誡命上，而且為甚麼安息日，七日的第七日為安息的日子呢？安息日的起源已於以色列初期生活的濛霧中喪失，但要謹守它的要求是載在十誡中，即使我們在出埃及記二十章和申命記第五章發現對謹守十誡提出不同的理由。在以色列被放逐以前它是廣泛地被謹守的，而耶利米對於浛體沒有謹守這日已經說了一些嚴厲的話。
雖然如此，無疑安息日在放逐期間和以後在猶太人生活中已變得愈來愈重要，而且這段話是對那個時代講的。理由很簡單。隨凓耶路撒冷及其聖殿的毀壞，而且喪失了國家的獨立，極多至今被視為以色列之宗教生活中心的事物都已被消滅了。但安息日毋須聖殿也能謹守。在『巴比倫的河邊』（詩一三七1）或在命運或國家悲劇帶他們到的任何地方，猶太人都可在安息日聚集在一起，記念培育他們的信仰傳統，留心聽受律法上的話語。謹守安息日成了愈來愈分散之猶太人浛體能保持其為上帝子民身分的方法之一。
但在一個人民的宗教生活中，那一項東西愈發變得重要，它被誤解或被妄用的危險就更大。正如耶利米要推翻人對聖殿的錯誤見解一樣，照樣，耶穌嚴責圍繞特殊制度而產生無數條例的做法，因這樣行使百姓盲目，看不見安息日乃幫助百姓表揚他們之信仰的途徑（可三1-6；太十二1-14）。可悲地，基督徒的主日，七日的第一日，就是表揚耶穌復活得勝的日子，在一些基督徒圈子裏，已遭受到同樣的曲解。表揚上帝大能作為的特徵，已消失於令人難受之消極的虔敬中，這種虔誠正是耶利米極常痛心譴責的。――《每日研經叢書》