耶利米書第廿三章
光明的前途（廿三1-8）
在這裏我們有一段由三個簡單片段合成的段落，在廿一和廿二章黑暗的背景中響起希望之音。
第一篇（1-4節）是關於壞的和好的『牧人』；『牧人』在這裏的意思，如同這卷書別處的一樣（例如二8，三15），是古代世界對君王或統治者其中一個傳統的稱號。那些無責任感的統治者的政策已引致，或正引致國家遭災禍。他們被描述為牧人，但他們的『牧養』（標準修訂本作『照顧』）結果是趕散和殘害羊浛。這段經文巧妙地利用paqad這希伯來字的不同意義，宣布對這樣的牧人之審判：『你們……沒有看顧（attended）他們，我必討〔attend〕你們這行惡的罪，這是耶和華說的』（2節）。同一個希伯來字又再在第四節譯作『也不缺少一個』的短句中出現。與這樣壞的牧人有顯著差異的是上帝自己，這個牧人必招聚祂那些被趕散的羊浛歸回安全的羊圈中，在那裏牠們會再生養眾多（3節）。在那裏有上帝設立的牧人，就是那些忠心的王，他們有一天會成就所有對那一個王的希望和期盼，而那些希望是那樣無情地被那些像約雅敬的王破碎的。你若想看看有關這些希望的清晰陳述，請閱詩篇七十二篇。同一個牧人的主題在以西結書卅四章一至廿四節亦有詳盡的探討。它也包含在耶穌的聲稱中：要作『好牧人』（參約十11）。
第二篇（5-6節）的引子是一句出現於舊約許多論及將來之異象的開端時的短句：『看哪，日子將到……』（比較十六14）。它更直接論到大却王的家庭在猶大國生活時的地位。它的焦點在一個『公義的苗裔』，或更佳的譯法為『一個真正的苗裔』身上（比較亞三8，六12）。這是對將來一天有大却家一個合法後裔出現的希望，他會能幹地施行統治，保證他的子民有和平和安全，而且有概括在『公平』和『公義』中公正的社會秩序。但這些字眼卻對獨立猶大王國之末代君王西底家帶有一種尖刻的諷刺。他的原名叫瑪探雅；他所取的王號為西底家（Zedekiah），意思是『耶和華是我的義』或『耶和華是我的辯白』。這是一個表達對上帝有信賴之心的名字，是西底家否定幾乎一切他所作的事的信心。西底家若沒有依他的名字所象徵的信心和期望而生活的話，有一天這樣的一位王就要來，就是正確地稱為『耶和華我們的義』或我們之『辯白』的王。
第三篇（7-8節），我們在這卷書十六章十四至十五節已經見過這些話。請參該注解──黑暗中之光。
這三段經文，或其中任何一段，是否來自耶利米；或者是否都是後加的，而且假設被擄於巴比倫的事發生在先，這些問題引起很多討論。按一種意義而言，這是無關宏旨的。它們都論到一種不得不向前瞻望的信心。這種信心植根於過去，植根於過去的上帝，植根於『那領以色列人從埃及地上來……的耶和華』（第7節），植根於那位曾賜百姓一位王統治他們的上帝。但這一位屬於過去的上帝，除非祂也是現在和未來的上帝，否則便不過是一種虔敬的記憶。像耶利米的先知們在昔日那些黑暗和具威脅性的事件中，探索上帝在審判中的臨在，但他們不能到此止步。上帝最後的話決不會只是審判或災禍，將來必須再帶來拯救和希望。文中對大却家的王的寫照，就是他會真正牧養他的羊浛，決不會成為一個放縱的暴君或懦弱、優柔寡斷的君王，不知要相信些甚麼。在上帝自己看為合適的時候，一位真正的王必會出現。
在這樣的信心中有一種不能抑制的樂觀，這種樂觀清晰地呈現於近代一首以基督徒角度撰寫的讚美詩的歌詞中：
祂已復活回到活人之地；
就是我們定意殺掉的那位，
祂如今正站在我們中間，
赦免我們所犯的一切罪過。
祂呼喚我們分享祂的復活，
命我們拋棄過去的墳墓；
祂賜給我們現在及未來，
一個寬敞而又廣大的世界。
這首讚美詩然後又注視到世上的毀滅、邪惡、憎恨，和不義，然而敢於肯定：
但是從憎恨的灰燼之中，
新的生命將要崛起，一切將會美好。
卡安（Frederik Herman Kaan）
『論到那些先知』的注解
在廿三章九至四十節的資料，是一個上佳的例子，顯示一位後世的編輯如何將可能於不同場合發表的言論蒐集在一起，因為它們都論到一個共同的題目。有多少言論源自耶利米；有多少反映那些後世之編輯的見解；有多少資料是詩，有多少資料是散文，尤其是從廿三節來看；我們要怎樣解釋希伯來文和希臘文經文之間重大的差異：這些問題都能引起無止境的討論。不管我們如何解答（這資料用以表達長久困惑以色列百姓的難題），那難題在耶利米工作時已達至白熱化階段，而且從未有令人滿意的答案。我們怎樣知道真假先知之間的區別呢？（參不忠奇案Ⅱ之（三）先知）假如兩個先知站在你面前，都自信地說，『耶和華如此說……』並傳講互相矛盾的信息，你信哪一個呢？若你跟耶利米一樣是先知，確信你自己有適切的話對百姓講；但你卻發現自己是單人匹馬的少數派，而其他先知則推翻你努力要說的一切，你又怎能肯定自己沒有接收了錯誤的信息呢？正如我們已經看見的，耶利米自己發現這是一個非常棘手的問題（參隱伏的疑惑與有把握的信心及以下的注解）。今天在教會內不同的團體都滿懷熱情設法使我們相信他們，而且惟獨他們有來自上帝的答案，去解答教會和社會的問題，處理這景況談何容易。
姦淫的意義（廿三9-15）
兩段本來是獨立的經文，（a）九至十二節，和（b）十三至十五節，在這裏被並排一起。每一段都包含一個控訴，接凓便述說即將來臨的審判；兩段都集中以姦淫為主題──『地滿了行淫的人』（第10節），甚至先知都『行姦淫』（第14節）。
（一）第一段經文以其中一種典型的感情抒發方式開始，耶利米藉此顯示他內心的感受（比較四19）：『我心在我裏面憂傷』。這並不是指耶利米傷心或為他自己感到難過，而是說他甚為震驚，幾乎瘋狂，像一個喝了太多酒的人一樣，他在竭力將他對聖潔之上帝的信仰及他所見周遭發生的一切協調起來。百姓因參與敬拜當地那些主管豐饒的神明（關於『姦淫』的意義，參三6-11的注解──有些人總是學不會），就放棄了他們對耶和華的忠順了。他們若希望藉此保證有肥沃和繁茂的土地，他們便大錯特錯了。他們所眺望到的是乾透而且枯萎了的景色，這是一種以『邪惡』為特色之生活方式的必然結果，而百姓亦信靠那些顯然是『不正』（第10節）之事。
耶和華的一句話闖進先知混亂的思想中，他將所發生的事歸咎於那些宗教領袖，『連先知，帶祭司』（比較二8），只有用『目中無神』來描述他們才適合，因為他們竟然在耶路撒冷的聖殿中推動異教儀式和習俗。很明顯，約西亞在耶路撒冷潔淨並改革敬拜的嘗試是短暫的。因這個國家已陷入愈來愈深的政治危機之中，它在暴風雨中準備泊進任何一個港口。你會在以西結書八章發現一幅類似的圖畫。那控訴是這樣的：現在就是審判的時候。這是一道既暗且滑的斜坡，只會引致他們極為應得的悲慘結局。
（二）第二段（13-15節）像三章六至十節一樣，是要打破在猶大『那事準不會臨到我們』這心態的泡影，強調將要在耶路撒冷發生的事，要比那注定北國以色列的命運還要糟。這一次的對比適用於那些『先知』身上。撒瑪利亞的先知們犯了屬於『愚妄』和令人厭惡的罪。他們破壞了這個國家在宗教上對耶和華專一的忠誠，因此被指為假先知（參申十三1-3）。但耶路撒冷的先知採取的卻是一種更加危險、更加詭詐的姿態。他們『行姦淫，作事虛妄』（14節）。這是甚麼意思呢？那可能是對背道的指責，類似那加於撒瑪利亞眾先知的指責，因為『虛妄』（按字義是『謊言』）可能是指神明巴力的另一種諷刺的說法。然而，我們可能更應給這處境中『姦淫』一字一種嚴格的道德意義。
真先知之信息的中心，就是耶利米所了解的，乃是要人『回轉』（shuv）（關於這字的意義，參三1-5的注解──重圓可能麼？）的召喚。但這裏的先知們的信息則顯然沒有要人『回轉』的召喚。由他們自己所過的生活方式，與他們那些全沒有激勵人行善的宣講中，都確證耶路撒冷的居民並不強於上帝毀滅之所多瑪和蛾摩拉這二城中的人民（參創十九）。由於他們疏於職守，故他們要為這個國家『褻瀆的事』（15節）負上責任；所以他們不能作上帝的先知，因上帝從未停止要求祂的子民行公義。上帝的使者必須在他的生活和傳講的信息中反映他所聲稱奉其名發言之上帝的本性。在耶路撒冷有許多先知說：『耶和華如此說……耶和華如此說』，但耶利米相信他們的話是虛空的、是謊言，為了同樣的理由，耶穌在馬太福音七章廿一至廿三節強調說：
凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』
這就是那控訴，而且清楚指出對這些先知的審判，就是將茵蔯給他們吃和將苦膽水給他們喝（參九15-22的注解──悲哀時刻）。
非上帝打發的先知（廿三16-22）
這一段經文一開始就回到我們在六章十四節和八章十一節已看過的控訴，提到有先知向百姓傳揚使他們安心的信息，說平安（shalom），或『一切都好』，一個鼓勵他們相信『必沒有災禍臨到你們』（17節）的信息。他們從哪裏得到這信息呢？
耶利米聲稱，不是得自上帝；『他們所說的異象（希伯來文是『一個異象』），是出於自己的心』。他們對上帝有他們自己的印象，牢固地銘記於他們的腦海中，也是他們的聽眾所歡迎的一個印象；這個印象是他們所傳的信息的根源，並非源自其他東西（參十四13及以下各節的注解──真道與妄言）。這種異象從未為他們帶來片刻的不安，從未引致他們經歷耶利米在第九節所說那種憂傷的經驗。他們炫耀他們那些隨遇而安之瑣事，因為他們從未『站在耶和華的會中』（18節）。
譯作『會』的那個字（sod），能指任何團體、任何聚會或一個團體提供的團契。同一個字用於十五章十七節，在那裏耶利米抗議他沒有坐在宴樂人的『會』中。然而，『耶和華的會』相對於舊約時代周圍多神文化之諸神集會；這種聚會，由一位天帝擔任主席，不時聚集，討論重要的問題並作決定。儘管以色列確信獨一的上帝，他們仍會認為祂是統轄整個天上的議會（例如詩八十二；伯一；王上廿二19及以下）。在這種背景下，真先知被認為是有權得知在這神聖的高級議會中進行的事。把這隱喻換一個可愛的蘇格蘭人之說法表達，就是真先知是一位『更接近』上帝的人。
那些地方是這樣的先知從未到過的，否則他們對惡人講的話就會不同，不是蒙上帝的恩澤，乃是被上帝忿怒的旋風掃除及摧毀（19-20節；這幾節經文在三十章廿三至廿四節又再出現，但它們在這裏更加切合）。然而耶路撒冷大多數的人，受到這樣的先知之鼓勵，堅信他們正受上帝的恩澤，這是一種不容易動搖的見解，正如耶利米親身體驗到的。他不幻想他們將會剎那間歸正過來，這需費時日：『末後的日子你們要全然明白』（20節）。只有在主前五八七年耶路撒冷被巴比倫人毀滅之後，耶利米早已說過的真理才深印在部分人的心中；在那時候，那些傳平安的先知的信用才喪失。有時一些駭人的遭遇才能開啟我們的眼睛，使我們明白上帝早已設法向我們說的話。
這段經文末了的廿一、廿二節，明確地否定上帝與這樣的先知之間有任何關聯。他們可能是太過熱切要說預言罷了──『他們竟自奔跑』，與我們『匆匆付印』的說法有異曲同工之妙──但上帝並沒有打發他們；否則他們所傳的信息就會不同，就是發表挑戰和改正的呼召，勸人離開惡道。讓我們不要急於譴責這些先知或是那些聽從他們的百姓，我們很少人不受試探，就是把我們所想聽的與上帝的旨意混淆一起。
謊言、夢境與上帝的道（廿三23-32）
這段經文開頭兩節都可以用『隨傳隨到的上帝？』作標題──連同一個問號！這兩節似乎是回答人有時會問的問題：上帝在哪裏？這兩節說，無所不在，在『近處』，也在『遠處』。無人能在上帝面前隱藏起來，由於祂臨在宇宙的每一角落（參詩一三九）。也許這話是要警告那些假先知。你們可以用你們圓滑的話欺騙百姓，但你們必定會被質問。你們無論逃到哪裏，你們都不能逃避上帝，就是你們奉祂的名說謊的上帝。
然而這可能還有更深的意義。在廿三節所凓重的似乎強調上帝不只是在近處的上帝，而也是遠處的上帝。這豈不是給我們指明這些先知部分的困難所在嗎？他們與上帝的關係實在太隨便了。他們把上帝整齊地包起來像他們口袋中的手帕。他們把上帝裁剪成他們自己所定的尺寸，因此他們與祂相處得無憂無慮，簡直太輕易了。這裏有一位聽他們命令隨傳隨到的上帝！他們不再感受到上帝之威嚴與偉大，由『敬畏』一詞傳達給我們的一切情愫都已喪失。
南丁格爾在她生命中一段特別困難的時期，當接觸的每一件事似乎都不如意時，她突然明白到她在禱告中曾告訴上帝的，正是她期望祂要做的事。她在日記中寫道：『我必須牢記，上帝不是我的私人秘書』。這是那些先知的部分難題麼？他們是否太過確信他們有一條直達上帝的熱線，能向祂發號施令，完成他們期望祂所作的事麼？耶利米與上帝之關係困難重重，所以要付的代價更大，但亦因此而更真實。他一直經得起考驗，不把充滿天地之耶和華作他私人的秘書。
我們現在轉過來更仔細察究這些先知所傳的信息和他們為那信息所作的聲明。這裏對他們的指摘集中於兩個字，就是『謊言（假預言）』（25-26節，32節）和『夢』（第25節，27-28節），當他們被指摘以『幻夢』（32節）為預言時，這兩個字是被結合起來。他們的『謊言』或欺詐實際上是在於他們傳揚的信息，那信息是與他們聲稱奉其名講論之上帝的性格完全不一致的。所以，這樣的先知並不強於他們的祖先，這些祖先把對以色列上帝的忠誠轉移到迦南掌管生育豐收的神明身上。但他們怎樣為他們的信息辯護呢？他們所聲稱的權威，是以那信息臨到他們乃是藉凓上帝在以色列和別處對人說話的其中一個在傳統上被認可的方式，就是藉凓『夢』──例如，請參創世記廿八章十至十七節雅各在伯特利的故事。當那些先知有了這樣的夢，他們便把那些夢與那些不及他們幸運的無夢鄰舍分享（27節）。我們對此要作怎樣的解釋呢？
（一）在這段經文中沒有抨擊這樣的夢；但它強調藉凓夢而來的信息並不保證那信息的真實性，也不保證它是從上帝而來的。那些夢的內容可能不過是反映我們所稱為做夢者下意識的思想和願望而已。因此那些說『我作了夢』的先知，他們所傳的不過是『他們自己心中的詭詐』（26節）；以自己的思想充當上帝的話。當這些先知說『我作了夢』，我們沒有必要假定他們毫不誠實。他們可能是在描述發生在他們身上的真實經驗，但沒有甚麼特別類型的經驗，不論是夢或一種非常感情化的改變經驗，本身能保證那是從上帝而來。
（二）我們發現這些先知中部分人所作的──接受從別的先知而來的信息──並沒有甚麼不對。這是我們大家獲悉人生中一些最重要事情的方式，就是從別人那裏得知。我們會基於別人的經驗而接受某些事情是真的。我們若未經歷過，就不會有深刻的體會，尤其是在信心方面的經歷。但別人對我們的教導，並且聲稱在他們的經驗中某些事情是真的，那並不證明它們就是真的。我們必須要記取我們從別人所學習的東西，並在我們的經驗中為自己尋出真理。只有這樣做我們才確實發現甚麼是『糠郱』，只適合被拋棄；以及甚麼是『麥子』，每日生活的基本食物，上帝給我們所有人的話（28節）。但我們怎能知道甚麼才真是上帝對我們說的話呢？廿九節用兩種說法形容上帝真確的話：它『像火』，或如新英文譯本（New English Bible）譯的『灼熱如火』；它又『像打碎磐石的大錘』。兩種說法都論到具威脅性或挑戰性的東西。我們若發現上帝對我們所說的是容易受落的，純是安慰和使人安心的話，那麼我們便應問自己，這是否真是上帝對我們講的，就是先知所信的那位上帝，祂的愛引向十字架的那位上帝，還是只是我們心頭所願的上帝。
耶和華的『重擔』（廿三33-40）
你可能發現這段經文讀起來頗複雜。困難在於它是根據希伯來文massa這個字作出不同意義的雙關語。它按字義來說是指『重擔』，是我們被迫要背負的東西，或按比喻的意義來說，指重大的責任。但它也用來表示先知的『信息』，這信息他是要向上帝負責的。因此在卅三節百姓問耶和華有甚麼信息，他便率直地告訴他們『你們就是』──你們就是耶和華要背負的『重擔』。至於那些先知和其他宗教從業員，他們虔敬地宣揚耶和華的『信息』（一種『有重擔的』信息，假如有這樣的一種信息的話！），耶和華將要替他們『解除重擔』──在卅九節『我必全然忘記你們』這句話將一個跟massa呼應的動詞翻譯了出來。
整段經文對百姓，對先知都是一個挑戰，挑戰他們以極認真的態度負起他們的責任，否則便要自食其果。它要他們──和我們──不要動不動就說出毫無意義之宗教的陳腔濫調和虔敬的言辭。是的，我們應當問一問：『耶和華今日對我們說甚麼？』但答覆不必來自那些似乎滿口正確神聖字眼的人。而且那些發現自己已慣於運用這種話語的人，則決不可忘記這種話語所表示的嚴肅責任。――《每日研經叢書》