購買亞拿突之地
讀經：耶32:4-33:26;王下25:1-2
「我便向我叔叔的兒子哈拿篾，買了亞拿突的那塊地，平了十七舍客勒銀子給他。我在契上畫押，將契封緘，又請見證人來，並用天平將銀子平給他」（耶33:9-10）
背景
32章和33章所記的，是耶利米所傳講的盼望之豫言的第二部分。那時這位先知仍被囚在護衛兵的院中，而迦勒底的軍隊正包圍著這城。前兩章我們看到的是盼望之歌，我們已經思想過這首盼望之歌裏面的一些明顯的重點。
目前這兩章經文記錄了耶利米購買他本城亞拿突的一塊地，這事本身有著深遠的意義，也很具啟發性。這事發生時，他還在牢中。這裏所記的，是這位先知後來把這件事告訴了西底家。我們很快的看一遍這兩章經文的內容，這樣可以幫助我們更瞭解本章以及下一章我們所要思想的題目。
第一段簡短的描述了事情發生時的一般清況：耶利米被囚在護衛兵的院中，耶路撒冷被入侵的敵軍團團圍困住。這段經文同時也告訴我們，西底家對耶利米所傳的暗淡的豫言提出抗議。接下來這兩章經文，所記的乃是這位先知對王所提出的抗議之回答。他回答的重點是在復興，而不在審判。耶利米並沒有收回他所豫言的，有關即將臨到的審判之豫言，現在他述說自己所作的一件事，並且傳出了百姓至終將得復興和醫治的豫言。
我們要比較深入地來看看這段記述。首先，耶和華的話臨到了耶利米，告訴他，哈拿篾即將前來看他，請他按規定，買贖他在亞拿突的一塊地。哈拿篾果然來了，耶利米就把那塊地買了下來。完成了這個交易以後，耶利米便禱告耶和華。從這段禱告文中，可以看出耶利米對於自己所作那事的難處，對於自己所作那事象徵的意義之難以成就，是有著很清楚的認知。他在禱告中說，在創造的神，沒有難成的事，並且這已經有過去的歷史可以作證。祂過去怎樣施慈愛給祂的百姓，又審判他們。即使在這個時刻裏，迦勒底的軍隊包圍了這城，也是神的能力之彰顯，也是祂不斷管治的明證。就在這樣的時刻中，耶和華吩咐耶利米去買那塊地。按照耶利米自己的豫言，這塊地已經交在入侵者的手中了，他根本不可能取得。
耶和華回答了耶利米的禱告。祂的回答中帶有四個信息：第一個信息，是以耶利米禱告中講過的話開始。耶利米說，在神沒有難成的事。耶和華的回答中說，豈有我難成的事麼？接著祂又斷言，審判必然臨到，必然實現。
耶和華回答的第二段中，更明確地豫告了實現這審判的方法，同時也豫告那位「公義的苗裔」，祭
第三段，引用白日黑暗之約，說明祂與大衛所立之約的穩定性。
本章我們要思想的主題，是從先知這一面來看購買這塊地的事，以及這件出於信心的舉動所含有的啟示。購地這件事本身，聖經記載得簡潔、完整，我們不必再去多談，我們所要注重的是這個行動所含的重要意義。耶利米過去四十年來，一直豫言，這城要被攻破，這地要被佔領。他的豫告就要實現了，因為敵軍已經在城外將城包圍了。他心裏很清楚，這城任何時刻都有可能被攻破。他買這塊地時，心裏很明白，他不能擁有這地。這是一個出於信心的舉動。我不想為「信心的舉動」一詞作任何的辯護，我只要思想這個舉動本身。就我所知道，在聖經中沒有任何一個地方任何一個例子，可以比它更奇妙的顯明信心的舉動。這裏所說的信心的舉動，不是指舉動本身，而是要考慮到這舉動發生時的背景，從這背景來看那舉動，就可以啟示出，甚麼叫作憑信心行路。我要從四個角度來探討這個題目：第一，信心的認知；第二，信心的順服；第三，信心的危機；第四，信心的確據。
信心的認知
首先，講到「信心的認知」。在那個黑暗的時刻裏，這位先知顯然是行在光明中。那光照在黑暗中，卻不屬於黑暗；那光在黑暗中照耀，卻不消失在黑暗中。那光就是信心的認知。這裏我們還可以看到信心的順服，信心如何工作，也可以看到一個事實，就是這個信心的舉動是合理的、是慎思明辨的、是合乎律法的，也是正確的。信心絕對不是狂熱的。接著的一點，在我個人看來，是這個故事中可以安慰我們、幫助我們的一個中心思想，信心也會發出問題。最後，我們看到這個故事奧祕的結束。這一部分帶領我們進入一種境地，那就是，神對這些問題所提供的答案，使我們看起來好像根本不合邏輯。
首先我們要看這裏所啟示的，信心的認知。我們先要記住一件事，這個時刻臨到之前，我們這位先知已經和神有過長年親密相交的體驗。我們只要回想一下前面所思想過的內容就可以看出，這位孤單的先知和神相交的光景。我說他孤單，是就著那個世代的人而言的。因為他是從事一項從一開始就命定要失敗的使命。這裏所謂的失敗，是從人的判斷，純以人的標準來看的。這個人一生的路程，面對過一連串的困難，也經歷過許多耶和華的拯救。他的一生，從人這方面看，是絕對忠心於耶和華。另外，從耶和華的那邊看，這個故事也顯明祂絕對忠心於耶利米。在這個故事中，經常出現耶利米對神所發出的抗議。有過好多次，這位先知在痛苦、憤怒中，對耶和華發出喊叫，抗議為何呼召他從事這一項令人無法忍受的職事。隔不多久，我們就可以聽到這位先知為著他自己的職事，對神發出的痛苦、憤怒的喊叫。但是，每次我們聽到他憤怒的喊叫之同時，也可以看到神展現祂無限的忍耐，祂對人軟弱的理解，祂知道祂僕人所受的苦，祂躬身鼓勵祂的僕人。耶利米看到了自己的職事，因此他總是在神面前戰競。但是，他卻從未在人面前表現得畏懼。這樣長期和神的相交，在他的內心產生了一種氣質，使他的信心，可以完全發揮其功效。
這種內心的氣質，首先關係到的乃是心和靈對於神的聲音和神的旨意之敏感。這是我們要特別留意的。耶利米宣告說，神告訴他，哈拿篾即將前來要求他去買亞拿突那塊地。這乃是因為他有一個敏感的心，可以聽到神的聲音，可以辨明神的思想。果然，哈拿篾來了，要求他去買那塊地。這就印證了這位先知的敏感：我早就知道，這是耶和華說的。從這兩件事，我們看見了一個啟示：首先，我們看見了他敏感的心，對神的旨意有很敏銳的領受；其次，我們看到他謹慎的心，除非環境的客觀事實印證了他的感受，他不輕舉妄動，環境印證了他的感受時，他就知道，他的預受是真確的。我特別強調這一點，因為往往有人對我說，今天神已經不像過去對耶利米那樣，對人說話了。實際上昵？祂還是以完全相同的方式說話。那時，祂是把要說的話，放在耶利米的心上，也許就是在他孤單獨處的時候。這地已經命定要被毀滅，猶大的人不能再擁有這地；迦勒底人很快就要佔有這地了。然而，在亞拿突有一塊地。耶利米也許在心底說，我是那個「至近的親屬」（Goel），是可以把它買贖回來的親人。我有權利可以買贖。哈拿篾會來找我，要我去買那塊地，我就答應去買那地。可是，他按兵不動，一直等到哈拿篾來到。哈拿篾真的來到時，他就說，現在我知道，這是神對我說的話了。從這個簡單的故事中，從這敘述的過程中偶然出現的話，我們看到了一個奇妙的啟示，這啟示說明了一個有信心的人內心的心態，這乃是每一個信心之人所應有的心態。一顆敏感的心可以領受神所給的感受，也許在那個時刻，他不是很清楚、很明確，那就是神的旨意。神的這個旨意，應和祂整體的旨意相符。領受了這一點以後，信心就耐性等候，等候環境的印證。
這個故事也啟示了一個事實，就是一個信心的生活，人要在黑暗的時刻中運用信心，要在人生中任何時刻運用信心，所必須要具備的條件。這條件一方面是與神保持密切的關係，另一方面是與當時的事件保持密切的接觸。因為神使萬事都在祂的管治之下，而我們，惟有保持與這些事件的密切接觸，纔能與祂有密切的關係。就以耶利米而論，他住在耶路撒冷，被囚在護衛兵的院內，而這座城市，則被敵軍所包圍、所攻擊。按一般常理判斷，大家都知道這塊地就快要被佔領了。想一想他的故鄉亞拿突，想一想他那塊地也很快就要被佔領了。我想我對這段經文的理解應該沒有錯，哈拿篾之所以來找耶利米，乃是希望在大限來到以前，就把這塊地賣掉。因為他親眼看到了局勢的演變。然而，這位有信心的聖徒，他把這件用普通常識所判斷的事，放在神的安排之下，順著神的計劃前進。他在日常生活中，與神緊密同行，所以他把當時的局勢，看是神的手在掌管著的發展。每一件小事、每一件重大的事件，他都要問它與神的寶座有甚麼關係。這件事也啟示了另一個事實，一個信徒必須經常生活在這樣與神親密的關係中，這樣日常生活中的一切事件，不分大小，他都可以分辨出它們與神的寶座之間的關係。有這信心的人，必易於受感，敏於分辨，並且必定敬畏耶和華。有這信心的人，行動必會慎重，必會先等環境印證了他的感動，而後纔有行動。
信心的順服
接著，我們要看信心的順服。這裏我們又看到了前面所提過的一個思想，就是信心絕對不是狂熱的。這一點，可以從耶利米處理買這塊地的情形看出來。這段經文所用的詞彙，都是當時交易時所用的專門詞句，從這裏面我們也可以看到當時的風俗習慣。這是一個緊張、急迫的時刻，大家都知道，這座城市很快就要被攻破，這個國家就要被消滅。為甚麼不憑信心買這塊地？為甚麼不隨隨便便買了就算了。信心絕對不是隨隨便便的。他們必須先立一個田契，必須合法，必須格外的小心。他立了兩份田契，一份封緘起來，一份敞開，人隨時可以去看。但是，這兩份田契必須可以互相對照，證實內容完全一樣。他又請了見證人來，並且這一切都是在「法官」面前執行的。當我們美其名說，是信心的行動，其實是糊里糊塗作事的時候，我們應該回來讀一遍這章經文，讓我們瞭解，信心就是合法，信心就是精而確。
信心的危機
在這裏，我們也看到了信心的理性。信心絕對不是不合理性的。信心經常都是建立在理性上。耶利米不是在經過仔細算計當時的局勢，然後纔買這塊地。耶利米不是在明白神要怎麼作之後，纔去買這塊地。耶利米不是在確定知道，耶和華將來必定要把這塊地還給他，所以纔買這塊地。那麼，他採取這個信心的行動，理由何在？因為「萬軍之耶和華、以色列的神如此說」。這是對神的確信，這是確信凡神所說的都是對的。不是靠著那些政客，以自己的聰明判斷未來局勢的發展，不是靠數字的計算或機械式的觀察，知道神如何實現祂的旨意，而是靠著神叫他這樣去作的事實。因看他心底深處感受到神如此如此說，他就去買下那地。這個信心的行動，乃是針對那照在黑暗中的光所作的回應。信心是對神的認知，對這光的認知，所以他就可以毫無保留的順服。信心也瞭解黑暗，因此在順服時非常的小心謹慎。耶利米信心的行動，完全合乎法律，同時也非常小心。他的這一個行動，是建立在他內心對神的確信之上，並且有著雙重的態度：第一，不管外在環境如何，他毫無保留的順服；第二，在安靜中，他謹慎從事。
這乃是信心的順服保持了真正的平衡、合宜。
信心的確據
靠信心的順服並不是說，不必有詢問，不會有問題，不會感覺有困難。這段經文顯示了，這位先知心裏也有一種困難的感覺。信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。但是，每一次提到信心時，其實就承認了懷疑的存在。沒有危險就不必有信心，沒有冒險就不必有信心。有了危險，有了冒險，或說，有了危險和冒險的感覺，那時正表示我捫心中有懷疑。我們越是深入研究聖經的歷史，越是回顧自己的經歷，就可以更加明白，正當我們講究憑信心生活之時，就有懷疑的現象出現。所以，懷疑實乃信心的確據。沒有懷疑就沒有信心；在信心的範疇之外，就沒有懷疑。一個甚麼都不信的人，他當然不會有懷疑，也不會有困難。樣樣都定規得好好的。二加二等於四，他就活在這樣的光景中。沒有廣大的異象，結果就沒有些微的問題。哈巴谷是一個有信心的先知，他深深的相信神。正是他，在感覺困難之中，他呼喊，「神阿，你為何……」這是一個由有信心的人所發出的問題。而沒有信心的人，他根本就不會問神為何，或祂正在作甚麼事。所以，發問、查詢、懷疑，乃是出於信心。耶利米這一篇偉大的禱詞，正證明了這個事實。
現在，讓我們留意看看，耶利米作了甚麼事。首先，他沒有對哈拿篾說出自己心中的懷疑。他並沒有把自己心中的那些問題表明出來。他就在長老環繞之下，把田契立了下來。他說，「我將買契交給尼利亞的兒子巴錄以後，便禱告耶和華。」其實在他藉著禱告，把自己心中的問題說出來之前，他已經和人立了契約。這就是信心。神吩咐了，雖然我不知道事情將如何演變，但是我順服了。這就是肯冒險的信心，出於這信心，他敢照神的話去作。
我們再看第二點，他沒有把自己心中的懷疑告訴哈拿篾，也沒有告訴他四週圍的長老。在田契立好、畫押、封緘之前，他從末表明自己心中所感受到的困難。等這一切辦好之後，他就把這些事告訴神：「我將買契交給……以後，便禱告耶和華。」這裏我們就看到了沒有信心、不榮耀神，與有信心、卻發問題之間的分野了。有信心的人，心中有問題，他必詢問神，他必在私下把這些問題求告神。耶利米的這一篇禱告詞，實在是一篇奇妙的禱告。他禱告的第一句話是個嘆息：「主耶和華阿！」他被囚在院內，城外有敵軍包圍。這城即將被摧毀，這地將被佔領。他感受到一個信息，哈拿篾就要來見他，要他購買亞拿突的那塊地。現在，哈拿篾來了，地也買了，買契也立好畫押了，信心的工已作了。接著，他就把自己的心對神敞開：「主耶和華阿！」我不能瞭解，我不知道這是甚麼意思，我看不出，你藉著我手所作的這事，所要表達的信息怎能實現。但是，在嘆息之後，接著就述說他的確信：「在你沒有難成的事。」然後整篇禱告詞都是在讚美神的大能，看不出他有甚麼祈求。一直到最後，他纔用一種近乎呼喊的語調說：「主耶和華阿，你對我說，要用銀子為自己買那塊地，又請見證人。其實這城已交在迦勒底人的手中了。」這樣，信心在神的面前，就把一切困難、一切懷疑、一切問題都敞開了。
信心裏面就有疑難的問題。信心本身就帶有冒險，危險；但是，對神有信心的人，必把他的問題帶到神那裏。在我們過信心的生活時，最當留意的乃是，不要試圖在神面前隱藏我們的不信。從許多方面來看，實際上這一點不必多加解釋，因為理智上，我們知道，任何事對神都是赤露敞開，不能隱藏的。可是，無意間我們都在試圖這樣作。在危險、懷疑、困難中，我們雖然高唱對神的信心，可是心底的深處卻在嘀咕：這是甚麼意思？神為何這樣作？神怎能這樣作？這實在就是假冒為善，這樣的態度會把信心弄死的。信心乃是專心一意，不惜任何代價的跟隨神的吩咐；但是信心也必有一個安靜的地方，可以把內心的懷疑，問題，和不信都告訴神。假如我的瞭解不錯的話，神一貫指責的，就是這一類的假冒為善。我講這樣的話，你會覺得扎心嗎？你相信神，從你心底的最深之處，你真心相信神。你渴望跟隨祂，即使你此刻尚看不出這事將來如何，你也不瞭解為甚麼事情是如此。那麼，找個時間，把你心裏的感覺告訴祂，誠誠實實的告訴祂。我前面提過的哈巴谷之豫言，正是這個聖經原則最好的例證。哈巴谷說：我因強暴哀求你，你還不拯救！神阿，你到底是怎麼回事？是的，不過，哈巴谷是在私下對神說這些話的。而神也俯就他，對他說：我必告訴你，但你總不信我。但是，我還是要告訴你我所要作的事。我要使用迦勒底人作成我的工作。哈巴谷更進一步質疑：這更糟，神竟然要用迦勒底人。我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說甚麼話。這就是偉大的信心。如果哈巴谷不信神，他就不必那麼麻煩了。如果有人不知道甚麼是黑暗，那是因為他從來沒有看見過光。如果有人從來未曾有過懷疑，那是因為他還不認識甚麼是信心。「主耶和華阿！……在你沒有難成的事。」你滿有恩典，你施慈愛，你的審判前後一致。但是，現在敵軍已兵臨城下，你竟然要我去買那地，迦勒底人就要佔領它了。主阿，現在這塊地已買下了，我要知道，這到底是怎麼回事？這就是信心的質疑。
所以，這件事最後還是以信心的再肯定作結束。這裏，我們已經被帶到一個超越邏輯的境界。現在我們要再往前，進入那種相交的氣息中。雖然這段經文相當長，大部分又是耶和華講的話，但是重要的不是耶和華所講的話，而是耶和華講話的這個事實。「那時！」（中文聖經末譯出。）甚麼時候？就是他把懷疑陳述，把心中的困難說出之後。「那時，耶和華的話臨到耶利米。」不但這樣，「耶和華的話第二次臨到他。」我不想詳細研究耶和華回答的話，我只想提出兩個重點。第一，耶和華的話臨到時，是這漾說的：「我是耶和華，是凡有血氣者的神，豈有我難成的事麼？」耶利米的禱告，一開始就說，「在你沒有難成的事。」可是他禱告結束時，好像是在暗示，這事看來好像對你太難了。耶和華的回答，一開始就先向這位先知肯定這句確切的話，而且祂是用一個問句開始。耶利米禱告開始時，先斷言，在耶和華沒有難成的事。結束時，他彷彿在問，這個對你會不會有點困難？神用反問來回答：這真是對我太難了嗎？這句話的語氣好像有點開玩笑，但也正表明了神的耐心。也許你覺得用「開玩笑」不太合宜，那麼你可能還沒有作人父母，如果你是一個父親或母親，我相信，你也常常故意逗一逗你的孩子。這句話真是充滿溫馨的親情。耶利米先說，在神沒有難成的事；但後來又說，這事對神可能有點難。神說，耶利米，我要和你說話，真的這事對我太難嗎？真的嗎？在我有甚麼難成的事嗎？神用這個奇妙的方法，回答了那有信心的人所發出的懷疑。祂用的方法，是把那人心中的懷疑直接說出來。我有懷疑，不好意思說出來，現在由神的口說出來，我就不會那麼不好意思了。後來，神就斷言，將來人必要應驗耶利米買地所象徵的意義，而在這一帶地方買田地、購房屋。
後來聖經又說：「耶利米還被囚在護衛兵的院內，耶和華的話第二次臨到他。」神還有未完的話要對他說，「你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事指示你。」事實上，神就是在對他說，你所表達的懷疑絕對正確。換句話說，這位先知有懽可以提出質問。接著神又讓他進入一個更深奧、更奇妙的真理中，就是經過目前這一切的動亂、不安、混雜、破壞、毀滅之後，從那根，必有苗裔長出來，祂來了要作君王，也要作祭司；祂要執行權威，也要作中保，使人可能真正進入神的管治之中，實現神管理人的心意。
這就是神對這位有信心的人所作的回答。這位有信的人，在神面前誠實的把自己的懷疑說出來。我們若以誠摯發出問題，就可以給神一個機會，讓祂用肯定的啟示來回答我們。不過，這必須是出於個人，不能集體的問。我最深的問題不能由另外一個人來回答。不論是祭司，是先知，是傳道人，都無法把神的回答帶給那些在大風大浪中掙扎的人。我只能對你說：給神一個機會吧！怎麼給神一個機會？就是在神面前，把你的不信說出來。我們的問題在那裏？在我們的不忠。我們心有懷疑，不對神說，反而去對朋友，對鄰居大肆宣揚。
這一切，對我們現實的光景言，是在說明一個原則：往往信心的行動是要我們去賣一塊地，而不是買一塊地。我想我必須再強調這一點，因為我們往往太注意偶發的小事，而忽略了那最基要的東西。耶利米藉著買地，表達了他的信心。如果我們翻開新約，就可以發現一個相反的例子。「巴拿巴他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。」我們不要把偶發的和基要的相混淆。還好，教會中還沒有出現兩個這樣的教派：一個專買地，一個專賣地。一派叫耶利米派，另一派叫巴拿巴派。其實教會常常有這錯誤，根據偶發的東西，就建立起一個獨特信仰的教派，而那最基要的東西，反而被忘記了。這裏所要表達的原則，比買地、賣地更深。這個原則比任何時候人所能說明的都更深。
耶利米購買亞拿突那塊地的故事，說明了一個重要的原則：首先是維持與神的關係，所以我們纔能瞭解目前的局勢；其次，我們要保持對時下的局勢之認識，這樣纔可以保持與神的合作。這樣的機會，往往是在普通生活中出現。作為一個有信心的人，你明天早晨就要去買、去賣。對神的信心乃是一種交往，這樣的相交是如此的真實，以致每一時、每一刻、每一件微小的事，都可以感受到永恆力量的脈動。對神的信心，可以使人對哈拿篾非常熟悉，對他急於要賣那塊地，在災難末臨到以前把價值收回這件事非常熟悉。這樣的信心必須加以培養。而惟有人不把自己內心的問題加以掩飾、加以偽裝，敢於在神面前表白出來，纔能培養出這樣的信心。對於那些敢以如此誠實信神的人，神就要告訴他一個奧祕，就是「耶和華與敬畏祂的人親密」。――《摩根解經叢書》