褻瀆神的名
讀經：耶34:1-22
「你們卻又反悔，褻瀆我的」（耶34:16）
前面四章，我們思想的，都是耶利米被囚在耶路撒冷護衛兵院中時候，所傳的豫言，這些豫言大部分都是論到未來的盼望。從第34-39章，我們讀到的是豫言和敘述文的混合，結束時是有關耶路撒冷陷落時的記載。第34章;35章是被圍時期所說的豫言。尼布甲尼撒的軍隊包圍住耶路撒冷，耶和華吩咐耶利米，再一次對西底家宣告，巴比倫王要得勝，城要被攻破並且放火焚燒，王自己也要被擄到巴比倫去。不過，耶和華論到西底家時，說到他不致死在刀劍之下，而要平安而死。
下面的一個豫言，則是指責王破壞了自己與僕人和椑女所立的約。他先給他們自由，後來卻又強迫他們，回來作奴隸和婢女。這樣的罪根本上就違背了當初神與祂的百姓所立的約，那約規定，奴隸到了第七年就應該被釋放。因為王如此破壞了所立的約，壓制百姓，所以先知宣告說，耶和華要向他們宣告一樣自由。然後他帶蒂著諷刺的口氣說，「就是使你們自由於刀劍、饑荒、瘟疫之下。」
本章所選用的經文，就是在這個豫言中出現的。這半節經文也顯明了他們所犯之罪的性質。這個罪實際上就是不信任祂僕人的罪。基本上這就是褻瀆神的名。這一點含有很深的意味，從這一點可以看到，一個人以不公平待另外一個人，這就是褻瀆神的名。
為了要更完全瞭解這個宣告的意義，我們先暫且不管上下文，只有從這個罪本身來思想。其次，我們要從這個實例，看看神的名怎麼被褻瀆了。最後，我們要從這兩方面，來找到一些具有永恆性的教訓。
褻瀆神的名
第一，關於這罪本身，就是褻瀆神的名的罪。我想，我們都知道，在希伯來人的宗教思想中，神的名佔有一個很獨特的地位。只要我們稍稍留意，就可發現，舊約著作中，題到神的名，總是有特別的意思。神也經常對祂的百姓講到祂的名。以色列人中歌唱的，希伯來人中的先見，也常題說神的名。名字雖然只是一個稱呼，但它卻代表一個人。在東方人中，正如我們這段經文所啟示的，名字是帶有重大意義的。今天，我們不同於他們，我們對名字一點都不注意，我們只憑一己之喜好，取個順口的名字。但是，在他們那個世代，名字代表那個取名者的希望，所以，從名字本身，也可以看出那個人的一些事實來。神就利用這個普通的習慣，把自己啟示給祂的百姓。聖經中我們常常可以看到，神取用普通的習慣，把更高的真理啟示給他們。名字乃是品格、榮譽、和權威的記號。研讀舊約，最有趣的方法，莫過於看神怎樣用祂的名，以及用祂的名的含義，把自己啟示給人知道。舊約裏面每一次題到神的名，或是對神的稱呼，總是會讓人明白一些有關神的真理。有關神的名，最古老的稱呼，乃是「Elohim」，我們譯為「神」，這個名代表絕對的能力。這乃是人對神的最基本的觀念。在以色列人漫長的歷史中，祂不斷藉著祂的名，或祂的頭銜，向人啟示祂自己，以及有關祂自己的真理。比如：亞多乃（Adonahy），意思是高超者；耶畏（Yahweh），意思是存在者。有的時候是一個名字和其他名詞的合併，表達了一些有關神的真理。比如：「耶和華，（Jehovah），或「伊勒沙代」（El-Shaddai），或「耶和華我們的公義」（Jehovah
Tsidkenu），這裏每一個名稱都有它的重大意義。一講出祂的名字，有關祂的真理就啟示出去了。這個名字就成為代表祂的一個記號，啟示了祂的品格，祂的榮耀，以及祂的權威。
按照神的誡命，這些人應當尊神的名為聖。「不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」不但如此，對這一些古代的人而言，耶和華的名，乃是祂一切福分的象徵。「他們必把我的名傳給以色列人的子孫，我就必賜福給他們。」「願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使衪的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。他們要如此奉我的名，為以色列人祝福，我也要賜福給他們。」
我們很容易就可以看出，為甚麼這些希伯來人的思想中，如此尊重神的名。他們完全瞭解，不管是那一個名，是那一個稱呼，總是代表神自己。允許我再重複前面已經講過的，這名總是象徵祂的品格、尊榮、和權威。
那麼，褻瀆這名的罪是甚麼樣的罪？這裏譯為「褻瀆」一詞，按字義直譯，是「穿孔」、「刺」，意思就是「傷害」，或「惡待」。這個字和另外一個意為「搶奪」的字相當接近。這一個字意思就是把面目毀損，或是把硬幣上的像磨去。而「褻瀆」一詞的意思，則是把神聖之物，變得平凡。所以，我們把這一句先知的話，改譯如下，也離本意不遠：「你們卻又反悔，把我的聖名化為平凡。」你們反悔，正因為反悔這個行動，就已經把硬幣上的像毀損了。我的名代表我的品格、我的尊榮、和我的權柄。但你們的反悔，把我的臉面全毀損了，不承認印在硬幣上的像，使硬幣變得沒有價值。耶和華好像在對他們說，你們的態度毀損了我的名，你們的態度破壞了我的尊榮，你們的態度是在對我的權柄挑戰。這就是褻瀆神的名。
所以褻瀆神的名，就是褻瀆這名所代表的神，就是毀損刻在硬幣上的像。而硬幣上的像受了毀損，可以叫那硬幣喪失了原來的價值。你們褻瀆了我的名。
猶大地發生了甚麼事？
我們再看這裏的實例。當時猶大地發生了甚麼事？按照希伯來人的律法，人若買希伯來人作家裏的奴僕，工作六年以後，第七年就應該讓他自由。這律法是記錄在出埃及記21:1。若再對照看申命記15:12，我們就可發現，這律法不但適用於男性奴僕，也同樣適用於女性的婢女。另外有一條律法，關係到在田野工作的奴隸。按那律法規定，滿了五十年之後，也就是在禧年，他們就可以得自由。不過，那是另外一條律法。這裏所講的，是在家裏作奴僕的。這樣的人是奴隸。不過，我們讀希伯來人的故事，就必須按希伯來人的思想來瞭解。這裏所說的「買」，並不是把奴隸當作物品一樣的買賣。按希伯來人的作法，那是奴隸個人簽約，把自己賣給主人，作他的奴隸。這有一點像今天雇主和受雇者之間所簽的合約。按希伯來人的法律，這個合約不得超過六年。到了第七年，那個人就可以得自由。
在希伯來人的歷史中，這條律法一直都沒有被遵守。本來是有期限的奴僕，變成了永久的奴隸。他們把同是希伯來人的弟兄，當作財產一般的對待。在危機臨到時，西底家和他的百姓立約，要遵守這一條古代的律法。在耶利米服事期間，南國滅亡前最後那十年，那位優柔寡斷，疑懼不安的西底家王，一度曾把百姓聚集到聖殿來；也許是受到良知的責備，他提醒大家，這一條一直被忽略了的律法。他和大家立約，讓那些應該得自由的奴僕得自由。他們立了這樣的約以後，城牆外有些事情發生了，圍城的迦勒底軍隊撤離了。歷史告訴我們，這一支包圍耶路撒冷的軍隊之所以撤離，是因為埃及軍隊的原因，他們前去迎戰埃及軍隊了。在耶路撒冷城內，他們看到迦勒底的軍隊撤離，就以為事實即將證明，耶利米的豫言錯誤了，他們的威脅已經過去。於是，他們立刻廢除了和僕人所立的約，仍然勉強他們為僕婢。
他們這樣的作為，就是褻瀆了神的聖名。耶和華的名對那些勞苦工作者而言，乃是提醒他們，祂顧念他們。在所頒佈給他們的律法體系中，可以清楚看出，神關心那些勞苦作工的人。給與僕人當得的自由，就是承認祂的關心。不給他們自由，那就是褻瀆祂的名，污損了祂顧念受壓之人的品格；否定了那些被迫仍為奴僕的人心中所給與神的尊榮；貶低了祂的權柄。這些人原來已經奉祂的名，給與那些奴僕自由，現在他們又後悔自己所作的，不給他們自由，這就是褻瀆了祂的聖名。因此，耶和華說，因為你們拿走了這些人的自由，我就要給你們自由於刀劍、饑荒、瘟疫之下。把用神的聖名所造之硬幣的像毀損了，就必須用受苦的火爐重新加以鑄造。
在這一件事上，有那幾方面褻瀆了神的聖名？首先，他們長期不遵守這律法。漸漸的，這變成了他們的習慣。這就是他們褻瀆了神的聖名。這些受制的人，為奴已經很久，神的名代表祂對他們的關心；祂的律法也規定，在滿六年以後，他們就可以得自由。在他們漫長的歷史中，這些奴僕沒有得到該得的自由，神的名就受褻瀆。
那些官長出於自私的心理，因怕祂纔服從祂，那麼，祂的名就更進一步受到了褻瀆。他們給那些人自由，這件事並不給神面子。他們之所以這樣作，只是要博取神的好感，希望如此，神就會把他們從圍城的敵軍手中救出來。可是，雖然他們這麼作，是出於錯誤的動機，如果他們真正遵守所立的約，神還是可以把他們提升到一個更高、更尊貴的層面。因為儘管我們的動機不是那麼純正，只要我們回轉歸向祂，祂還是會接納我們的。從福音信仰教會漫長的歷史，我們可以看到許多這一方面的實例。許許多多的人回轉、歸向祂，動機是怕受地獄之苦。這樣的動機極其低賤、懦弱，但是藉著這個較低的層面，多少人得以提升，進入一個更寬、更廣的層面。這樣的動機也許不合聖經的教訓，但是藉著它，多少人得以享受那更豐盛、更寬廣的生活。如果我們從這樣的角度，以地獄之苦嚇唬人，要人歸向神，我們要當心。因為在無意之間，我們就褻瀆了神的名。我們就和當時的人沒有兩樣。當時他們為了保全那個城市，所以纔「忍痛」讓他們的奴隸得自由。
不過，真正褻瀆神的名，還是發生在他們破壞了所立的約，又回到當初不順服的光景中。耶利米這裏的信息，就是對那些向他們奴僕背約的人說的：你們褻瀆了耶和華的名。這是發生在當時的事。
今天，這件事對我們又有甚麼意義？今天，在基督教的世代裏，神的名依然代表了神的啟示。神的名仍然是祂的品格、祂的尊榮、祂的權柄之記號。原則長存，祂名的價值依然不變。神的名仍是啟示的方法，神的名仍是一切福分的記號，神的名仍然被尊為聖。我們常常照著主的吩咐，在一起禱告：「願人都尊你的名為聖。」在基督教會裏，我們仍然尊祂的名為聖。對我們而言，神的名字比以前更簡單。今天代表神的品格、尊榮、和權柄的名字，就是耶穌。我們暫且不去討論這位奇妙的救主的奧祕，只要先認清，今天祂的名對我們代表了神。耶穌這個名字，比過去神的任何一個名字都更簡單，但是比過去所曾經啟示過，神的所有名字總和起來，還更高超。因為通過這個名字，以及這個名字所代表的那人，所發出來的亮光，比神降世以前的任何人，都更完全、更美好。我們使用耶穌的名字，甚麼東西都沒有失去。不過，通常我們在稱呼這名字以前，都再加上尊稱，主基督耶穌。這本是合宜的。但是，即使像希伯來書的作者，或在拔摩海島上領受異象的長老那樣，單單以祂為人時的名字耶穌稱呼神，也一點不會失去任何意義。對今天我們這些相信的人而言，希伯來人稱呼神的那些名字所帶有的意義，以及職銜所表達的內涵，其實就總結在耶穌這個名字之上。藉著耶穌，以前那些用來稱呼神的名字不但得到了解釋，也都得到了應驗。這個名字乃是對人啟示的神的一個新的名字。在當時，無論是拿撒勒，是猶大的全地，這名字很普遍，許多孩童都取這個名字。這個名字的起源，可以追溯到他們這個國家歷史很早的時代。摩西的幫手原名叫何西阿，改取的新名叫「約書亞」，這個名字的希伯來文，是由「神」和「拯救」兩個字合併而成。到了伯利恆那個聖嬰孩降生的時候，「約書亞」的名字演變成「耶穌」，在當時是一個很普遍的人名。今天，全世界都知道的「耶穌」這個名字，乃是「神──救贖主」的意思。這個名字仍被視為是神聖的。
我們要思想一下，神藉著祂的名字，向我們啟示了一些甚麼。我們要特別注意最後這個最簡單的名字：耶穌。
首先，神的名字代表了神對人的尊重，祂尊重人之為人。我們主被稱呼為「神的兒子」。這個稱呼完全符合事實。但是祂從來不以這個稱呼來說到祂自己，祂甚至不自稱是彌賽亞。事實上祂似乎避免使用這些稱呼。祂最常用來稱呼自己的一個名稱，乃是「人子」。這個稱呼就把祂自己和人聯結在一起。這位人子從馬槽到十字架，從幼童到壯年，在祂一生的職事中，所過的都是貧窮的生活。這個事實正表明了祂忠於人性。保羅在腓立比書中，寫了一段相當奧祕的話。他論到那位無限的奧祕者，那位永世裏的神的道，那位從亙古到亙古與父相交者，怎樣倒空自己。接著他又寫道：「既有人的樣子，就自己卑微。」祂把自己降為卑微，降到人性所能及的那個高度。我喜歡回去讀福音書中所記，有關祂降生的那個簡單的故事。隨著年歲的增加，我越來越為祂降世時的榮耀真理覺得訝異。我所訝異的，常常是祂的貧窮。客店裏沒有地方可以安放那聖嬰，惟有一個馬槽供祂躺臥。祂的降生，沒有人在旁照料，只有祂自己的母親。讀這段記載，我們不可太疏忽，是祂母親自己把嬰孩包裹起來的。這個嬰孩不是降生在富豪或王宮，但祂擁有人性的一切尊嚴。雖然沒有任何華麗的裝飾，但祂的人性尊嚴更顯榮耀。再看祂所走過的一生，沒有祭司的長袍，沒有君王的紫色袍，但是祂的人性尊嚴更顯榮耀。因此，這位稱為「耶穌」的，就使「耶穌」這個名字成為神尊重人性，承認人性光輝的一個記號。祂不是在王宮裏長大，祂沒有在先知學校受過訓練，祂沒有坐在祭司腳前，學習過他們的智慧。祂不曾擁有我們所看為貴重的那些東西，那些我們今天還是汲汲乎追求的物質，祂一樣也沒有。可是，如今，祂不是人憐憫的對象，而是人敬拜的目慓。在祂人性的貧窮裏——祂只取用那些為維持祂肉身生命所必須的物質──我們看到了人性最終的尊貴。如果我們承認了這一點，那麼我們就把每一個人的尊嚴都擺在祂旁邊了。不單是國王，或祭司，他們當然在那裏。不單是先知，或祭司，或學者，或著名的知識分子，他們當然也在那裏。可是，不單單是這些人，而是每一個人都在祂那裏，因為祂代表了一切的人性。摘除了「神的兒子」之頭銜，過著孤單的生活，度過人類貧窮的生活，人性的尊嚴不但沒有被貶低，反而更顯尊貴。神對人性標準的看法，一向都是如此，都顯明神對人的尊重。
在默想這個題目，或以這個題目講道時，我常常提到一件按字面看來不可能，但按屬靈來看極為真實的事。你也許以為不可能有這樣的事，所以請你特別留意。我說，耶穌在世上時，從來沒有看見過法利賽人長袍上的經匣，也沒有看見過乞丐身上穿的破衣服。按字面看，這事是不可能的。祂兩者都看見過。不過，我相信你們都知道我的意思，法利賽人的經匣不能吸引祂，乞丐的破衣也不能。請注意我的這一句話。基督從未被貧窮的衣著所吸引。祂對貧民窟的喜愛並不超過對市郊的高貴住宅區。祂所喜愛的是人性。祂所看到的每一個人，不管他是來自耶路撒冷的學院，或是來自山頂隱士的小屋，都以尊重的態度來看他。這就是神對人性的態度：尊敬人，只因為他是人。
神的名不但代表了祂對人的尊敬，同時也代表了祂對人的關懷。神關懷人，所以祂給每一個人機會，使他能夠實現他生命的意義。這就是救恩的意義。救恩並不是指，神用一種特別的方法，把人變成天使。救恩也不是指，神用某種特別的方法，俯就那一個頹喪、毫無鬥志的人，改變他的本性，使他成為另外的一個人。救恩更不是指，神捉住一個桂情像野獸的人，把他轉變成一個天使。救恩乃是指，神在一個人身上動工，給他一個環境，使他可以成為真正的人。我們談到重生，我們必須談到這一點。這是基督自己的教訓。這是福音的啟示。但是，重生的意思乃是，給與那個人一個機會，使他能夠把第一次出生時即已存在的潛在能力和可能性發揮出來。人第一次出生時，就具有神後裔的身分。後來這個身分失去了，同時也失去了那種與神的關係之感覺，以及與神的關係原本應有的能力。救恩臨到這個人時，乃是把他失去的這些東西恢復過來，使他能重新找到自己生命的意義，並且實現那生命的意義。這就是神對人的關懷。
這一切對我們有甚麼教訓？我們使用神的名時，要尊祂的名為聖，不可褻瀆祂的名。人可以在很多方面褻瀆神的名。有成千上萬的人，今天就在褻瀆神的名，可是他們還以為自己正在尊神的名為聖。那生在貧民窟，又在貧民區長大的人，也許滿囗髒話，但他褻瀆神的名的程度，可能比那在聖堂內出聲禱告，卻不知道尊神的名為聖的意義，乃是要對其他的人存有尊敬的熊度的人還小。尊祂的名為聖，就是要尊敬祂的品格，護衛祂的榮燿，順服祂的權威。測驗我們是否尊神的名為聖，標準乃在於，我們對其他人的態度。我們尊重人性，這就是尊神的名為聖。我們關懷人，只因他是人，並且多方服事人，這就是尊神的名為聖。在新約中使徒們的教訓裏，還有那一點比「務要尊敬眾人」更困難？為甚麼困難呢？接下去還有另一個教訓，要人「尊敬君王」。這個並不難。但是「要尊敬眾人」比較廣。君王也包括在裏面，不要忽略了他。貴族、官長也都包括在裏面，不要把他們忽略了。你怎樣尊敬他們，也要照樣尊敬其餘所有的人：辦公室裏的祕書，為你整理院子的工人。要「尊敬眾人」，因為他們是人。任何人誦讀主禱文，說到「願人都尊你的名為聖」時，如果他心中還看不起某一個人，他的禱告就變成了褻瀆神的名。這個態度是我們這些基督徒必須小心提防的。不管是個人，是國家，如果他們看輕某一個人，這就是褻瀆神的名，這不是基督教。
要表現我們與神的聖名之關係，最好的機會是那些在我們手下工作的人，突然有急需的時候。我們怎麼待他們？我們尊敬他們嗎？我們服事他們嗎？你也許會說，當然不，他們應該服事我纔對。如果存這樣的態度，我們就褻瀆了神的名。我們也當服事他們。我們都太膚淺了。我們談人際關係。問題在那裏？問題在於基督徒以甚麼樣的態度對待那些為他們作工的人？在辦公室或商店裏，以甚麼態度對待那些在他手下工作的人？假如我們真是基督徒，我們會尊敬這些人，也會服事他們。．
我們不住在猶大，我們也不住在那樣的情況。不過，我們仍然住在這個世界裏，我們仍然有人的本性。我們奴役別人嗎？對那些必須從我們手中領取工資的人，我們是否以應有的態度待他們？更糟的是，有的時候我們把為我們作工的人說成「人頭」「人手」。比如說，我公司最近僱用了多少「人頭」，我店裏上禮拜增加了多少「人手」。這樣的話極端褻瀆。他所僱用的不是「人頭」，也不是「人手」，而是「人」。如果我們看那些為我們工作的人只是「手」，那麼不管我們為神國作了多少奉獻，我們還是褻瀆了神的名。尊敬人性，服事人性，這就是尊神的名為聖的方法。不尊敬別人，對別人漠不關心，這就是褻瀆神的名。
耶利米的話是對全國說的，今天仍然一樣。一個國家之敬虔，乃表現在以公義待人。公義必須是按照敬虔來加以理解。不管是公義，是敬虔，都可包括在「愛」這一個字裏面。
若忽略了國家中的公平，這個國家必須再聽一聽幾千年前那一位猶大的先知所講的話。他的話經歷了世世代代，到了拿撒勒人耶穌這個人身上，更得以發揚光大，後來到了祂的十字架上更顯清晰。這位古代的先知所說的話，透過十字架，今天仍對各國說話：如果你忽略了百姓中的公義和公平，那麼我就要使你們自由於刀劍、饑荒、瘟疫之下。如果一個國家忽略了人性的尊嚴，損壞了神的形像，破壞了硬幣上的名號，神要用火爐烈焰，重新塑造祂的名。
先知的話對個人也有些教訓。因為這話是在舊約講的，所以帶有舊約中一貫的嚴厲。也許有的人以為，舊約的嚴厲應該退去，這類個人的教訓，應該用新約的話來講。他們以為，新約的話就沒有舊約那樣嚴厲。好吧，那就讓我們來聽聽新約的話。「嗐，你們這些富足人哪，應當哭泣，號咷，因為將有苦難臨到你們身上。」為甚麼？「你們的財物壞了，你們的衣服也被蟲子咬了。」為甚麼？「你們的金銀都長了鏽，那鏽要證明你們的不是，又要喫你們的肉，如同火燒。」為甚麼？「工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢。這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲，已經入了萬軍之主的耳了。」
這些話也是嚴厲的，因為那是注重倫理的雅各所寫的。接著我們要再看一段約翰的話，這約翰是安慰的使徒，雖然他也是稱為「雷子」的。請聽他的話：「凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面……凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？小子們哪，我們相愛，不要只在古語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」――《摩根解經叢書》