耶利米書第十二章
第十二章一節 「耶和華阿，我與𣿫爭辯的時候，𣿫顯為義。但有一件我還要與𣿫理論，惡人的道路為何亨通呢？大行詭詐的，為何得安逸呢？」
十二章一至四節是耶利米自白的怨言，第五節起是耶和華的答語。這兩段都有兩個問題：「為何？」（1節）「要到幾時呢？」（4節）。耶和華的答語中的問題：「怎能？」（5節上）「怎樣行呢？」（5節下）。
一至四節分析起來有兩小段。一節至二節中，先向耶和華說話（1節上），發問（1節下）。二節上𥱥述，二節下再回歸神？要神察驗。三、四節也相同，先是稱呼神（3節），再是發問（4節上），然後𥱥述（4節中），最後再回到神面前，看清結局。這幾節用詞是法律的，語多譏刺，情緒方面似二章卅五節。耶利米感到困惑的是耶和華好似無動於衷，正如約伯的怨言，記載在約伯記九章十二至二十節。
第一節上至二節，哀歌的形式好似哈巴谷書一章三節及詩篇十篇一至四節。一節下「為何？」的形式也在哈巴谷書一章三節；詩篇十篇一節，廿二篇一節，四十三篇二節。「為何」在舊約中有六十一次，耶利米書有十六次。「為何」有時含有責怪的口吻。313
怨言在第三節已達高㝃，似在十一章二十節。第四節「要到幾時呢？」在詩篇中也多次出現，此處是在詢問，到底乾旱到什麼時候？
五節耶和華的答語中，強調「更甚」、「變本加厲」，祂不是言過其實，而是加以警告，這警告是在第六節。
十二章一至五節是在較晚的日期，耶利米已經認清仇敵，只求神來對付他們。這些惡人大概是亞拿突人（在十一20、23）。
第一節「爭辯」可指公開的爭論（創廿六20），或法律的訴訟（撒上廿四16）。耶利米感到耶和華不公正，所以與祂理論。可參閱約伯記九章十四至廿二節。
「我與𣿫爭辯……」可用假定的口吻（Potential Imperfect）：「我若與𣿫爭辯……」「每當我與𣿫爭辯的時候……」。314𣿫是公義的，這是無可爭辯的。「但有一件……」在語氣上，好似亞伯拉罕向神討論的話：「求主不要動怒，我再說這一次。」（創十八32）。在與神理論上，是研究法律的案件。315耶利米認為自己是無辜的，所以質詢耶和華，正如耶和華質問以色列（一16）。
耶利米在此處的自白，可以使人聯想詩篇七十三篇。「神實在恩待以色列那些清心的人」（七十三1），但是在他看來，神似乎並不公平。以後當詩人真正就近神，才自行找到答案。這也應是耶利米的態度。惡人是無法亨通的，只有虔誠的義人，才可蒙受耶和華的福分。詩篇第一篇說得很清楚，但是現在實際並非如此。
這裏的惡人顯然是那些假先知，看來他們比較成功。他們是大行詭詐的人，他們是不忠的人（三20），但是他們反有安逸。這種安逸是約伯所沒有的（伯三26），而強盜卻有（伯十二5、6）。耶路撒冷陷落之後，仇敵享有亨通（哀一5）。
第十二章二節「𣿫栽培了他們，他們也扎了根，長大，而且結果。他們的口是與𣿫相近，心卻與𣿫遠離。」
這裏好似詩篇第一篇的論調，只是那處是專論義人的興盛，在這裏是惡人蒙神賜福，神竟栽培他們，使他們扎根，長大而且結果。這裏耶利米仍在質詢，好似應冠以「為何？」為什麼他們得以成長結果呢？
那些惡人完全是虛假之輩，假冒為善，他們充先知傳神的話，看來真誠虔敬，口與神相近，口口聲聲說虔敬的話，實在口是心非，言不由衷，一片胡言。本來與神相近，只是在求告的時候（申四7）。詩篇一一九篇一三七節是耶利米書十二章一節的話，而一五一節是本節的涵義：「耶和華阿，𣿫與我相近，𣿫一切的命令盡都真實。」但是這只為耶利米的經驗，卻不是假先知的。他們假冒與神相近，實際的情形剛剛相反（可參閱廿三23）。因為他們的心是遠離神的。
在新約中假冒為善的人口是心非，言行不一致。但是在舊約卻不然，一般認為言為心聲，箴言十五章廿八、廿九節說：「義人的心，思量如何回答。惡人的口吐出惡言。」耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告。詩篇廿八篇三節描寫惡人，他們與鄰舍說和平話，心裏卻是奸惡。主耶穌也曾說：「凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太七21）。
第十二章三節「耶和華阿，𣿫曉得我，看見我，察驗我向𣿫是怎樣的心。求𣿫將他們拉出來，好像將宰的羊，叫他們等候殺戮的日子。」
這與十一章二十節相似，耶利米再呼求神，「𣿫曉得我，看見我」，這句可在詩篇一三九篇一、二節找到。他又在重複蒙召的經驗。是神對他說的話：「我已曉得你。」
「察驗」又是重複十一章二十節。創世記四十章十四節，「求𣿫記念我，施恩與我。」原意為：「你若記得我曾與你在一起，一切都會順利的時候……」這裏的涵義相似，「𣿫可以察驗我的心是否真的在𣿫那裏，我多麼傾向𣿫！」耶利米認為他沒有像惡人那樣心中離棄神（十七5），他常在心中想念神。
耶利米曾被人拉出來，牽到宰殺之地。現在他的要求，是求神將惡人拉出來，去宰殺他們。這裏的用詞是羊，不是羊羔，羊羔是專為指他自己。將他們提出來，為他們等候殺戮的日子。「等候」原意為分別出來歸神，為獻祭之用。但是這裏不是獻祭，實際上只是殺盡的涵義，不再保留，不能寬容。
此處耶利米不是只為報仇，而是強調耶利米本身有維護公義神的責任，耶和華的權能是他所注重的。
第十二章四節 「這地悲哀，通國的青草枯乾，要到幾時呢？因其上居民的惡行，牲畜和飛鳥都滅絕了。他們曾說，他看不見我們的結局。」
本節內容是阿摩司書九章四至五節的思想，因為居民的悲哀，是目睹地荒廢的緣故。
「悲哀」與「枯乾」是同一個字，物質與心理的狀態也是相連的。枯乾而無雨水，是混亂的現象（創二5）。但這現象必須改變。詩篇一○七篇卅四節，人的罪惡可使水泉變為乾渴之地，將江河變為曠野。這不是耶和華的心意，祂曾將百姓從曠野領出來，但因他們的罪惡，地又變壞了。
牲畜和飛鳥都滅絕了。「滅絕」原意為「掃除」，這一用詞在本書只在此處出現。這些動物好似被掃除一般，不敢再回來。這是寒冬的情景。
他們曾說，他看不見我們的結局。這一句話似乎與上文不甚連貫。「他」是指神，「結局」在七十士譯詞為「行為」，神不會注意我們的行為，「行為」在希臘文是「道路」。他們不在乎耶和華鑒察，也不喜歡神察驗他們。
第十二章五節「耶和華說，你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？」
耶和華的答語，有雙重問題，但兩件事都說明耶利米的處境必每況愈下，越來越惡劣。第一項的答語不難解釋。步行的人此處是指假先知，步行其實是指奔跑（五十一31）。他們似乎行動敏捷，跑起來很快，使耶利米追不上。假先知可以任意說話撒謊，編造美麗的謊言，但是真先知如耶利米，必須謹慎從事，自然無法競爭。如果再與馬賽跑，就更無法相比。但這未必盡然。以利亞在亞哈王的馬車前面（王上十八46），就是一例。耶利米應該記得蒙召時得凓神的應許，他們不得勝他（一19）。
第二項神以平安之地為例。「安穩」表明依賴，意即依賴平安之地，有安全感，只有成功，沒有失敗。但是七十士譯本若干鈔本譯為「不可靠」。如果在平安之地都認為不可靠，那麼在約但河邊的叢林，豈不更加不安全嗎？看來加以否定字，似更為合理。阿拉伯字譯為「跌倒」。亞蘭文譯詞作「安全而睡倒。」
在此處「安穩」作倚靠，可能是指信賴耶和華（參閱十七7）。平安之地是指沒有乾旱的地方。如果沒有乾旱之地你看為平安，那麼在約但河邊的叢林，你又怎樣行呢？「平安之地」照以賽亞書卅二章十八節是指豐饒與安全之地。但是這裏是指叢林，不致乾旱。約但河邊的叢林，「叢林」一詞原意為「驕傲」，可引為驕傲，因為樹林豐盛，連猛獅都可以出沒，可見其稀密多樹之地。「約但河邊的叢林」這用詞除此處以外，尚出現在四十九章十九節，即五十章四十四節以及撒迦利亞書十一章三節。叢林在高處，表明傲視一切。316
在十一章廿二節為饑荒與刀劍，在此處指戰爭與乾旱。戰爭是步行的人爭戰，步行者是步兵。乾旱的反面是豐茂的樹林，成為平安之地。可見耶利米道路的艱險。
第十二章六節 「因為連你弟兄和你父家，都用奸詐待你。他們也在你後邊大聲喊叫，雖向你說好話，你也不要信他們。」
這裏是重複九章四、五節。不可信靠弟兄，因為他們不說真話。「弟兄和你父家」都是指親屬，自己的家人也不足信，可能是指十一章的亞拿突人。奸詐，是在第一節的詭詐，所以必須謹防。
他們在後面大聲喊叫，在後面有聚集在一起的意思。這是根據四章五節的經義，他們聚集高聲呼叫。在𥱥利亞譯本與亞蘭文譯本，將這字譯為「話」，他們在後邊大聲喊叫不好的話。中譯詞作「大聲」，是照拉丁文譯詞。他們在後面講壞話、謗言。表面聽來似乎是好話，其實有問題。317有人以為這是求救的聲音。318但看來一定不是好話，有詭詐的成分。
箴言廿六章廿五節：「他用甜言蜜語，你不可信他。」他們既在背後呼叫，一定存心不良，不足取信。
綜合以上的論述，耶利米似更多注意自身的安全，因為他已大受威脅，不能不感困惑，究竟神是否照應許的來保護他。他認為神的公義必須維護，但從表面的環境來看，似乎神都置之不理，使他十分心焦，好似受苦的約伯，又如受難的基督。
300 op. cit.
301 J.P. Hyatt,
"Introduction and Exegesis, Jeremiah", The Interpreter's Bible, 5,
775-1142，認為十章廿三、廿四節應包括在自白中。
302 W.L.
303 J. Skinner, Prophecy and Religion,
Studies in the Life of Jeremiah, 1922; H.G. von Reventlow, Liturgie und
Prophetisches Ich bei Jeremia, 1963.
304 J. Bright, "Jeremiah's Complaints － Liturgy
or Expressions of Personal Distress?" Proclamation and Presence, Old
Testament Essays in Honour of Gwyrne Henton Davies, ed, J.I. Durham and
J.R. Porter, 1970, 189-214. J.M. Berridge, Prophet, People and the Word of
Jeremiah, An Examination of Form and Content in the Proclamation of the Prophet
Jeremiah, 1970, 210-220.
305 J.M. Berridge, Prophet, People and
the Word of Jeremiah, An Examination of Form and Content in the Proclamation of
the Prophet Jeremiah, 1970, 157-158.
306 O. Eissfeldt, The Old Testament, An
Introduction, 1965, 357; J. Bright, "The Book of Jeremiah, Its
Structure, Its Problems, and Their Significance for the Interpreter",
Interpretation 9 (1955) 265.
307 H.J. Stoebe, "Seelsorge und
Mitleiden bei Jeremia, Ein exegetischer Versuch", Wort und Dienst, NF
4 (1955) 116-134; S.H. Blank, "The Prophet as Paradigm", Essays in
Old Testament Ethics, J. Philip Hyatt in Memoriam, ed., J.L. Crenshaw and
J.T. Willis, (1974) 111-130.
308 W.L.
309 J. Pedersen,
312 J. Bright, "The Apodictic
Prohibition: Some Observations", Journal of Biblical Literature 92
(1973), 185-204.
314 T.C. Vriezen, "Einige Notizen zur U:/bersetzung des Bindewort Ki", Von Ugarit nach Qumran, Beitra/ge zur alttestamentlichen und altorientalischen Forschung, ed. J. Hempel, 1958, 272.
315 W.L.
317 W.L. Holladay, Jeremiah 1, 381引用Duhm,
Cornill, Giesebrecht, Condamin, Bright.
c.產業的損害（十二7-13）
「產業」在十四節提說，但七、八、九節都陸續提到產業，這是指人民與地土，是屬神的，現在耶和華為祂的產業哀慟。這不是一般的哀歌，不像九章九至十節那種哀歌的用詞。這哀歌也是審判的言詞，既表達祂的愛（7節），也流露憎恨的情懷（8節）。
由於七節與十節有相聯之處，甚至可以猜測七至九節、十至十二節兩段。十二節：「從地這邊直到地那邊」猶如申命記的筆調，如在申命記十三章八節及廿八章六十四節。本書除此處之外，尚有廿五章卅三節。事實上廿五章三十至卅七節的格調又很像阿摩司書與何西阿書。十三節似乎是附加的，為編輯者的筆觸。
本段的歷史背景並不明顯。當時耶和華必須離棄祂的子民，以致巴比倫人、亞蘭人、摩押人、亞捫人都來侵犯這地，時期約為主前602年，可參考的經文為九、十節及十二節。似與列王紀下廿四章二節的描述甚為吻合。猶大敗亡在即，實在有無限的傷感。哀歌的旋律（Qinah，三比二）極為顯著。
九節的鷙鳥與百獸，可參考四章七節及五章六節。「在四圍攻擊他」，也在四章十七節及六章三節。本段的經文與十三章一至十四節似極相似。
第十二章七節 「我離了我的殿宇，撇棄我的產業，將我心裏所親愛的，交在他仇敵的手中。」
「我的殿宇」未必指聖殿，雖然在十一章十五節及廿三章十一節都譯作「殿」。但此處指神的子民，應譯為「我的家」，參考的經文在何西阿書八章一節。
「產業」在七、八、九節，正與十章十六節相同，指以色列。這用詞是在申命記及歷史書，如撒母耳記上十章一節。先知書中，有約珥書可以佐證（珥二17，三2），是根據申命記九章廿九節。
以色列是神的心裏所親愛的，在本書十一章十五節以及以賽亞書五章一節表明。這是愛情，好似雅歌書中屢次提說的（歌一7，三1-4）。愛的反面是恨，在第八節。當神憎惡以色列，就任憑仇敵來侵犯。
第十二章八節 「我的產業向我如林中的獅子，他發聲攻擊我。因此我恨惡他。」
以色列卻對耶和華不敬，如林中的獅子吼叫。獅子在阿摩司書是神自己，祂以公義的聲音，向以色列發言（摩一2）。在本書（耶利米書），獅子是威脅以色列的仇敵（四7及五6）。但是以色列向神作獅吼，簡直是大逆不道的事，所以神不能容忍。
這就是為什麼神恨惡以色列。何西阿書九章十五節：「我在那裏憎惡他們。」因為他們在吉甲拜偶像、行惡事。神必向他們施行刑罰。
第十二章九節「我的產業向我豈如斑點的鷙鳥呢？鷙鳥豈在他四圍攻擊他呢？你們要去聚集田野的百獸，帶來吞吃吧！」
這節經文不易翻譯，因為用詞不十分清楚。這是一種鷙鳥，卻帶凓斑點，這斑點是什麼呢？根據字義是「染色的」，如士師記五章三十節「彩衣」，也許是指血染成的斑點。由於七十士譯本作hyena，是屬夜行的鬣狗動物，專為捕捉鳥類食用的。319
「攻擊」在阿拉伯文是「呼嘯」，在𥱥利亞文為「發怒」。320在解釋方面，可能是指「貪婪地抓食」，321這也是七十士譯本的用詞「貪婪」。322在此處以色列已成為擄物，給野獸來搶奪爭食。
第十二章十節 「許多牧人毀壞我的葡萄園，踐踏我的分，使我美好的分變為荒涼的曠野。」
牧人，照六章三節，是指外邦的統治者。「毀壞」是在五章十節。葡萄園象徵以色列，在以賽亞書五章一至七節十分清晰。在本書六章九節及五章十節也有描述。「踐踏」在本書只用一次，四章十一節用字不同，意義相似。
「分」與產業是同義字，這是神給予以色列的，使他們可以承受。以色列也是耶和華的分，是美好的分，表明十分尊貴。所以此處「美好的分」與七節「心裏所親愛的」可以匹比對照。323
但是這麼美好的地業，卻變為荒涼的曠野，可參考的經文在四章廿二節，六章八節，九章十節及十章廿二節。根據考古學的研究，若干猶大的城邑，曾受雙重的毀壞，也許耶利米在傳這消息時，有些城市已經毀壞了。
第十二章十一節 「他們使地荒涼，地既荒涼，便向我悲哀。全地荒涼，因無人介意。」
荒涼就使神悲哀。「悲哀」一詞也與乾旱為同一用詞。也許這裏是雙關語，「悲傷」與「淒涼」常相提並論，可參考耶利米哀歌一章四節。
全地荒涼，因無人介意，正如以賽亞書五十七章一節的話：「義人死亡，無人放在心上，人們都不注意，漠不關心。」「介意」「放在心上」與「不思想」（賽四十七7），幾乎都是同義字。
猶大屢遭敵人的侵犯，毀滅的事已經層出不窮，司空見慣了。他們自己似乎都麻木不仁，別國的人更不會對他們有什麼同情。
第十二章十二節 「滅命的都來到曠野中一切淨光的高處。耶和華的刀，從地這邊，直到地那邊，盡行殺滅。凡有血氣的，都不得平安。」
曠野的情景，可參閱三章二節及四章十一節。哀歌的語調，可參考三章廿一節。滅命的，也在六章廿六節。
「耶和華的刀」除此處以外，只在四十七章六節，這是有關非利士的預言。在士師記七章二十節，這也成為戰爭的口號吶喊。
凡有血氣的，是指世人（賽四十6）。既指全地的人，就從地這邊，直到地那邊。他們都得不到平安，就是無平安可言。這裏是指猶大的居民，也延及全世界的人類。
第十二章十三節 「他們種的是麥子，收的是荊棘，勞勞苦苦卻毫無益處，因耶和華的烈怒，你們必為自己的土產羞愧。」
種與收，在舊約中常用，且有隱喻的作用，參看何西阿書八章七節；箴言十一章十八節，廿二章八節；約伯記四章八節。收荊棘是十分失望的事，也在以賽亞書五章十節及申命記廿八章卅八節，表明耶和華收回福分。荊棘在四章三節。
他們在勞苦中已經精疲力盡，這裏是指他們耕種的辛勞。「勞苦」一詞（nehelu），與承受產業（nahelu）讀音十分相似，所以七十士譯本與拉丁文譯本都譯作承受產業。「毫無益處」正如在二章八、十一節，專指巴力無用。可見人們想有更多衍生而拜偶像，結果辛勞無功，因為神不施恩祝福。
「羞愧」在本書常常提及，如在二章廿六、卅六節等。與第十節的「踐踏」一詞也有諧音之趣（羞愧為bashu，踐踏為bosesu）。為土產羞愧，是指乾旱使土產歉收。
本段特別描述耶和華的哀痛，為先知文學的特點。324神不是沒有情緒的，且讀本段中：我的殿宇、我的產業、我美好的分，以及我心裏所親愛的。神有多麼濃厚的情分。這可與以賽亞書五章一至七節葡萄園之歌相比。神有無限的情懷，祂的產業會失去，甚至無人介意（11節）。我們在二千六百年之後的教會中，應該有什麼感受？
319 W.S. McCullough, "Hyena",
The Interpreter's Dictionary of the Bible, 2 ,666-667.
320 W.L.
322 參考之次經為Sirach 14:10,
31:16.
323 J.A. Soggin, "Jeremias xii,
d.生死的關鍵（十二14-17）
本段再以傳信者的形式開始（14節上），有一連串的問語，以散文的體裁道出。以色列的鄰邦來攻擊，是耶和華審判的工具（7-13節）。他們實在是耶和華的仇敵。本段有第一章的用詞：拔出、毀滅（或拆毀）及建立。對以色列的鄰邦是審判，但對猶大的以色列人卻是救恩。他們曾被拔出，卻必再行栽植，建立在我百姓中間，可見復興的應許不只對以色列人，也對他們的鄰邦（16節）。
在十四節已經清楚說明，猶大的苦難必臨到擄掠他們的鄰邦（參三十16）。這裏是否特別指亞蘭人、摩押人、亞捫人呢？那應是主前600年至598年，可參閱列王紀下廿四章二節，耶利米書卅五章十一節。在廿七章七節，耶利米認為地上的列國必得服事尼布甲尼撒，可能為時甚長。
在十六節，他們若殷勤學習我百姓的道。在十章二節，以色列人不可效法列國的行為，列國迷信的道。如果鄰邦肯歸信真神，他們的悔改仍有機會。所以在廿九章七節，耶利米勸導被擄的人要為被擄到的那城求平安，因為那城得平安，他們也隨凓得平安。先知論將來，是子民與外邦人生死的關鍵。
第十二章十四節「耶和華如此說，一切惡鄰，就是佔據我使百姓以色列所承受產業的，我要將他們拔出本地，又要將猶大家從他們中間拔出來。」
「一切惡鄰」是七十士譯本與亞蘭文譯本的譯詞，但在希伯來文有「我的」。以色列的苦難是耶和華親自經受的，所以惡鄰也成為是神的惡鄰，使神十分憎惡。他們既破壞以色列神的產業，神必將他們拔出來，他們也經受被擄之痛苦，像以色列人一樣。但是猶大家卻要從被擄之地拔出來，得以自由歸回故土。他們惡鄰曾經佔據，「佔據」可指傷害，但現在他們自作自受，必自食其果了。
第十二章十五節「我拔出他們以後，我必轉過來憐憫他們，把他們再帶回來，各歸本業，各歸故土。」
審判不是最後的，被擄的命運也不是長久的，耶和華必施行救贖。
被拔出的，得救拔的，是那些餘數的民。他們有信心仰望神的救恩。神必轉過來憐憫他們。「轉過來」也可指復興，神使他們得以復興，恢復昔日的榮華。有關復興的應許在本書多次屢經提及，在十六15，廿三3，廿四6，廿七22，廿九10、14，三十3，卅二37，卅三10-11、26等。可知耶利米一直懷有希望，等候將來的復興，期待耶和華再施恩惠，就是將他們帶回來，各歸本業，各歸故土，重整家園，民族中興有望。
第十二章十六、十七節「他們若殷勤學習我百姓的道，指凓我的名起誓，說，我指凓永生的耶和華起誓，正如他們從前教我百姓指凓巴力起誓，他們就必建立在我百姓中間。他們若是不聽，我必拔出那國，拔出而且毀滅，這是耶和華說的。」
外邦人必須悔改歸向耶和華。以前他們曾教神的百姓信奉巴力，向巴力起誓，這是列國所行的迷信（十2），他們導神的民入歧途（五2、7）。現在他們應痛改前非，回頭敬奉耶和華，並向耶和華起誓（四2），就必建立，如神的百姓一樣，得凓亨通。瑪拉基書三章十五節所說的話，可應用於此處。他們得以昌盛，得孩子人口眾多，因為「得孩子」就是得建立（創十六2），可見救恩不只為神的子民以色列預備，也是為普世的人預備。
他們若是不聽，不肯悔改信從，必被拔出，必遭毀滅，因為他們拒絕了神的恩惠，不肯承認神的權威。
耶和華就這樣將生死抉擇，放在眾人面前。── 唐佑之《天道聖經註釋──耶利米書》