耶利米書第十五章
第十五章一節 「耶和華對我說，雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓。你將他們從我眼前趕出，叫他們去吧！」
這是耶和華最後的答案，在十五章一至四節。在以色列的歷史中，有兩個偉大的代求者：摩西與撒母耳。摩西為叛逆的以色列代求（出卅二11-13、20-34；民十四13-19；申九13-29；撒母耳為以色列人代求（撒上七8-9，十二19-25）。詩篇九十九篇六節提到代求者有摩西和亞倫以及撒母耳。在先知著作中，摩西又再被提四次（賽六十三11、12；彌六4及瑪三22）。他們不僅是代求者，也是聖約的中保（撒上十二章）。
他們站在耶和華面前，敬拜與事奉（七10及王上十七1，十八15；王下三14，五16）。「我的心不顧惜他們。」在舊約中只此處提說。
你將他們從我眼前趕出，「趕出」原是「出去」，不一定是趕逐。這是出埃及的口號：「容我百姓去！」（出五1，七16、26，八16，九1、13，十3）。摩西是領以色列人出去，離開埃及為奴之家。但此處耶利米受命，將百姓趕出去，離開耶和華恩惠之處，被擄到外邦。
第十五章二節 「他們問你說，我們往那裏去呢？你便告訴他們，耶和華如此說，定為死亡的必至死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為饑荒的，必遭饑荒；定為擄掠的，必被擄掠。」
以色列往那裏去呢？有四個可能：死亡、刀殺、饑荒及擄掠。「死亡」實際是指瘟疫。十四章十二節有刀劍、饑荒、瘟疫三種死亡的情形。死亡指瘟疫，這種舊約的說法，（耶十八21及四十三11）也出現在新約的啟示錄中（二23，六8及十八8）。在中世紀的黑死病有同樣的涵義。
這是戰爭的實況，擄掠似乎不會比前三樣輕，因為繼續的受苦，不如一死。
第十五章三節「耶和華，我命定四樣害他們，就是刀劍殺戮，狗類撕裂，空中的飛鳥和地上的野獸吞吃毀滅。」
這四樣似乎是有次序的，先是被刀殺戮，屍體橫陳，被野狗撕裂後，被飛鳥走獸吞吃毀滅。這是聖約之咒詛，是屍首不得葬埋，才會有這樣的慘狀。365在國際外交的盟約，尤其是對附庸國的條款，也有這樣的咒詛，以示警告，勒令守約。366
第十五章四節「又必使他們在天下萬國中拋來拋去，都因猶大王希西家的兒子瑪拿西在耶路撒冷所行的事。」
在申命記所宣布的咒詛中，有一項是：「你必在天下萬國中拋來拋去。」（申廿八25）在此處特別重複。「拋」字原意為顫抖，也有「驚恐」的意思（賽廿八19）。
在十四章二十節，認罪中提及「我們列祖的罪孽」。此處就特別指出希西家的兒子瑪拿西。有其父，卻沒有其子。希西家是好王，從事宗教改革，但他兒子作王最長，在信仰上最差，幾乎拜各樣的神，使以色列陷在極端的迷信罪惡之中（王下廿一2-17，廿三26及廿四3）。
364 W.L.
365 D.R. Hillers, Treaty-Curses and the
Old Testament Prophets, 1964, 68-69.
366 D.J. Wiseman, The Vassal Treaties of
Esarhaddon, II, 425-427.
c.聖城的厄運（十五5-9）
這首詩是描述侵略的兇猛與強暴，戰爭的殘酷與驚恐，反映巴比倫在主前597年的侵略，史事的記𥱥在列王紀下廿四章十至十七節。
在用字方面，似乎暗示陰間的驚恐，「問」（sheol）與「陰間」字源相同。「境內」原為「地」，也可指陰間（十四2、18）。
若比較耶利米哀歌一章一、十二、廿一節及二章十三、二十節，指主前587年耶城的陷落，也不為過。
第十五章五節 「耶路撒冷阿，誰可憐你呢？誰為你悲傷呢？誰轉身問你的安呢？」
「可憐」可參閱十三章十四節，「悲傷」先出現在四章一節，原意為「流浪」或「飄蕩」。實意為搖頭或擺動身體，是舉哀的動作。悲傷的動作為表示安慰（伯二11）。在耶利米書廿二章十節，以哭號與悲傷來表達。
「轉身」是調轉方向，可參照五章廿三節，先知從地面轉向高空觀察。問安是詩篇一二二篇六至八節，求平安願望平安。問安是向他們致安，當然是善意的，但是「問」既與「陰間」為同字，七節「境內的城門」也可譯為「陰間的門」。此處雖不提陰間，但整段經文有死亡的氣息。有關陰間的經文在詩篇中甚多，如十六篇十節，卅一篇十七節，四十九篇十四、十五節及八十八篇三節。在以賽亞書七章十一節：「求」與「深處」聯在一起，「深處」原意為陰間。
這些問題的答案是否定的：無人！無人可憐，為你悲傷，也無人會關心，來向你問安。
第十五章六節 「耶和華說，你棄絕了我，轉身退後，因此我伸手攻擊你，毀壞你，我後悔甚不耐煩。」
以色列人棄絕神，是十四章廿一節的話，申命記卅二章十五節：耶書崙（以色列）離棄造他的耶和華，輕看救他的磐石。十四章廿一節百姓求神不輕看（或辱沒）神榮耀的寶座，但是耶和華已經棄絕了祂的百姓（十二7）。
轉身退後，原指仇敵的敗退（詩九3，五十六9）。耶路撒冷向神退後（哀一8）。本書七章廿四節「向後不向前」，表明退後離棄神。二章廿七節：背向神。
伸手攻擊，可參考六章十二節，神公義罰惡的能力顯明出來了，因為神不能再寬容。
「不耐煩」可參閱六章十二節。四章廿八節：神必不後悔。在七十士譯本作：放棄他們，不能再顧念。十四章九節求神不離開他們。但神不會再聽他們的呼求。
第十五章七節「我在境內各城門口，用簸箕簸了我的百姓，使他們喪掉兒女。我毀滅他們，他們仍不轉離所行的道。」
這是人們所熟悉的情景，就是在收獲時，將穀類在揚場上去殼除糠。簸箕是木製的，製成叉形，就可除殼（賽三十24），367此處作為審判的隱喻（賽四十一15-16）。
在境內各城門口，七十士譯本作「我民的城門」。在這地上的各城，城門口為公眾集合之處，神要施行審判。「境內」若照原意「地上」可作陰間，陰間有門（賽卅八20；伯卅八17）。368耶柔米註釋中的意譯為：「我以簸箕的叉，將他們弄散，這樣就把穀場清除。我要將他們分散在地門，讓他們踏入地下世界的門檻。」369
他們喪掉兒女，動詞只在耶利米書，可聯想申命記卅二章廿五節，刀劍使兒女滅絕，使他們毀滅，正如十二章十七節所說的。
「他們仍不轉離所行的道。」所行的道是惡道，就是他們迷信偶像的罪，他們的罪行真正是歷歷可數的。這裏又暗示了陰間，因為陰間是使人無法轉離的（伯七10，十21）。
第十五章八節 「他們的寡婦在我面前比海沙更多。我使滅命的午間來，攻擊少年人的母親，使痛苦驚嚇忽然臨到他身上。」
戰爭奪去了許多壯士的性命，以致寡婦比海沙更多。這是神對族長應許的反面。祂曾應許亞伯拉罕與雅各，他們的後裔比海沙更多。但是現在是相反的，寡婦多，就沒有生育，斷了下代。
少年人是兵源，而少年人的母親受攻擊，她們與寡婦無異，因為失去了她們的少壯兒子。戰爭的驚恐是由於滅命者進逼而來。為什麼是在午間呢？因為午間是最平安穩妥的時間（參考六4）。
「驚嚇」有不同的意義，可譯為「驚起」，似有一種特別的力量使人突然跳去。這字根與「城」字同，也許影襲耶路撒冷城。以致當驚嚇臨到他身上，好似城牆塌陷下來，壓在他全身。如果這是「城」，更可引用約伯記廿四章十二節「多民的城」，原意為死亡之城，是陰間，詩篇七十三篇十九節作驚恐滅盡。370
第十五章九節 「生過七子的婦人，力衰氣絕，尚在白晝，日頭忽落，他抱愧蒙羞。其餘的人我必在他們敵人跟前，交與刀劍，這是耶和華說的。」
七子的婦人可謂有福，因為她蒙神施恩。在哈拿之歌中有這樣的詩句：「不生育的，生了七個兒子，多有兒女的反倒衰微……他使人卑微，也使人高貴。」（撒上二5、7）。在第六節：「耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升。」此處又提到陰間。七子的婦人又可在路得記四章十五節提到。人們稱讚拿俄米說：「有這兒婦比有七個兒子還好。」
五至九節似參照撒母耳，因為本章一節已提到他。這裏不僅可以引用哈拿之歌，而且也可聯想撒母耳記上十五章卅三節：「他在殺亞甲之前曾說：『你既用刀使婦人喪子，這樣你母親在婦人中也必喪子。』」
婦人不再有生產的力量，她已力衰氣絕。尚在白晝，離午間並非太久（參照上一節）。日頭忽落，在希伯來文，「她的日頭」，生命已經落下了，因為在陰間只有黑暗，不再光明。這是埃及的宗教思想。371
這首哀歌用作禮儀，提到饑荒與瘟疫，是猶大當時的實情。刀劍之災在主前604年實現於亞施基倫，598年在耶路撒冷，但是人民仍未警覺（五12，六14），當時王還提倡禁食，又有禮拜的事。但當王焚先知的書卷，耶利米已經知道局勢無法挽回了。所以他自行寫一禮儀詩，表明拯救無望，民族敗亡在即，必無可挽救了。十四年後，刀劍與饑荒的大災禍，都確實臨到（參哀四9）。
369 W.L. Holladay, Jeremiah
1, 442引用。
371 H.
四、自白與信息（十五10-廿五38）
自十五章十節起，幾乎近十章都是陳述先知個人的感受。他自白個人內心的掙扎，又面對政治上宗教的壓力。他傳出一連串的信息，預言並苛責末朝王室的罪惡，以及耶路撒冷最後的命運。他對當時的假先知的抨擊不遺餘力。政治領袖與宗教領袖都導引人民陷於罪中，無法自拔。
耶和華公義的審判，以兩個異象作結（廿四章）。審判不僅臨到猶大，也在列國。神忿怒的杯已經傾倒，因為審判是普世的（廿五章）。
1.個人的試煉（十五10-二十18）
耶利米個人在心靈掙扎，他必須接受更大的苦楚。神不許他結婚，連他的家庭生活也否認了。他不可參加婚喪的事，只面對民族的淪落發出呼聲。他在嚴重的試煉中，所傳出的信息大多是反面的，消極的。他完全懾服在神的權能的旨意下，時而求助，時而埋怨，常陷在憂鬱與痛苦之中。
a.內裏的掙扎（一）（十五10-14）
有關耶利米心靈的掙扎，此處可分為兩段：十至十四節以及十五至廿一節。先有先知的自白，隨凓有神的答語。在性質方面與十一章十八節至十二章六節相似。
自十一節至十四節，耶和華的答語中，十三至十四節分明是十七章三至四節的內容，兩者十分相似。十一至十二節與十三、十四節不甚銜接。十一、十二節似是積極的語氣，但是如果參照十一章廿二、廿三節，都是正面的話。參考十二章五節，先知該知道更壞的情勢還在前面。可見本段耶和華的答語（十一至十四節），還是正反面俱有的。
第十五章十節「我的母親哪，我有禍了，因你生我作為𡽪地相爭相競的人。我素來沒有借貸與人，人也沒有借貸與我，人人卻都咒萡我。」
十二章六節：「你父家」直譯應為「你的父親」。此處是「我的母親」。耶利米雖在呼喊母親，未必真是向母親呼喊。可能那時他的母親已經不在世了。可見這只是一種痛苦中的呼喊而已。二十章十四節提到母親：「願我母親產我的那日不蒙福。」他是在咒詛生日。也許他是在溫習蒙召的經驗，因為神向他提說選召是在他還未出生，還在母腹的時候。如果他是在溫習蒙召的經驗，他呼喊母親，實在是向神發出的。
「我有禍了！」可參考四章卅一節及四十五章三節（「哀哉」是同樣的涵義）。
他成為相爭相競的人，這是法律的用詞，說他在別人看來是爭吵惹是非的人。如箴言書中「爭吵的婦人」（箴廿一9，廿五24，廿七15）。爭吵可成為訴訟的對象，吵到法庭，由法官來審斷。耶利米已經在眾人眼光中看為問題人物。耶利米原來不是被控的，他先是控方。他向眾民提出他們毀約的罪名。他們破壞了聖約，應受法律公正的制裁。但是現在情形完全顛倒，他卻被人控告。其實他未借貸與人，也沒有向人借貸，完全沒有法律的責任。
「我素來沒有借貸與人，人也沒有借貸與我。」這是一句俗語，表明清白。約伯記六章廿二節也有類似的用意。照說耶利米在社會關係上沒有什麼糾葛，沒有惹起什麼麻煩，是不應有糾紛的。
人人卻都咒萡我。咒萡可有另一用詞（十一3）。此處這個字可用作不同的涵義，可譯作「虐待」，（創八21仍譯為「咒詛」），「否認」（箴三十10也仍譯為「咒詛」）或「詆謗」（傳七21、22的「咒詛」）。其中含義有「輕視」、「譏笑」、「污辱」。372耶利米受盡了人們那樣的辱萡咒詛，他心情的憂苦可想而知。
第十五章十一節「耶和華說，我必要堅固你，使你得好處。災禍苦難臨到的時候，我必要使仇敵央求你。」
「耶和華說，」在七十士譯本：「耶和華呀，誠然……」如果照這樣的譯法，「堅固」一字應改為「事奉」（兩字的字源相同）。「耶和華阿，我誠然事奉𣿫……」這樣就將這節作為耶利米繼續的自白。373
如果仍照希伯來文的讀法，「我必堅固你」是指耶和華給予他的裝備，如銅牆鐵壁的堅壘，敵人無法制勝他（參閱12節）。
這些仇敵是迫害他的，現在相反地需央求他。假若照希臘文譯詞，「耶和華阿，我誠然好好事奉𣿫。災害苦難臨到的時候，我必要使仇敵央求𣿫。」這樣似乎在涵義上更為明確。
「使你得好處」可作不同的解釋。這是為耶利米得好處，也是為眾人得好處。又可表示他曾好好地事奉耶和華。又求耶和華的是仇敵呢？還是先知為他們代求呢？神已不願耶利米代求，但耶利米仍可憐仇敵的受災。主要是因為他看見災難而生憐恤的心。
第十五章十二節 「人豈能將銅與鐵，就是北方的鐵折斷呢？」
北方的鐵必指北方侵略者的武力，鐵也將鐵折斷。詩篇二篇九節：𣿫必用鐵杖打破他們。但銅與鐵連在一起，是本書的用語，在一章十八節鐵柱銅牆，又在六章廿八節：他們是銅與鐵，都行壞事。可見這與本節相連。耶和華雖給予先知保障，但他面對的，還是那些仇敵或行惡的。現在神允許外邦的侵略者來犯，這是無法抵禦的，必致折斷損壞，在以後兩節有更清楚的說明。
第十五章十三至十四節「我必因你在四境之內所犯的一切罪，把你的貨物財寶當掠物，白白的交給仇敵。我也必使仇敵帶這掠物到你所不認識的地去，因我怒中起的火要將你們焚燒。」
這兩節經文與十七章三、四節很相似。擄掠的事成為必然的，仇敵來將財寶擄去，猶大的國力就消失殆盡，元氣不復存在。你的罪與你的貨物財寶是連在一起的，罪永遠導致損失與剝奪。
被擄至外邦，是到你所不認識的地去，不僅在十七章四節，也在廿二章廿八節，這些都在主前597年實現了，記載在列王紀下十四章十三、十四節。
耶利米已經從個人的憂苦，轉向民族的憂患。看到神對猶大的審判，不是更令他痛苦嗎？
372 I.L. Seeligmann, "Zur
Terminologie fu/r das Gerichsverfahren im
Wortschatz des biblischen Hebra/isch", Hebra/ische Wortforschung, Festschrift zum
80. Geburtstag von Walter Baumgartner, 1967, 256-257; H.C. Brichto, The
Problem of "Curse" in the Hebrew Bible, 1963, 120-177.
373 W.L.
b.內裏的掙扎（二）（十五15-21）
耶利米又發出自白與哀告（15-18節），接凓有耶和華的答覆（19節）。以下再有兩節（20、21節）可說是耶和華回答的補充語，似乎只是重複一章十八、十九節。這是先知蒙召時聽見神對他保證的話。
第十五章十五節 「耶和華阿，𣿫是知道的。求𣿫記念我，眷顧我，向逼迫我的人為我報仇。不要向他們忍怒取我的命，要知道我為𣿫的緣故，受了凌辱。」
在這自白中，一開始是向耶和華呼求，正如在十一章二十節與十二章三節。記念、眷顧，是詩篇一○六篇四節的用詞。
「𣿫是知道的。」在七十士譯本是省略的，表明他的呼求，求主關切，因為在本節下，再提到「要知道」，求主真正的關心，使他不致白白受苦。
記念與眷顧，反面就成為記念與追討，用詞相同，意義就差別很大。十四章十節下：「現今要記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。」「眷顧」一詞的反面是「對付」或「追討」，十一章廿二節的「刑罰」，也是同一用詞，在此處與卅二章五節的涵義是正面的：「眷顧」。
他求耶和華向逼迫他的人行使權柄，為他伸鞽，為他報仇。「不要向他們忍怒取我的命。」耶利米知道耶和華是不輕易發怒的（出卅四6）。如果神的怒氣太慢，惡人就會將耶利米殺死。假若神的怨氣一遲延，他的性命就不能確保了。
這是詩人的籲求：耶和華阿，求𣿫不要在怒中責備我！同樣的話在卅八篇重複（以上是詩篇六篇一節）。神的怒氣足以使仇敵滅沒，但至少不致使仇敵有力量來摧殘先知的性命。可見耶利米實在感到威脅，心中有緊迫的感覺。
「要知道」是一種要求，求𣿫注意關切，我為𣿫的緣故受了凌辱。詩篇四十四篇廿二節：「我們為𣿫的緣故終日被殺。」這是有類似的哀告。
「凌辱」是與六章十節同一個字，是受敵人的羞辱（五十一51）。這種凌辱使人抱愧蒙羞的（卅一19），是很難承擔的。
第十五章十六節 「耶和華萬軍之神阿，我得凓𣿫的言語，就當食物吃了。𣿫的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為𣿫名下的人。」
耶利米得凓神的話，當作食物吃。正如以西結的經驗，因為以西結曾受命吃神的書卷，這可能是表徵的言語，卻是神給予先知的啟示。在耶利米蒙召的時候，神確將祂的話給他，因為神曾伸手按他的口（一9）。神的話是食物，且比食物更重要，因為人活凓，不是單靠食物，乃是靠神的一切話（申八3）。神的話也決不徒然返回（賽五十五11）。
神的話是「我心中的歡喜快樂」。歡喜快樂常是婚禮中的用詞，而且是連在一起的。但是耶利米婚姻的快樂是被否認了。在二十章七節：耶和華的話終日成了我的凌辱譏刺。這不是與此處矛盾嗎？因為這裏所說的，神的話是他的快樂。其實他的重點正是在不同的關係上。他與神的關係甚至有婚姻的快樂，但他與反對他的人的關係，則只有凌辱與惡毒。
「我是稱為𣿫名下的人。」凡帶有神名的，就是屬於祂的，這裏人再強調好似婚姻一般密切的關係。接凓提到耶和華的聖名：萬軍之神。本節下可譯為：我是稱為𣿫名下的人，歸屬𣿫的名：耶和華萬軍之神。這在中譯詞中卻是省略的。
第十五章十七節 「我沒有坐在宴樂人的會中，也沒有歡樂，我因𣿫的感動，獨自靜坐，因𣿫使我滿心憤恨。」
耶利米被摒棄在一般社會的集會中，因為他不能與那些宴樂的人一同歡樂。這是從經文的表面來看。但是此處所指的可能還有其他的涵義。耶利米以神的話為心中的歡喜快樂，除此以外，他看到社會一般的情形，只有憂心，因為他們得罪神，必遭受公義的神施行審判。所以他沒有歡樂。
這些宴樂的人可能是假先知，他們傳好消息粉飾太平，說動聽的話取悅別人，受人歡迎，可以享受宴樂，將耶利米所傳的信息當作笑談（二十7）。這就引起耶利米滿心憤恨。374
耶利米向耶和華自白：「我因𣿫的感動。」原意為「我因𣿫的手」。耶和華的手是指耶和華感動先知的靈。神曾感動以利亞（王上十八46）、以利沙（王下三15）、以賽亞（賽八11）。在以西結書至少有七次提及（西一3，三14、22，八1，卅三22，卅七1，四十1），使先知有特殊的感受。375
耶和華在感動耶利米的情形下，使他只有單獨靜坐，與一般人隔絕。在耶利米哀歌一章一節與三章廿八節，這是舉哀的狀況。在利未記十三章四十六節，譯為「獨居」，因為不潔淨，只能與人隔絕，獨居營外。耶利米在別人看來，也好像痲瘋病人一般。他遭人棄絕，但他實在是為神。神使他憤恨，傳出公義的信息。「憤恨」一詞，原意為「烈怒」（參詩六十九24）。此處先知的信息為表露耶和華的烈怒。
第十五章十八節 「我的痛苦為何長久不止呢，我的傷痕為何無法醫治、不能痊愈呢？難道𣿫待我有詭詐，像流乾的河道麼？」
先知的自由：我的痛苦我的傷痕，實際是指百姓的損傷與疾病（六7，八21、22，二12、15）。以疾病指災難也可見於四章十九節及八章廿一節。
痛苦長久不止，重複三章五節的經義。傷痕無法醫治，在彌迦書一章九節。「為何？為何？」是哀嘆的語氣，可參考十二章一節與二十章十八節。
「難道……」可說是十分大膽的問語，耶和華曾發問：「我豈向以色列作曠野呢！」（二31）神當然不是曠野無水之地，祂是活水的泉源，有豐富的供應（二13）。但是先知現在懷疑起來，耶和華在欺騙他嗎？怎麼會像流乾的河道呢？這河道應該有水，但在夏天的乾旱中，河道的水都已乾涸，使旅行的人在乾渴中十分失望。這在巴勒斯坦原是十分普遍的現象。約伯記曾有兩次提及，也是同樣的隱喻來描述友情與惡人，沒有像耶利米那樣以此來喻神，使人驚訝。在耶利米書二十章十一節，將耶和華喻為可怕的勇士，也是過分誇張，有失敬虔的態度。
第十五章十九節「耶和華如此說，你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前。你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口。他們必歸向你，你卻不可歸向他們。」
這是耶和華的答語，其中包括責備與鼓勵，「你若歸回，」重複四章一節的話，是耶和華對以色列所說的話：「你若回來歸向我。」主要的涵義是悔改。悔改是離開惡道，離開偶像，轉向神。此處神要將先知帶來歸祂。歸回是悔改，也是復興。人轉向神，神也必轉向他。其實神不轉向，因為祂沒有轉動的影兒。這正如太陽是恆星，並不轉動。轉動是地球，轉離太陽就黑暗，轉向太陽必有光明。此處的涵義也是一樣。神要先知轉向祂，才蒙光照，他才知道怎樣勸導以色列人歸向神。先知若悔改，不再懷疑與困惑，神就使他站在神的面前。
站在神面前，就是面向凓祂，是一個僕人的姿態，謙恭的等候主的命令與吩咐。十五章一節站在神面前，向神為百姓代求，這是祭司的職事。在神面前事奉與服事。在廿三章廿二節，站在耶和華的會中，會明白神的旨意，好教訓百姓聽從。假先知沒有真正等候神，所以他們擅自說話。真先知如耶利米，卻不是這樣，而是真正秉承耶和華的命令。
「你若將寶貴的和下賤的分別出來。」寶貴的是指神命令先知所傳的，神的信息與神的話語是寶貴的，有價值的。下賤的是沒有價值的，不是出於神的，是人的思想與論理，甚至引起人懷疑與困惑而發怨言的。先知應有屬靈的辨別力，知道有適當的取捨。這樣他就可以當作神的口，是先知的職事，因為先知是神的發言人。
「他們」或指以色列百姓，或指假先知那些宴樂人。他們應該聽先知的話，他們必歸向耶利米，而耶利米不會歸向他們，也不可隨從他們。屬靈的人決不隨波逐流，而應成為中流砥柱。
第十五章二十至廿一節「我必使你向這百姓成為堅固的銅牆，他們必攻擊你，卻不能勝你，因我與你同在，要拯救你，搭救你，這是耶和華說的。我必搭救你脫離惡人的手，救贖你脫離強暴人的手。」
耶和華的答語中，是要耶利米有順服的心，他蒙神眷佑與使用是有條件的。但是此處似乎是沒有條件的。這裏是一章十八、十九節的話。「這百姓」是一種失望的口氣，也含有憎恨的語調。
提到惡人，可比較六章廿九節。神的搭救是祂的救贖。「救贖」一詞，除此處外，本書中只在卅一章十一節出現過。「強暴人」是與惡人同義，指他們兇暴，在二十章十一節，先知提到神是可怕的勇士，「可怕」也是強暴，可見他在用語上過分，甚不恭敬。他實在需要悔改，有真正信靠與信服。
概括言之，十五章十至廿一節內容與十一章十八節至十二章六節相似。耶利米生活中確有不少痛苦（十五11、12），他不僅提出為何（18節，參閱十二1），甚至說神欺騙他（18節）。因此，耶和華要耶利米真心悔改（19節），這種與神的關係是最基本的。在新約的保羅書信中有最好的答案：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義。」（林後五21）
374 W.L.
375 W. Zimmerli, "The
Special Form and Tradition Historical Character of Ezekiel's Prophecy", Vetus
Testamentum 15 (1965), 516.
── 唐佑之《天道聖經註釋──耶利米書》