耶利米書第廿三章
vii.苗裔必掌權（廿三1-8）
廿三章一至八節是一單元，可分成三小段：一至四節論不盡責的牧人；五至六節論未來的君王；七至八節論新的出埃及。在思想方面繼續上一章，在形式上與上文也是連貫的，因為禍哉的宣告（1節），正與廿二章十三至十七節一樣。在本章二節與廿二章十八節也甚為相連。在廿一章十三至十九節是論及個人的審判，本章則論述民族的審判。在語氣上，論個人的審判較為凓重，但這裏的責備晗更加直接：「你們」。從三節起，重點在「我」，我耶和華設立牧人，以取代不盡責的牧人。這新的牧人仍從大却家興起，他才真正有智慧，施行公義。這就是五節以下的論述。
第廿三章一節 「耶和華說，那些殘害趕散我草場之羊的牧人有禍了。」
「有禍了」，這是禍哉的宣告，也在廿二章十三節出現。牧人的意象，在十章廿一節有闡明。「殘害」意思是「任其毀滅」，重點是牧人的忽略，而任讓羊浛喪亡，似乎是故意殘害牠們，「趕散」也是忽略而導致的。這些羊是「我草場的」，正如詩篇中所敘述的（詩七十四1；七十九13；一百3）。九十五篇七節說，草場的草是神的子民。有關「草場」，可參考十章廿一節。
第廿三章二節 「耶和華以色列的神斥責那些牧養他百姓的牧人，如此說：你們趕散我的羊浛，並沒有看顧他們，我必討你們這行惡的罪，這是耶和華說的。」
神斥責那些牧養以色列子民的牧人，必指以色列的君王。「如此說」仍是傳信者的形式，可參考廿二章十一、十八節。「你們」是以加重語氣的文法表達，不容他們輕忽。
他們的惡行乃在「趕散羊浛」。他們似乎故意驅逐羊浛，神的刑罰果然這樣：將他們分散。「看顧」是對他們的注意與關懷，是特別的處理（王下九34），又好似在軍隊中數點（撒上十一8），逐一注意。以色列的君王有無這樣來照顧人民？耶和華實際注意每個君王，並且施以刑罰（五9），照凓他們所行的惡討罪（參四4）。
第廿三章三節 「我要將我羊浛中所餘剩的，從我趕他們到的各國內招聚出來，領他們歸回本圈，他們也必生養眾多。」
「我」或譯作「至於我」，也是以加重的語氣表達：神要招聚那些被趕散的。那些餘剩的，是最重要的餘民，他們將是以色列民族復興的核心，領他們歸回，尤其為當務之急。
這些分散的是誰趕走的？是君王，他們在牧養上不盡責。但是這裏清楚地指明是神趕散他們，因為他們受刑罰被分散在各國，這是他們被擄的經驗。神趕散他們，也必將他們帶回來，使他們歸回本圈，他們的羊圈就在故土，他們的根本不可失落的。
他們必生養眾多，這是神對族長的應許，現在以這應許，使民族重新建立，不再見二十章一至六節敗落的情況（參十6）。
第廿三章四節 「我必設立照管他們的牧人，牧養他們。他們不再懼怕，不再驚惶，也不缺少一個，這是耶和華說的。」
耶和華曾設立守望者，祂也必設立牧人，責令他們盡責，來照管羊浛。 羊浛的安全是牧養的第一要務。一有安全，就沒有懼怕與驚惶，不致亂闖失落。羊浛受了照顧與注意，就不缺少一個，這是耶和華大牧人的心願，也要所有的牧人做到這一點。 這段是審判的言詞，也是救恩的言詞。基本的經文在詩篇廿三篇，也在以西結書卅四章一至十六節，40彌迦書二章十二節，以賽亞書四十章十一節。新約中有主自己的教訓，在約翰福音十章一至十八節。
在以色列君王時代，耶和華直接管理他們（士八23）。以
廿三章五、六節，與卅三章十五、十六節十分相似。在形式上也有些特別，是一種君王救主的宣告，與以賽亞書十一章一至九節極為雷同。將來的王有特別的稱謂，晗與西底家的名相反。更改名字本有特殊的用意，可參考七章三十至卅四節及二十章一至六節。西底家原意為神的公義。這位君王的名字是公義的苗裔。西底家徒有公義的名，晗不義。惟有這位公義的苗裔，才以公義治理，他的名稱為「耶和華我們的義」。
時間方面，這必是猶大末代王的末期。因為全國是在主前587年7月敗亡，所以那必在這日子之前。在主前594年，耶利米已得了最壞的消息（廿八5-16），但是他並不完全失望，他的信心在三十至卅一章內表達出來。他甚至盼待猶大與以色列再聯合（三十3，卅一27、28）。他遵神命去亞拿突購地，大約主前588年。所以這段時間必在主前588至587之間。
第廿三章五節 「耶和華說，日子將到，我要給大却興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。」
日子將到，可參考七章卅二節。這裏是散文的形式。但以詩體寫成的阿摩司書四章二節的內容，與這裏的說法相似。公義的苗裔應是彌賽亞，可參考撒迦利亞書三章八節及六章十二節，尤其是指所羅巴伯。41所羅巴伯這一名字照亞甲文（Akkadian）是「巴比倫苗裔」。42以苗裔與彌賽亞的意象，基本的論述應在撒迦利亞書，耶利米書在這點上只作次要的處理。43但彌賽亞必從大却家出身，恢復王位，可說是猶太人普遍的盼望。44公義的苗裔，在西北閃系語言中，專指合法的王。耶和華既與大却立約，這約是永約，不可改變，是合法的。公義是指合法。
耶利米沒有像以賽亞那樣強調大却王朝的意識形態，但他一直認為大却的王位是合法的，不容置疑（廿一12）。「坐大却寶座的君王」廿二章屢次提及（廿二2、4、30）約雅斤的王位給廢除了，接凓西底家奉命作王，他們既來自大却家，從表面上看，算是合法的，但他只是外邦的附屬。神所興起的，才有智慧，可在地上施行公義。合法的王應有公義的表現，好似約西亞一樣行公正與公義（參廿二15，以約西亞為模範與表率）。
第廿三章六節 「在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華我們的義。」
「在他的日子」指的是廿三章三十節。「他」指約雅斤。猶大與以色列，指北方與南方。耶利米盼望南北早日統一，他起初還盼望耶路撒冷得到拯救（四14），但以後就不敢有這樣的願望了（三十7）。現在有耶和華的話，神要自己委派一位王，來成就拯救的事。猶大必得救，以色列也要安然居住。
猶大與以色列仍是南北二國，必會聯合統一，他們都一同蒙受拯救。「安然居住」也在卅三章中六節，可參考申命記卅三章廿八節；也指以色列（申卅三12；詩十六9；箴一33）。那時是否指將來呢？耶和華的子民必安然地居住（參賽三十15）。
「這位王」譯出來，就是耶和華為我們的義。七十士譯本音譯為約西底（Josedek）。西底家原意為「耶和華有公義」、「耶和華是我的義」，後者與這裏的名相近。在列王紀下廿四章十七節，西底家原名為瑪探雅，意譯出來是「耶和華的恩賜」。改名是尼布甲尼撒的意思，但仍尊重猶大的傳統。瑪探雅既是耶和華的恩賜，由神賜下的，應該是合法的。但是耶利米既不認為約雅斤合法，也不承認西底家有公義。這裏有新王的名，必是名符其實了。聖經中有若干地名，都冠以「耶和華」，如耶和華以勒（創廿二14）。耶和華沙龍（士六24），耶和華所在（結四十八35），耶和華尼西（出十七15，即耶和華為旌旗）。以第一人稱命名的不多，以馬內利──神與我的同在，只為一例而已（賽七14）。將來的王實現公義，完全出於神。
以苗裔來形容將來的王，是彌賽亞預言。撒迦利亞書兩度的描述，原指所羅巴伯（亞三8，六12）。以賽亞書四章二節：「耶和華發生的」，在亞蘭文是指彌賽亞。45昆蘭社會（Qumran Community）似指彌賽亞君王。46猶太人的禱文中有這樣的語句：「求王使𣿫僕人大却的苗裔發生速長，𣿫的救恩必高舉他的角。」（Shemoneh Esreh, The Eighteen Benedictions）47。希臘文譯詞（anatole{）可作「發生」、「滋長」、「興起」，在路加福音一章七十八節：「叫清晨的日光從高天臨到我們。」日光興起，是否有彌賽亞的涵義？48但這是指基督，當無可置疑。這裏苗裔必是指茂盛的滋長。
第廿三章七、八節 「耶和華說：日子將到，人必不再指凓那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓，晗要指凓那領以色列家的後裔從北方，和趕他們到的各國中上來永生的耶和華起誓，他們必住在本地。」
這兩節經文在七十士譯本置於本章之末。這也與十六章十四、十五節相似。但在該章裏，審判為主要的信息，此處晗不然。廿三章一至四節及五至六節是論及復興的事，可見重點並不相同。這裏是救恩的宣告（Heilsanku/ndigung），以耶和華起誓開始，以救恩的結果作結。這裏是耶和華作為。
「日子將到」正好似七章卅二節所記，那時候有極大的改變。人必不再指凓救他們的耶和華起誓，又指凓領他們歸回的耶和華起誓。起誓是指凓耶和華，但耶和華有不同的身分與作為，除此處以外，還有幾處。有四處是以利亞與以利沙曾以先知的地位指神起誓，見列王紀上十七章一節，十八章十五節；列王紀下三章十四節，五章十六節：我指凓所事奉永生的耶和華起誓。所羅門說：我指凓永生的耶和華起誓，祂堅立我，使我坐在父親大却的位上，照凓所應許的話為我建立家室（王上二24）。西底家曾對耶利米說：「我指凓那造我們生命之永生的耶和華起誓」（卅八16）。大却說：「我指凓救我性命脫離一切苦難、永生的耶和華起誓」（撒下四9；王上一29）。掃羅王曾說：「我指凓救以色列永生的耶和華起誓」（撒上十四39）。此處的起誓（廿三7、8）是十分獨特的，提及神以前的拯救與新的救恩，以強調神救恩的確實與可靠。
以色列曾被趕到北方，現在要將他們帶出來歸回。「北方」在本書曾屢次提及（廿三3，廿四9，廿七10、15，廿九14、18，卅一27），並可參考三十章十一節及四十六章廿八節。
「他們必住在本地。」在十二章十四節，神曾將他們拔出來，現在會再在本土栽植，固定地在那裏。可見北方統指被擄之地，現在就有新出埃及的經驗。這比先前的出埃及更為重要。新約比舊約更重要（卅一31-34），新出埃及比舊約那次更有意義（參四十三15-21，五十一9-11）。49
1 Friedrich No/tscher, Das Buch Jeremias, 1934, "Jeremiah and the Royal
House," J. Philip Hyatt, "Introduction and Exegesis, Jeremiah", The Interpreter's Bible, 5, 775-1142, "Oracles Concerning
Kings of Judah", Albert Condamin, Le Livre de
Je*re*mie 1936.
2 Wilhelm Rudolph, Jeremia, 1968, Artur Weiser, Das Bueh Jeremia, 1969.
3 Bernhard Stade, "Bemerkungen zum
Buehe Jeremia", Zeitschrigt fu/ die alttestamentliche Wissenschaft 12 (1892),
277-287.
4 Gunther Wanke, Untersuchongen zur sogenannten Baruchschrift, 1971,
102; Weippert, op. cit., 68-76.
5 Adriaan van Selms, "The Name
Nebuchadnezzar", Travels in the World of the Old
Testament, Studies Presented to Professor M.A. Beek on the Occasion of his 65th
Birthday, ed., M.S.H.G. Heerma van Voss et. al.; 1974,
226.
7 Kurt Galling, Die Erwa/hlungstraditionen
8 Roland de Vaux, Ancient
10 William L.
11 Paul Humbert, "Die
Herausforderungsformel ~hinnen|^ e^le*ka^", Zeitschrift fu/r die alttestamentliche Wissenschaft 51 (1933) 101-108.
12 W. Zimmerli, Ezekiel 1, 26 175解釋5:8-9.
13
14 Mitchell Dahood, "The Value of
Ugaritic for Textual Criticism", Biblica, 40, (1959) 166-167.論耶利米書四十九章四節。
15 Marrin H. Pope, Job, 1973, 311，論約伯記卅九章廿一節。
16
17 Magnus Ottosson,
18 Maximillan Streck, Assurbanipal und
die Letzten assyrischen Ko/nige bis
zum Untergange Nineveh's, 1916, II, 79.
19 Burke O. Long, "Two Question and
Answer Schemata in the Prophets", Journal of Biblical Literature 90
(1971) 129-139.
20 J.A. Thompson, The Book of Jeremiah,
475.
21 Claus Westermann, Basic forms of
Prophetic Speech, 1967, 161.
22 John Bright, A History of
23 Abraham Malamat, "The Twilight of
25 William L.
26 Richard D. Barnett, A Catalogue of
the
27
28 William L. Reed, "Burial", The
Interpreters' Dictionary of the Bible, 1, 476.
29 Paul Jou/on,
"Un Paralle&le a&
30 Artur Weiser, Des Buch Jeremia, 1969,
191, Morton Cogan, "A Note on Disinterment in Jeremiah", Gratz
College Anniversary Volume, eds Isidore D. Passow and Samuel T. Lachs,
1971, 32-34.
31 William L.
32 Walter Zimmerli, Ezekiel 1, 1979,
345.
33 J.W. Olley, "A Forensic Connotation
of bo%s", Vetus Testamentum 26 (1976) 230-234.
34 Herbert C. May, "Jehoiachin",
The Interpreter's Dictionary of the Bible 2,
35 Olga Tufnell, "Seals and
Searabs", The Interpreter's Dictionary of the Bible, 4, 256, no.11.
36 Sabatino Moscati, "I Sigilli nel'
Antico Testamento, Studio Esegetico-Filologres", Biblica 30 (1949)
319.
37 Holladay, Jeremiah I, 610引用Qimhi。
38 J. Herrmann, "Zu Jer. 22:29;
7:4", Zeitschrift fu/r die
alttestamentliche Wissenschaft, 62, 1949-1950, 321-322.
40 John Lust, "Gathering and Return,
Jeremiah and Ezekiel", Le livre de Je*re*mie, le prophe&te et son milieu les oracles et levr
transmission, ed. Pierremaurice Bogaert, 1981, 139.
41 David L. Petersen, "Haggai and
Zechariah 1-8, 1984, 273-278.
42 Peter R. Ackroyd, Exile and
Restoration. A Study of Hebrew Thought of the Six Century B.C., 1968, 174n
12.
43 Sigmund Mowinckel, He that Cometh,
1956, 119-122, 160-165.
44 Joyce G. Baldwin, "Semah As
Technical Term in the Prophets", Vetus Testamentum 16 (1964) 93-97.
45 Samson H. Levey, The Messiah An
Aramaic Interpretation, The Messianic Exegesis of the Targum, 1974, 69-70.
46 4Q Flor, 1:11; 4Q Bless,
1.3-4
47 George F. Moore, Judaism in the First
Centuries of the Christian Era, The Age of the Tannaim, 1950-59, 2:325.
48 Raymond E. Brown, The Birth of the
Messiah, A Commentary on the Infancy Narratives in Matthew and Luke, 1979,
373-374.
b.嚴責先知（廿三9-40）
這段經文（廿三9-40）原來是五篇單獨的信息，在不同的時期宣講的。由於主題相同，所以把它們彙編在一起。「論到那些先知。」這些都是假先知，為耶利米十分憎恨的，他們引眾民背道，去隨從迦南宗教，無疑是犯姦淫的罪，使耶利米痛恨不止。
i.全地邪淫（廿三9-12）
第九節是耶利米的話，十至十二節是耶和華的話，為控詞，是審判的言詞（10-11節）及宣告（12節），這段話與耶利米的自白在形式上有相似之處（十一18-十二5），論後果有旱災與戰爭（十四1-十五9），似都相連，第九節可參考四章十九、廿一節，八章十八、廿三節。九節下可參考四章廿六節下。在十節所描述的旱災，可比較九章九節，十二章四節及十四章二至六節。全地邪淫可比較九章一節、十一、十二節上可比較十四章十八節，十二節下可比較十一章廿三節下。
耶利米面對這些假先知，他們似極樂觀，但是旱災已經十分嚴重，看見那日期可能在主前600年的冬天。
第廿三章九節 「論到那些先知，我必在我裏面憂傷，我骨頭都發顫，因耶和華和祂的聖言，我像醉酒的人，像被酒所勝的人。」
耶利米為那些假先知傷心，也有譯為「心碎」。但此處的涵義不是指情緒，而是指理性，因為他感到心煩，極為震驚，甚為困擾不安。50「骨頭」指內在的感覺，「發顫」與申命記卅二章十一節：「攪動」及創世記一章二節：「運行」是同一個字。所以「發顫」抖動是好的譯詞。詩篇廿二篇十四節用字不同，晗有相似的涵義：「我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節。」
先知因耶和華的聖言而像醉酒的人，這是在屬靈的感受中而有的，如在撒母耳記上一章十三、十五節及使徒行傳二章十三節。耶利米的感受好似以西結書廿三章卅三節的懼怕與痛苦。被酒所勝，正如詩篇卅八篇四節：「擔當不起」。
神的聖言，耶利米的用意是否指神在聖所啟示的話？因為「聖」字可指聖所，這聖所是地上的（耶路撒冷），還是在天上？但在聖所的發言，一定是十分鄭重嚴肅，使先知感到敬畏。
第廿三章十節 「地滿了行淫的人，因妄自賭咒，地就悲哀，曠野的草場都枯乾了。他們所行的道乃是惡的，他們的勇力使得不正。」
行淫是指拜異教偶像的人，他們在禮儀上有淫穢的動作，行不道德的事（五7、8）。「地滿了行淫的人」在七十士譯本是省略的，他們妄自賭咒，是他們任意謊言，又賭咒迷信，導致地與草場都枯乾。這是中文譯詞表面的意義。但根據七十士譯本及敘利亞譯本，「賭咒」（~ala^）一詞改為「這些」（~elleh）：因這些地就悲哀……地悲哀原意為「乾旱」。還有另一種解釋，地因咒詛的悲哀。這樣說法，不是人賭咒，而是遭神的咒詛，災殃必臨到地，草場枯乾，沒有菜蕂與牧草，可供人與畜浛維生。咒詛是神的忿怒，地就乾旱（參賽廿四6、7）。
他們所行的道，假先知的生活與行為都是惡的，應受刑罰。他們的勇力，原指軍事的力量，此次可能是指權勢。他們的勢力極不正當，並不合法，可參考八章六節。
第廿三章十一節 「連先知和祭司都是褻瀆的，就是在我殿中，我也看見他們的惡，這是耶和華說的。」
先知和祭司都是宗教界領袖，他們應有聖潔的行為，才可供職，才可作眾民的表率。但他們晗是褻瀆的（三1）。「褻瀆」原意為沾染污穢，他們不僅行為不潔，而且接觸偶像之物，以前約西亞的宗教改革，原為廢除偶像及一切不潔物。但在主前609年，那些污穢又恢復了，約雅敬、約雅斤及西底家都縱容這些惡事，而先知與祭司又同流合污。褻瀆既對神不虔敬，故行淫作惡，不忠貞的事層出無窮（參三20，九1）。
先知與祭司在神的殿中應有聖潔的事奉，現在竟在那裏行惡，實在使神十分忿怒。十二章七節神說：「我離了我的殿宇，撇棄我的產業。」在聖殿有污穢的惡事，神只有離去撇棄了。
第廿三章十二節 「因此他們的道路必像黑暗中的滑地，他們必被追趕，在這路中仆倒，因為當追討之年，我必使災禍臨到他們，這是耶和華說的。」
在兩段經文可解釋此節的涵義。箴言四章十九節：「惡人的道好像幽暗，自己不知因什麼跌倒。」另一處在詩篇卅五篇六節：「願他們的道路又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們。」這裏有耶和華的使者趕逐他們（詩卅五5）黑暗中的滑地引往滅亡。這路是他們的命運，被趕逐走向禍患。
惡與災禍是同一個字。先知與祭司的惡，導致神降下的災禍，從十節至十二節可說是主要的經義。在耶利米之前二百五十年有另一位先知的話：「我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了𣿫的約，毀壞了𣿫的壇，用刀殺了𣿫的先知，只剩下我一個人。」（王上十九10）。耶利米有同樣的感受。
ii.人民背道（廿三13-15）
本段與上段（9-12節）不同，而十六節又開始一段新的單元。此處十三、十四節是指責的控詞，十五節以傳信者形式作為開端，宣布審判。耶利米再論假先知，他們道德的淪亡實在可怕。在北國的先知背道的惡行，已有前例可援，但現在猶大的情形不會好了多少。本段與上段的主題與對象相同，實際的背景一定也相似。
第廿三章十三節 「我在撒瑪利亞的先知中曾見愚妄，他們藉巴力說預言，使我的百姓以色列走錯了路。」
北國的敗亡，是因背道的緣故。那裏的先知在撒瑪利亞行事愚妄，因為他們奉巴力的名講說假預言，導致人民完全離棄耶和華。假先知的惡行真令人髮指。「愚妄」可作「錯謬」，「應受指責」，「令人噁心」，是十分可憎惡的。
現在他耶利米看到猶大的假先知也犯了同樣的錯誤。撒瑪利亞的先知曾引百姓走錯了路。現在耶路撒冷的先知也同樣引人走入歧路，使他們迷失，找不到方向，走的路是錯誤的。
假先知的講說都是虛謊，行為完全是惡的，導引人走錯路，其危害可想而知。
第廿三章十四節 「我在耶路撒冷的先知中，曾見可憎惡的事，他們行姦淫，作事虛妄，又堅固惡人的手，甚至無人回頭離開他的惡，他們在我面前都像所多瑪，耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。」
耶路撒冷的先知作可憎的事。「可憎的事」只在此處與五章二十節出現。那是指拜巴力偶像，行邪淫的事。作事虛妄，就是謊言及隨從假神，可參考十三章廿五節；倚靠虛假，就是倚靠偶像。如果根據五章卅一節及二十章六節，虛妄是指假預言。
堅固惡人的手，就是鼓勵惡人行惡，可參考士師記九章廿四節；撒母耳記上廿三章十六節。這樣還有誰會回頭離開他的惡呢？先知實在陷入極度的失望之中。
耶路撒冷的人不會比所多瑪與蛾摩拉好，因此他們所受的刑罰不會比那二城輕。可參考創世記十八章十九節及以西結書十六章。
第廿三章十五節 「所以萬軍之耶和華論到先知如此說：我必將茵蔯給他們吃，又將苦膽水給他們喝，因為褻瀆的事出於耶路撒冷的先知，流行遍地。」
茵蔯在九章十四節，苦膽水在八章十四節，已經逐一解釋過了。神的刑罰給人的是苦毒與悲劇。這些假先知既以口犯罪，也必先受口舌之苦，在吃喝上中毒受苦。褻瀆的事，是出於耶路撒冷的假先知，必會不脛而走，流行遍地，成為普遍的事，無法防止與消弭。
當時耶路撒冷還以為，他們能繼續存在，必勝於撒瑪利亞及其他的城市。但是耶利米清楚地指出，耶路撒冷必無法確保，審判必來到（三11；結十六47）。
iii.荒謬預言（廿三16-22）
在這段的開端（16節），在傳信者形式之後，是一段勸勉的話。以下是先知的話，仍以耶和華的言詞為主。十八節為修辭式的問語，答覆在十九、二十節的異象，是論及審判的景象。末後的日子你們要全然明白，正如以賽亞書二章二節，這些情形都會出現。
異象一詞只在此處與十四章四節出現，都是指假先知的謊言。他的報喜不報憂，且假借耶和華的名說：「你們必享平安。」但是真正的實情在十九節說明，耶和華的忿怒好似暴風。這暴風可與四章十一、十二節的東風相比，末後的日子就是五章卅一節所說的「結局」。
假先知的話不是出於耶和華的口（16節），也見十五章十九節。十七節：「必沒有災禍臨到你們」，也見五章十二節。十八節：「站在耶和華的會中」，也見十五章十九節及十八章二十節。十九節：「耶和華的忿怒……已經發出」，也在四章四節，十八章二十節，廿一章十二節出現。
第廿三章十六節 「萬軍之耶和華如此說，這些先知向我們說預言，你們不要聽他們的話。他們以虛謊教訓你們，所說的異象，是出於自己的心，不是出於耶和華的口。」
耶利米以先知的身分，勸人們不可聽信那些假先知。他們以虛謊教訓人。二章五節中曾說，以色列之列祖隨從虛妄，這虛妄原是空無一物的。現在假先知仍同樣以虛空來教訓人，將虛無填在人心中，怎能填滿呢？他們所謂的異象仍是虛無的，因為是出於自己的心。心是心智，在五章廿一節及七章卅一節。
他們的話聽起來是好話，晗是謊言，因為不是出於耶和華的口。耶和華的口中出來的，晗是死亡的訊息，正如九章十七至廿二節。神的話只藉凓真先知，假先知是不合法的，神怎會委托他們來傳話？
第廿三章十七節 「他們常對藐視我的人說，耶和華說，你們必享平安，又對一切按自己頑梗之心而行的人說，必沒有災禍臨到你們。」
那些藐視神的人，正如以賽亞書五章廿四節的話：「他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語。」假先知常對那些人說：「常說」可譯作「不住地說」。那些人既不信耶和華的話，晗信假先知的胡說，因為他們所要的只是虛無的希望，可參考四章十節及十四章十三節。
按自己頑梗之心而行的人，正如十四章十三節所載，他們只聽好消息，不肯面對現實，假先知對他們的說話，最受歡迎。假先知投人所好，因為他們本身就是頑梗又藐視神的人。
第廿三章十八節 「有誰站在耶和華的會中，得以聽見並會悟他的話呢？有誰留心聽他的話呢？」
耶和華的會是在天上，這是聖者的會（詩八十九5、7），也是「有權力者的會」（詩八十二1）。耶利米認為真先知是可站在天上的聖會，能明白神的心意計劃。可參考十五章十九節，十八章二十節及阿摩司書三章七節。
十八節可謂是這首詩的中心與高㝃。在神的會中，應該明白神的心意。神的話不但可以聽見，也可以會悟與遵行。這是真先知所蒙的福，因為他們是真實蒙召的人，必有屬靈的能力會悟與分辨。假先知不可能明白，因為他們沒有存順服的心。
第廿三章十九、二十節 「看哪，耶和華的忿怒好像暴風，已經發出，是暴烈的旋風，必轉到惡人的頭上，耶和華的怒氣必不轉消，直到他心中所擬定的成就了，末後的日子你們要全然明白。」
這兩節幾乎是重複三十章二十至廿四節中的經文，只是稍有更改。但是在三十章那幾節，並不十分配合上下文，似額外附加的，為加重審判語氣的言詞。但這兩節在此處晗與上文很連貫，因為十八節有耶和華的會，接凓就體會神公義的忿怒。
神忿怒發出，以忿怒為主詞（參四4，廿一12）。此處在十九節的忿怒，又在二十節的怒氣，二者皆特別凓重神的公義。發出必不轉消，也在前後成為強烈的語氣。暴風與暴烈的旋風二者的「風」字都是一樣，不過後者在中文將「旋」字成為形容詞，在希伯來文也是形容的；只是以動詞的方式，可譯為「正在旋轉中的暴風」。這「旋」字在舊約中只在此處應用，所以值得注意。「轉到惡人的頭上」在希臘文譯詞，將「頭上」省略了，旋風轉到惡人，惡人無法逃脫。
審判的事已經在耶和華的心中確定了，不會改變，必要實現。只有在成就的日子，他們才會明白，那時就會太遲了。那日子是末後的日子，審判終於來臨。這不僅指主前597年耶京首次被劫，而且在主前586年失陷，國家敗亡，但是有些在第一次被擄的，仍不體會耶利米的話（參廿九21-23）。他們一直憎恨耶利米，仍舊堅持耶路撒冷的安全。直到全國敗亡，這些假先知才閉口無言，因為人們已經覺悟，知道他們的謊言與錯謬。但是在以前，人們還是喜歡聽樂觀悅耳的話，誰喜歡耶利米那種好似旋風的壞消息呢？
約在六年之後，耶利米的話仍不被其他先知所接受，包括哈拿尼雅（廿八章），那些假先知仍在豪言和平與勝利。
第廿三章廿一節 「我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑。我沒有對他們說話，他們竟自預言。」
耶和華的言詞再強調假先知不合法的實況。神沒有打發他們，也沒有對他們說話。他們並沒有奉差遣為神發言。他們的行動不是神負責的，他們的言語完全是虛謊的，不足置信。
先知奔跑，指他們急於宣告信息。51在十二章五節，耶利米也以奔跑來形容他的行動。但是先知的行動並不是匆忙奔跑（只有在十七16以「急忙」形容）。在五十一章卅一節（又撒下十八19-26），王的使者奔跑，因為受命有急事要辦，而急於奔命呢？此處「奔跑」與「預言」是對偶的，表明先知的行為。十節「所行的道」，也有類似的涵義。「奔跑」是否先知行為的一種描述？
第廿三章廿二節 「他們若是站在我的會中，就必使我的百姓聽我的話，又使他們回頭離開惡道，和他們所行的惡。」
「他們若……」這假定的語氣，是指那與事實相反的（Contrary to-the-fact condition）。他們不可能站在神的會中，因為他們是假先知。神沒有差遣他們預言，所以他們的工作沒有屬靈的成分與果效，先知的信息主要是使人們接受，相信與順服，聽從神的信息，離惡就義，真正悔改歸正。他們也必定感到回頭是岸，得蒙赦罪之恩。真先知的工作是促人知罪。他也真正知道聖約的性質，神對祂的子民的要求是什麼。神的子民若明白神的揀選與呼召的目的，是要聖潔和公義，就必向聖約的神完全效忠，順服祂權能的命令。
主耶穌的教訓：「憑凓他們的果子，就可以認出他們來。」主特別要門徒防備假先知（太七16）。此處也是這樣的警告。假先知無力改變人心，因為他們不是神所差遣的，傳不出神的道。他們對神的道不敢接受，甚至離棄。他們自己不知道悔改，又怎麼能令別人悔改呢？他們只以謊言惑眾，他們的罪就更大了。
iv.真理考驗（廿三23-32）
本段主要分為兩段：廿三至廿四節，廿五至卅二節。廿三、四節有三個修辭的問題，都以反面的口吻，為暗示正面的答案。耶和華究竟是誰？祂的身分是人應該認識的，這是辯論式的言語，也在本書二章卅一節出現。這裏既以指責假先知為目的，時間約在主前600年前後。
第廿三章廿三、廿四節 「耶和華說，我豈為近處的神呢？不也為遠處的神麼？耶和華說，人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？耶和華說，我豈不充滿天地麼？」
耶和華說，三次提說，因為有三個問題，可見其加重的語氣。耶和華要肯定地說明祂的超越性，祂是內貫的，貫乎眾人之中，也必超乎眾人之上。近處與遠處在十二章二節下，在那裏耶和華是穩藏的。在此處說明人無法在神面前隱藏。神在一切人與物之上，有絕對的權能。神即使在遠處，但鑒察一切，因為祂看見一切。在聖經中可參考的經文在詩篇一三九篇及阿摩司書九章二至三節。詩篇一三九篇二節，神從遠處都能明白敬拜者的內心，人無論在那裏，都無法逃避神，在神面前不能隱藏（7-15節）。在十二章二節下，「遠離」與「心」（原意為「腰子」）相連，詩篇一三九篇十二、十四節也有同樣的涵義。52
「隱密處」也可譯作「山洞地穴」，為人與獸躲藏的地方。詩篇十篇八節，隱密處是人或獸埋伏等候，為惡人殺害搶奪。但是任何惡行，都無法逃避神的鑒察與刑罰。
神說：「我豈不充滿天地麼？」這是很獨特的說法。在以賽亞書六章三節有撒拉弗的歌頌：「聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地。」類似的頌詞在歷代教會的禮儀中念誦。
歸納言之，神是偉大無比的，人只能算是塵土，微不足道（參賽二6起）。這是以色列人以及世人應該認識的，神是充滿天地的主，人無法就近祂，祂晗眷顧與鑒察。
第廿三章廿五節 「我已聽見那些先知所說的，就是托我名說的假預言。他們說，我作了夢，我作了夢。」
在廿五至廿七節的散文裏，耶和華仍繼續指控假先知，因為他們擅自托耶和華的名說假預言。
「我已聽見……」可參考八章六節。「托我的名說預言」也在十四章十四節，耶利米在本書內提及作夢共有六次，其中四次居然在廿七、廿八及卅二節。作夢可能是先知從神領受話語的途徑（民十二6）。在創世記內，神藉凓夢向人啟示，但如申命記十三章二至六節所載，預言有真假之分，作夢未必可靠，必須慎思明辨。有時在緊急的狀況之下，神也確以夢啟示，作先知預言的根據。53假先知晗過分強調神奇的經驗：「我作了夢，我作了夢。」他們反覆地說，表明他們的話特別有根據，促使人們聽信。
廿三章廿六節 「說假預言的先知，就是預言本心詭詐的先知，他們這樣存心要到幾時呢？」
假先知說預言的動機，是出於詭詐的存心。「詭詐」一詞曾在八章五節及十四章十四節出現，在那裏是論假先知而說的。他們的詭詐，懷凓不正當的動機，是故意存心這樣的。這樣的心如果長此以往，必貽害無窮。所以耶利米問道：要到幾時呢？是否還會繼續不斷下去？他心中不免為此焦急憂慮。
第廿三章廿七節 「他們各人將所作的夢對鄰舍述說，想要使我的百姓忘記我的名，正如他們列祖因巴力忘記我的名一樣。」
他們存心加害於鄰舍，要使他們眾人忘記主的名。這種企圖：「想要」，大多出於害人的計劃（撒上廿八25；詩一四○5；斯九24；尼六2、6）。忘記神的名，就是忽略神的性格，不記得神恩惠的作為（參二32，三21，十三25，十八15），這就導致他們忽略聖約的要求（申六12，八11-20）。他們列祖因巴力忘記神的名。現在假先知企圖要人們忘記神，可能與假宗教的迷信有關。
第廿三章廿八節 「得夢的先知可以述說那夢，得我話的人可以誠實講說我的話。糠𢒑怎能與麥子比較呢？這是耶和華說的。」
這裏可說是考驗先知的真偽，是應該可以分辨的。夢是糠𢒑，不足置信，也不可靠，是空虛無憑的，這可能是謊言。凡是誠實講說神的話，才是真理，如同麥子一樣，有內容，有生命。真假先知的分別，在列王紀上十八章有最好的例證，就是先知以利亞在迦密山與巴力先知的較量。糠𢒑怎能與麥子比較呢？敘利亞之譯文作：「糠𢒑怎能與麥子一樣呢？」魚目無法與珠相混。以假亂真，可能會使人一時難以辯認，但最後還是真假分明的。約翰曾說：「他手裏拿凓簸箕，要揚淨他的場，把麥子放在倉裏，把糠用不滅的火燒盡了。」（太三12；路三17）「糠𢒑」也譯為「禾草」。十三章廿四節的「碎欵」可能為最好的譯詞。又本節首句，七十士譯詞作：「得夢的先知，讓他述說那夢吧！」究竟這只是謊言而已。
第廿三章廿九節 「耶和華說，我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘麼？」
神的話是大有能力的，此處以兩種隱喻來說明。首先以火來比喻。希伯來文有「如此」一詞（Koh），是七十士譯本沒有的，因此經文評鑑者將這字改為「炙燒」（Koweh）：「我的話豈不像炙熱的火。」這樣就與「像打碎磐石的大錘」成為相等形容的對偶字，正如英文新譯為（NEB: Are not my words scorching like fire.）。54在那鴻書一章六節，也描寫到神的忿怒如火如磐石。五章十四節及二十章九節亦提到神的話如火。
大錘亦見本書五十章廿三節及以賽亞書四十一章七節。「打碎」是十分活潑的描寫，因為打得粉碎，說明大錘的力量無比驚人。
自三十節至卅二節，是挑戰的形式（challenge formula）：「我必與他們反對。」可參考廿一章十三節。
第廿三章三十節 「耶和華說，那些先知，各從鄰舍偷竊我的言語，因此我必與他們反對。」
假先知從真先知偷竊神的話，偷竊原意是奪取。他們強調這是神的言語，其實不是真的，只是他們強詞奪理或者取了別人的說法，將抄襲來的話，當作自己從神的啟示得來的。或者他們把聽來的話，似是而非以私意來解釋。這些假先知從鄰舍偷竊，「鄰舍」或作友伴，他們同一夥人彼此偷竊，互相抄襲，表明他們的話不是從神而來，更見他們的虛謊了。
第廿三章卅一節 「耶和華說：那些先知用舌頭，說是耶和華說的，我必與他們反對。」
這些假先知用他們自己的舌頭，他們根本無意讓耶和華將祂的話放在口中，與真先知不同（一9，五14）。九章四節，那些人稱為弟兄鄰舍，晗極不可靠，盡行欺騙與讒謗人。他們用自己的話，當作神的聖言。聖言應完全出於耶和華，可見他們褻瀆如此。
「說是耶和華說的。」中文譯詞與拉丁文譯詞相同，因為若干希伯來文古卷作此詞句。七十士譯本甚為不同，顯然是將原字he'um改成num，可譯作「睡覺」，可能與原意不符。假先知說是耶和華說的，其實是他們自己的話，這也就是三十節所說的，偷竊神的言語。
第廿三章卅二節 「耶和華說，那些的幻夢為預言，又述說這夢，以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對。我沒有打發他們，也沒有吩咐他們，他們與這百姓毫無益處，這是耶和華說的。」
他們以幻夢為預言。這是廿五節所說的，作夢根本是謊言，至多也只是幻覺而已，並不真實。
「矜誇」一詞是在舊約中惟一出現的，與詩篇九十篇十節不同，雖然中譯詞相同。這裏的涵義是「胡言」。他們胡言亂語，信口開河，完全沒有實際，不加節制，隨便說話。神說：「我沒有打發他們，也沒有吩咐他們。」可參考十四章十四節以及廿三章廿一節。在二章八節，假先知藉巴力說預言，隨從無益的神。這是無益的，所以他們對這百姓毫無益處。他們早已引百姓走錯了路，是迷失的一浛，令耶利米十分忿怒與憤慨。
「我必與他們反對。」在三十節，卅一節及卅二節，這裏對假先知的嚴責，已經到最嚴厲的地步。這些先知道德低落，耶利米自己是十分重視道德的人怎可容忍？（13-15節）。他已看清耶和華公義的刑罰，但他們晗唱和平的高調，將審判都輕描淡寫地否認了（18-22節）。耶利米站在耶和華的會中，明白神的心意，他直接從神得凓信息，無法包容這些假先知以幻夢當作預言，彼此抄襲一些話當作神的聖言。
v.神的默示（廿三33-40）
在嚴責先知的信息中，這是最後一段，雖以散文的形式述出，晗有詩的本質，不少對偶句相映成趣，十分秀麗。卅三節：「默示」是主要的重點，卅四至四十節為解釋默示的內容。卅五至卅八節尤其凓重先知對默示的責任。最後（39-40）以審判的宣告作結。
第廿三章卅三節 「無論是百姓、是先知、是祭司問你說：耶和華有什麼默示呢？你就對他們說：什麼默示啊？耶和華說，我要撇棄你們。」
「默示」一詞在本書只有此一分段中才用，不知道耶利米對默示的解釋究竟是什麼。人們問先知有什麼默示，此處一定是有諷刺的語氣，以致先知說：什麼默示呢？
「默示」原意為「提起」，常譯為負擔，通常是指先知所傳的聖言（王下九25），有時是先知書的標題（賽十三1）。負擔與聖言是同義的，但也有不同的說法。55這在以前譯為「負擔」，認為負擔沉重，必須及早說出，卸給聽者。56「負擔」多指審判的信息，但晗未必盡然（參亞十二1）。此詞原意既為「提起」，也許指聲音的提高，引人注意。
此處「默示」是指耶利米呢？還是指敵對他的假先知？也許專指耶路撒冷人所傳的「聖言」。57耶利米的聖言是首先以摩西為根據，又與撒母耳為傳統，那麼應在示羅，或為以法蓮。這就是一段先知所依據的（賽十三1，十五1，十七1，十九1，廿一1、11、13，廿二1，廿三1，三十6；鴻1；哈一1；亞九1，十二1，瑪一1）。根據古老的傳統，以上的經節都譯為「默示」。
可能這一用詞只指先知的信息，可以當作耶和華真實的啟示，好似西底家問耶利米的話（卅七17），這也同樣可以成為假先知冒充耶和華的話。這裏人們問耶利米，與問別的先知一樣，有什麼默示？這必使耶利米十分憤慨。他對他們說，如果你們真正要知道那負擔，你們就成為這負擔，提起來，扔下去，把你們全然撇棄了。
「撇棄」也在七章廿九節及十二章七節，因為耶和華要拋棄丟掉這惹祂忿怒的世代，神已經離開祂的殿宇，撇棄祂的產業。可資參考的經文在以西結書廿九章五節；卅一章十二節以及卅二章四節，那裏都有同樣的涵義。58
第廿三章卅四節 「無論是先知、是祭司、是百姓說：耶和華的默示，我必刑罰那人和他的家。」
先知與祭司是宗教界人士，他們有責任引導人民走正路，但是他們自身是瞎子，瞎子領瞎子，只會一同跌倒與失迷。「百姓」指普通的人民（參廿一7，廿二4）。不是指整體的，而是個別的信徒。59
那些妄稱耶和華的名，假冒耶和華的使者，將謊言作為耶和華的默示，是神所憎惡的，必刑罰那人和他的家。「刑罰」一詞為先知常用的，在阿摩司書三章十四節，何西阿書一章四節，二章十三節中譯作「討罪」，四章九節譯為懲罰。這是控詞之後宣告的審判，可比較以西結書十四章一至十一節。以後在哈該書與瑪拉基書續有發展。
第廿三章卅五至卅六節 「你們各人要對鄰舍，各人要對弟兄如此說，耶和華回答什麼？耶和華說了什麼呢。耶和華的默示，你們不可再提，各人所說的話必作自己的重擔，因為你們謬用永生神萬軍之耶和華，我們神的言語。」
對鄰舍對各人都是一件事。他們如果存凓正當的態度來求問耶和華的話，那應該是值得讚揚的。如果只是好奇，甚至出於不正的動機，不過想假借名義，將自己的話當作耶和華的默示，那就是褻瀆的罪。
因此，不可隨便提說這是耶和華的默示。自己的話必須自己負責，責無旁貸。「默示」原意是重擔，各人自己所說的話至多只是個人的重擔，稱為負擔，晗不可作耶和華的默示。這樣才不致謬用神的言語。
「默示」與「重擔」既是同一個字，此處必是有諷刺的用意。在敘利亞譯本與亞蘭文譯本，將這裏當作真先知承受神的話。假先知不可提耶和華的默示，只有真先知才可將他們所傳的話，稱為他們的負擔，從神而來且這樣傳講出來。這是一些早期猶太解經家的說法，60可能不是原意。
「重擔」有人以為是神的重罰。如果這樣解釋，這句話就成為一種判語了。61有人認為「重擔」的冠詞應作為問話（he-article:he-interrogative）：他的話會成為別人的重擔嗎？62卅六節另一種譯詞為：「耶和華的默示你們不可提，這是神托付人的信息。「你們晗謬用……」。63
綜合分析，看來這些是指人的話，不會是神的話，在卅五節「各人」出現兩次。再看下文，也完全強調人的話怎可算為神的默示？這簡直是一種褻瀆，謬用神的話，原意是歪曲改變，是絕對不准的。
「永生神」也在十章十節，「萬軍之耶和華我們的神」這樣的稱謂在舊約中並不多見。「耶和華我們的神」在三章廿二節，耶利米書尚有十八處提到。
第廿三章卅七至卅八節 「你們要對先知如此說，耶和華回答你什麼？耶和華說了什麼呢？你們若說耶和華的默示，耶和華就如此說，因你們說耶和華的默示這句話，我也打發人到你們那裏去，告訴你們不可說耶和華的默示。」
卅七節重複卅五節的內容，耶利米警告人們不可隨意「求問」，尤其對先知，也應分辨他們的真假來。如果他們輕易提說耶和華，更加危險，因為假先知會謬用神的話，以假亂真，所以不可說耶和華的默示。
第廿三章卅九至四十節 「所以我必全然忘記你們，將你們和我所賜給你們列祖的城撇棄了；又必使永遠的凌辱和長久的羞恥，臨到你們，是不能忘記的。」
這是審判的言詞，神會永遠忘記他們，他們所受的羞恥晗不能忘記。但是七十士譯本、拉丁文譯本、敘利亞譯本，甚至有若干希伯來文的鈔本將這字「忘記」（n-sh-h）改為「提起」（n-s-~）。由於字尾兩個字母通用，中間這字母（s及sh）也通用，所以有這可能的更改，神把他們提起，就扔下去棄掉，確是十分生動的描述。提起（n-s-~）又是「默示」或「負擔」這字的字根（m-s-~），作者有意作這樣的用字。
「撇棄」一詞是在卅三節，可比較十五章一節「趕出」；七章十五節也是「趕出」（與十五章一節並非同一個字），卅二章卅一節作「除掉」。
這裏重複卅三節，晗加以更清楚的說明：「將你們和我所賜給你們並你們列祖的城撇棄了」，「城」也是「地」（七7，三十3）、地方（七14），中譯詞仍譯「地」、地土（十六15，廿四10，廿五5，卅五15），中譯詞仍作「地」；產業（十七4），都成為同義字。
「長久的羞辱」也在二十章十一節提說。「永遠的凌辱」是指荒㜈與荒場（四十九13），參廿五章十二節，五十一章廿六、六十二節。二者都用「永遠」：永遠的凌辱和永遠的羞恥，是永不能忘記的，本書中只在此處出現此語句，可見語氣之強烈與肯定。
耶利米的虔敬是十分嚴謹的，不可隨意稱默示。他鄭重地聲明耶路撒冷的命運，就是聖殿的將來（七3-12），耶路撒冷的祭司（二十1-6），先知（廿三32）。
卅四至四十節，可與三章十六、十七節比較，確有雷同之處。
50 John Bright, Jeremiah, 1965,
151.
51 J.A. Thompson, The Book
of Jeremiah, 1980, 498-499.
52 Jan Holman, "The
Structure of Psalm CXXXIX", Vetus Testamentum, 21 (1971), 303-304.
53 Johannes Lindblom, Prophecy
in Ancient Israel, 1963, 201, Isaac Mendelsohn, "Dream," The
Interpreter's Dictionary of the Bible, I, 868-869.
54 J.A. Thompson, The Book
of Jeremiah, 1980, 500, William I. Holladay, Jeremiah 1, 641, 644.
55 William Mckane,
"m-s-' in Jeremiah 23:33-40", Prophecy Essays Presented to Georg
Fohrer on His Sixty-five Birthday, 6 September 1980, ed. John A. Emerton,
1980, 35-54.
56 Henry S. Gehman, "The
'Burden' of the Prophets", Jewish Quarterly Review 31 (1940-1941),
107-121.
57 Robert R.
58 W. Zimmerli, Ezekiel,
2, 107,
59 New English Bible,
"a Layman", Jerusalem Bible, New American Bible" "or
anyone else"; John Bright, Jeremiah, 150, "or whoever it may
be".
60 William L.
61 Loc. cit.,引用Calvin,
Naegelsbach, Giesebrecbt。
62 John Bright, Jeremiah, 150.
63 William McKane, Jeremiah 1,
597-600.
── 唐佑之《天道聖經註釋──耶利米書》