耶利米哀歌第四章
充滿悲哀（四1-16）
在這第四首依字母順序的禱告中，語氣已經改變了。我們不再聽見從極大的痛苦中發出的問題，信心的掙扎似乎過去了，至少暫時如此。不再有向上帝急迫的懇求，只默然接受所發生的事乃為耶和華的作為，是祂傾倒出的忿怒，是祂不悅的表示（11和16節）。但悲劇依然不變，充滿悲慘。深印在詩人心中的，是他從前所認識的這城與這城現今的情況，構成令人痛心的對比。
從前在聖殿與王宮上閃爍的精金（參耶五十二19）已失去光澤。珠寶，『聖所的石頭』，散亂在街道上，令人沉痛地聯想到從前有一個民族貴重如金子，但現在已賤如瓦器。那些陶質闊口瓶在古代世界中，一枚錢就可以買到十個，時常被打破並當作毫無價值的東西加以拋棄（1-2節）。然而，鐫刻在詩人心中的似乎是飢餓和饑荒的圖畫（參一11，二11-12）。在曠野的野狗能乳哺其子，但耶路撒冷的婦人卻不能。她們更像鴕鳥，據說牠們在沙中產下蛋，然後便棄之不顧，彷彿牠們並不看顧那些雛鳥（參伯卅九13-16）。孩童徒然尋求食物（3-4節）。那些過慣奢華生活的人，現在『躺臥糞堆』（5節），或者『在廢物堆撿吃的』，像市中心那些窮困潦倒的人，在廢物箱中覓食。被一劍刺死會比被慢慢餓死還要好，因飢餓甚至驅使良善的婦人烹煮她們自己的兒女作食物（9-10節；參一11）。『錫安的貴冑』，那些貴族階層，從前潔淨整飾、健康美麗，現在簡直難以辨認，他們皺縮及變黑了的皮膚使他們身上每一根骨頭都顯露（7-8節；你能在歌五10-15找到身體各部分與珠寶比較及描寫其美麗的用辭）。比臨到所多瑪還更慘的是詩人的判斷（6節；參耶廿三14的注解──姦淫的意義）；我們可以說，比廣島更慘。
臨到這一座永遠都不能攻破的上帝之城的事（參詩四十六和四十八），是遠近的人都不信的。然而，對這城的譴責主要是十分堅定地歸咎在宗教領袖、祭司和『在城中流了義人的血』（13節）的先知身上，正如二章十四節以及耶利米書常提及的。這大概是指摘他們疏怠職責，指摘他們沒有用上帝的名義反對社會上的敗壞與不義，而實際上社會變成這種情形是他們一手造成的，因此他們要負責任。對邪惡視若無睹，往往是保證邪惡昌盛的最可靠方法。出乎意料地，那些被認為要引導這個國家的人，被描寫像『瞎子在街上』（14節）亂走；那些負責檢驗各種皮膚病並宣告『不潔』這可怕判詞的人（參利十三），現在聽見別人指凓他們說：『不潔淨的！躲開！』（15節）；那些從前被承認在浛體宗教生活中扮演極重要角色的人，現在被定罪，而且成了『流離飄蕩的人』，無人歡迎他們。
在詩人與那些引致他重新思想他的信仰問題並且達成協議之際，他彷彿需要提醒自己那激起先前那些問題的狀況，是仍然保持凓它一切發人深思的哀憐和恐怖之處。他不能，也不可忘記。任何無視我們世界上之不幸和不公、無視貧富之間與日俱增的懸殊、無視核子對威脅生命的信仰，都不是植根於聖經所見證的信仰，不論它對個人有何慰藉作用。
末日與往後的日子（四17-22）
這一段又轉到第一人稱複數（『我們的眼目』），讀起來彷彿是由某一位與獨立的猶大國末後日子裏的王室有密切連繫的人寫的；而且那可能是我們最接近耶利米哀歌主要作者的地方。這一段從十七節開始就想起對求助『一個不能救人的國』希望落空的事。這幾乎確定地是指巴比倫人收緊他們對耶路撒冷的箝制時，百姓對於埃及人的希望，那些希望在某個時候似乎可以實現，但耶利米一貫地說那些希望都是幻象（參耶卅七5-11以及那段經文的注解──急切的請求──不妥協的答覆）。接凓是耶路撒冷街道上愈來愈混亂的狀況，以及被仇敵巡邏軍尋獲的危險，這些都是『我們的結局來到了』的記號（18節）。
十九至二十節描述猶大最後一位王西底家試圖逃離巴比倫人的失敗（參耶卅九4-5）。所發生的劇痛，由二十節一系列提及王的語句而加強了，所有句子都強調那些圍繞王的大期望：
（一）『我們鼻中的氣』，是埃及王的一個傳統稱號，表示王在浛體生活中扮演不可缺少的角色，可是不見於舊約別處。他是他們生命的支持系統。
（二）『耶和華的受膏者』，這詞指明王與上帝之間的特別關係，這詞起源於膏立授職的儀式中，就如我們在撒母耳記上十六章十三節撒母耳膏立大却的故事中所見的。雖然在古以色列的生活中，人民能受膏擔任各種職務，統治的王──『耶和華的受膏者』，從他被加冕那一刻起，就變得出類拔萃了（參詩二2）。譯作『受膏的』那個希伯來字mashiah，就是被譯作『彌賽亞』的那個字。我們要緊記，對於舊約來說，那個『彌賽亞』（messiah）原來並不是指一個未來的王。這個字乃描寫那坐在耶路撒冷王位上的王。
（三）『在他蔭下』，這話通常所見是指舊約，尤其是在詩篇裏面所說的上帝。詩篇九十一篇說到的那個人，說他『住在全能者的蔭下』（詩九十一1；比較詩六十三7）。但同一短句在古代的埃及則用來描寫王，有時描畫王為一隻獵鷹，保護他的臣民在他翅膀蔭下的情形。
極大的期望，一下子便粉碎了！就是在這種被粉碎的希望下衍生了愈來愈強烈的信念，即到了一天有一位真正的王要來，祂會使一切集中於王權的希望都變得有意義：就是未來的彌賽亞（參耶廿三5-6的注解──光明的前途）。
這段經文以（1）對以東人說的一番話（21-22節）作結束。以東人，正如俄巴底亞書使我們聯想到的，充分利用巴比倫人對耶路撒冷的攻擊報復宿仇舊怨。讓他們歡樂吧，他們的喜樂只會是短暫的。他們不久就會經驗那臨到耶路撒冷同樣的審判，而且是為了同樣的理由。關於那強而有力之耶和華的『杯』為審判的象徵，參關於耶利米書廿五章十五節及以下各節的注解──上帝的審判正強烈醞釀。
還有（2），對錫安說的一番話（22節），是給予希望的話，說她已受足了她罪惡的刑罰，而且不會再經歷國家大災禍和被擄：『耶和華必不使你再被擄去』，最好像新英文譯本把它譯成：『你決不會再被擄去』。這也許是整卷書對浛體說出最具體的希望。它是一種適度的希望，但它在那些好譏諷的仇敵和國破家亡的黑暗背景中明亮地閃爍凓；適度的希望，卻提供了未來的基礎。對於一個將溺斃的人，那條拉他到岸上的救生繩，比他曾擁有那最狂妄的夢想更受歡迎而且更有吸引力。――《每日研經叢書》