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耶利米哀歌第五章

 

困苦中的祈求(五1-18)

這卷書最後這首詩在幾方面都與其他的詩不同。它不是一首依字母順排的詩,雖然它有廿二節與字母詩有些類似。甚至在英文的譯本中都清楚可見這首詩的結構和前幾首詩的結構是不同的;在這哀歌(qinah)的格式中,不再有任何不同長度的語句,而是每一行差不多都是同樣長短。雖然一至十八節表面上與四章一至十七節都對百姓的困境作出令人痛心而且生動的描述,但兩者其實是極不相同的,因前者是一篇禱文的一部分,一開始就說:『耶和華阿,求你記念……』。

第五章有許多典型��體哀歌的特色,就如我們在詩篇四十四篇和七十四篇所見的。這一章從頭到尾都用第一人稱複數的『我們』;描述臨到百姓的悲劇;而且向上帝發出懇求,和那些喋喋不休的『為何……為何?』看看詩篇四十四和七十四篇,你就會發現描述國家的危機的篇幅與向耶和華呼籲的篇幅是差不多相等的。但在這�埵M機的敘述用了十八節,而向上帝的懇求很簡短,由十九節至廿二節。針對這一點,我們必須平衡這事實,即一至十八節本身就是向耶和華的懇求,因為祂若接受第一節『求你記念』、『觀看』的懇請,祂怎能不被祂百姓的窘境感動呢?

這�堛漱H民,從前是自由的,現在住在淪陷區;沒有安全(3節;參關於一1的注解──目睹悲劇{\LinkToBook:TopicID=106,Name=目睹悲劇(一1-11)});被迫向佔領的政權購買生活基本的必需品──水和柴(4節);他們到鄉間去尋找食物,因為不法的事猖獗,他們要冒性命危險(9節);他們的身體因饑荒而枯萎(10節);他們的婦女被強姦(11節);他們部分從前的首領被佔領軍捉住,並且公開處決了(12節);他們的青年人被迫做最低賤的工作(參13節,磨粉的工作在以色列通常只是婦女的工作);受職位低微的驕橫官吏(『奴僕』,8節)管治:這是四十年代在納粹蹂躪下,出現在歐洲許多被佔領國家的故事。

從前所視為當然的正常生活已經過去了。城門口是長老們過去聚集決定社區事務並辦事的地方,現在已被遺棄(14節)。喜樂和歡笑不再(15節)。這是一個充滿恥辱的��體,一個喪氣的��體,尤其當他們眺望錫安山上荒涼的殿。那�奡翱O歡愉與堅定宗教生活的中心,是耶和華與他們同在的象徵,現在是野狗出沒的地方了(18節)。

如果這��體可悲地毀滅是這篇禱告的中心,這也是承認所發生的事是可理解的。『我們列祖犯罪』(7節),我們現在仍然收取他們錯誤信念而結的苦果,他們以為只要與亞述或埃及結盟就可得安全與繁榮(6節),而不必信靠耶和華。『我們列祖犯罪……』,但『我們有禍了,因為我們犯了罪』(16節直譯)。這�堥疇憧纗牬C慢設法擺脫個人的責任(參關於耶卅一29的注解──個人的責任{\LinkToBook:BookID=147,TopicID=213,Name=個人的責任(卅一27-34)});相反地,乃坦白的承認災禍的種子在過去既已撒下,現今的世代乃積極地去培養它們。這�埵酗@種健康的現實態度:既不假裝我們孤立地生活,不受過去影響,也不聲言我們只是過去一切的受害者。『我們列祖犯罪』……『我們犯了罪』。

確信與疑問(五19-22)

正如在許多��體的哀歌中,從描述國家當前的黑暗轉而向上帝的懇求,是由稱頌誰是上帝,回憶祂奇妙的作為,以及祂控制過去並塑造未來的大能而顯示出來的。你會在詩篇七十四篇十二節清楚地看見這一點。沒有甚麼比一首激勵人的讚美詩更能幫助我們在新的亮光中看見我們自己和我們的難題。錫安山上的聖殿可能在廢墟中,但那並非意味上帝的國已經崩潰了。雖然可能不再有任何猶大的王坐在耶路撒冷的王位上,但『你的寶座,存到萬代』(19節)。

有一個王權不屬於這個世界(約十八36),這王權不是世上任何事能摧毀的。這是耶利米哀歌表現的重大確信,而且依據這確信設法建立其前途:但這確信並不能阻止疑問的出現。可能,正如我們已看見的,對於『為何發生這事?』的問題有令人滿意的答案;但關於『為何這事仍然繼續?』的問題又怎樣呢?那是意味耶和華已『永遠』忘記,拋棄我們麼(20節)?我們在詩篇七十四篇的開端聽見同樣令人作難的問題:

上帝啊,你為何丟棄我們?要到永遠嗎?(1節,新英文譯本)

而且關於未來的問題比過去的問題往往似乎更加急迫而又無法答覆。

在廿一節的懇求:『耶和華啊,求你使我們恢復向你,我們便得恢復』,按字義更可以譯作:『耶和華啊,求你使我們向你回轉,我們便得回轉』(譯按:和合本即如此);又是用shuv這個字(參耶三1-5注解──重圓可能麼?{\LinkToBook:BookID=147,TopicID=122,Name=重圓可能麼?(三1-5)})。這是向上帝的懇求,求祂使百姓存真正悔改的心歸向祂,好叫立約的關係,就是這個國家從開始的生命基礎,可以更新。這種情形若發生,那麼在二十節的那個問題就有了答案;耶和華並沒忘記或離棄祂的百姓。

但這種情形會發生嗎?這是這卷書最後一節提出的問題。我們應當怎樣翻譯這一節曾有諸多討論。標準修訂本和現代英文譯本都假定它包含兩個另外的問題,即認為耶和華可能已『全然』棄絕祂的百姓,而且祂的烈怒可能是無限的。新英文譯本則譯作:

因為你若全然棄絕我們,
那末你向我們發的烈怒就委實大極了。

這種譯法剔除了那些問題的吸引力,但它仍然留下耶和華在祂烈怒中已全然棄絕祂百姓的可能性。其他的譯法都傾向於使人面對同樣令人畏懼的可能性。

這結語一直令許多人受困擾,是不足為奇的。猶太人的拉比強調,耶利米哀歌在崇拜中宣讀時,廿一節應在廿二節以後再念一次,用更積極和充滿希望的語調結束這卷書,懇求耶和華更新祂的百姓。但我們應從舊約許多部分學習到,我們毋須用壓抑疑惑的方法去堅固我們的信心。讓我們不要低估寫這些話之作者曾經歷那信心危機的深度。耶路撒冷和聖殿的毀滅已把他靈性生活中許多熟悉的座標都掃除了。他竭力掙扎尋找自己的方位,並藉預言的羅盤,使他能重新踏上他的旅程。他曾面對的部分問題已有了答案,但難道沒有疑惑徘徊不散嗎?或許他正在告訴我們,信心可能要在有許多問題未有解答的情況中繼續下去。我們為甚麼要遲遲承認這一點,或設法逃避這種情形呢?――《每日研經叢書》