但以理書第八章
世代的轉變（八1-2）
（一）
這一章記載在『伯沙撒王在位第三年』，有異象現臨到但以理，並且說：『是在先前所見的異象之後』。這兩點皆暗示要去回顧第七章，說明這兩章原來是一起。然而這兩章確有明顯的差異，這種情形至少部分向讀者暗示其意義，即表示在作者這方面有一個顯著的『時代的轉變』。表現在以下兩方面：
（甲）第一是這位作者，他從二章四節下半部起，一直就以亞蘭文講述他自己，從現在起他改用希伯來文來描述。關於這件事，有人提出幾種解釋，例如，他在這時候使用『分別為聖的言語』，對於他將要發出的宣告給予更大的權威，或者說，改變言語標誌凓寫作方面的轉變。不管是甚麼理由，其寫作的質素，在形式、體裁、以及形像表達各方面，皆有顯著的轉化。散文變成更呆板和人為加工，而其中的意義，有時可能被另一位作者加插進去的文筆，弄得不能連貫；這一切皆因為經文的意思暗晦難明，使它的意義不太清楚。
我們記得，言語是傳揚真理的一個重要的工具，說話是『口語的訊號』傳達意義，有時清楚，有時令人聽不明白。除了言語以外，當然也有其它的工具與表號傳達真理與意義。例如，凱勒．海倫（Helen
Keller），她既盲，又聾、又啞，她的言語就是用手觸摸。貝多芬，他拙於言辭與寫作，他所使用的言語就是音樂。不過，在大多數人來說，乃是用說話──口述的或書面寫出來的──的言語，作為表達思想及內心的最好的工具。言語依它的性質，當然有它的領悟力與表達力限制。俄利根在他所著的原則（Origen, De
Principiis）一書中說：『有某些事物，它的意義不能用人類的任何話語來完全透露，但是藉看簡單的領悟力，卻遠勝於任何適當的語言。』希伯來文、亞蘭文、希臘文，皆是書寫聖經時所用的『神聖的言語』。他們之所以被稱為『神聖的』，並不是因為他們比別種言語更善於表達，或者在靈性上更容易令人領悟，乃是因為上帝藉看這些言語，以一種特別的方式，向一些特別的民族講話，並且藉看『道成了肉身』（『道』英文為word，即語言──譯者註）使祂自己到處為人所認識（約一14）。
（乙）第二個值得注意的特色，乃是從第八章開始，就把從第一至六章中想像的故事體，改變為描述異象的經驗，在形式與內容方面，與第七章多少有點相似。異象與夢語，好像說話一樣，也能夠作為傳達真理的工具，以傳達個人與上帝的意思。啟示文學的作者，好像在他們以前的先知一樣，看見上帝啟示心思與旨意。『在（屬於上帝的）那種族類之中，一位敬虔的、深深敬畏上帝之人，在他全心全意的專注於上帝的時候，他就比我們所看到的更多，他聽到我們所聽不到的，他對上帝的領悟，正如他自己所宣稱的，是立即的，也是直覺的』（高祿美A.
Guillaume）。對這樣的人來說，異夢和異象就不單單是出於人的活潑的想像，或是從潛意識進入他腦膜上的一幅圖畫。這是上帝的透露，是從上帝本身所得的直接啟示，而且只有上帝能把這種啟示解釋清楚。
第八至十二章主要說明的異夢與異象，從作者的觀點來說，是關注周圍列國和他們的統治者近期的歷史，一直到作者本身的時代之事件。注意力集中於安提阿哥．以皮法尼身上，尤其在他褻瀆耶路撒冷聖殿，和預言聖殿要恢復敬拜。這裏所記載的事件，皆無誤地指向將來一個不可改變的事實：就是末期近了，上帝的子民快要獲得拯救，並且很快的會引進上帝的國度。
（二）
在這個異象要被記錄時，但以理覺得他自己身在書珊城，就是波斯帝國冬季的首都，也是波斯諸王的住所，以堅強的保壘而聞名於古時的城市（尼一1；斯一2，5；二3，5）。這個店珊也是波斯權力的中心。她在『烏萊河邊』（也有人讀作『烏萊城門』），那一定是靠近牢固的書珊城的正統的古代之尤乃烏土地方（Eulaeus），在波斯帝國最好的部分以欄。
有人認為在但以理得見這個異象的時候，他實際上是在書珊城中。所以有一個傳說，說但以理的墳墓葬在那裏，從第六世紀起，就有不少人前往那個地方參拜古蹟，到現在仍然是遊客雲集的地方。不過，一種更可能的解釋，就是但以理本人雖然在巴比倫，他卻有一個異象，在那個異象中看見自己在書珊城，有如以西結經驗的一般，聖靈將他帶到迦巴魯河邊的提勒亞畢地方（結三12；八3；四十1以下）。
就是在這個特別的地方，周圍有許多看不見的帝國的形跡，但以理看見這個強大的國家傾倒，並且看見上帝之國的必然得勝。書珊城的權力與宏偉，絕不能與上帝的偉大及榮耀相比。這是對每一個時代的屬上帝之百姓的一句及時的話語！
公綿羊與公山羊（八3-8）
（一）
這幾節之中的動物的預表，不像第七章那樣的太過奇怪，而它的意義，也清楚明顯得多。公綿羊代表瑪代波斯帝國，而公山羊則代表希臘帝國，這兩國後來發生衝突，希臘徹底的打敗了波斯。這兩隻動物在舊約常常出現，作為權力的象徵（請看：結卅四17；卅九18；亞十3）。在這一段經文中提到牠們，可能是受到東方的星相學所影響。波斯是屬於綿羊座星座（在波斯王的頭盔上，有一個金質的綿羊之頭徽）；敘利亞則屬於公山羊座（希臘擁有他的西流基帝國的大部分）。
我們知道這公綿羊有兩個大角，後長的那個角比先前的更大。這是指波斯在瑪代以後興起，但比瑪代帝國更為強大。這公綿羊從書珊都城出發，『往西、往北、往南牴觸』，這正如波斯帝國向外採取軍事行動一樣。沒有能抵擋他的侵略的力量的，由於他侵略別國，更加增他的狂傲（4節）。
就在這個時候，從西方出現一隻公山羊，在他的兩眼當中，有一個非常的角。這個異象以後解釋清楚（請看：八21），就是指亞力山大大帝為首的希臘帝國。有如在他以前波斯王古列（賽四十一3），亞力山大征服列國之快速，真可稱是腳不沾塵。公山羊要去滅絕公綿羊這件事已經決定了，亞力山大的確給予波斯的最
但是驕傲再一次在敗壞之先。這隻公山羊頭上的大角折斷了──亞力山大的勢力正當如日方中的時候（在主前三二三年）突然去世──這時就有『另外的四個角』取代了他──這代表亞力山大帝國被分為四個部分：馬其頓，小亞西亞，敘利亞和埃及。
（二）
希登把這種情形，比擬作報紙上的漫畫。或出於有意或帶暗指，它說明三件事，其中的真理，在作者初寫但以理書的時候和現在，都是一樣的有價值。
（甲）按照末世的接近，上帝的國度快要來臨的見解，許多國家的興亡，以及
（乙）就在這短短的幾節經文之中，有兩次提到『自高自大』，這是災禍的前奏，也是在這整卷書之中，不斷重現的主題。首先是波斯人，然後是亞力山大，再後是安提阿哥（我們在以後會研究他）──他們皆以為自己了不起而睥睨當世，其結果，皆受到上帝的處罰。自高自大就是恣意驕傲的表現；一個自高自大的人，就是否認上帝的統治，不要上帝作王，因此必使他自己受到審判。
（丙）偉大的文化與文明對人類的貢獻，不是按照他們的明顯的成就，乃是按照上帝永遠的目的來衡量（見七19-28的注釋──強大的帝國何竟傾倒）。很少有文明對人類的造益，比亞力山大大帝在短短的時間內所帶來的更大。希臘文的廣傳，希臘思想的深入人心，希臘帝國建立了許多的大城市，以及『文明的世界』終於接受了希臘的文化──這一切和許多沒有提到的，皆給予人類無限的好處，並且從那個時代以後，使整個的世界獲得難以估計的豐盛。
就是這種文化和這種文明帶給人類各種的好處，但仍然要受上帝的審判，這是一種有益的想法。偉大的帝國所帶來的福祉，並沒有被受他們所征服，而領受那些福樂的國家，看為純粹的祝福。一個國家的真正價值，並不按照版圖的大小，或財富的多少，或文化，或軍事力量來衡量，乃是按照公義，表現公平，尊嚴以及人性自由來權衡。當審判的時候，藉凓來臨的國度的要求，地上所有的君王和他們的王朝，皆要站凓受譴責。
小角的拓展（八9-12）
（一）
小角。作者現在談到他的異象之要點──這『小角』向周圍拓展，這小角顯然指聲名狼藉的安提阿哥．以皮法尼。上一節所提到的『四個非常的角』或國度，並沒有特別表示關注，只有在第九節提到四角之中，有一角（那可能是敘利亞，代表西流基王朝）長出一個小角。它雖然小，卻『漸漸成為強大』，向南、向東，『向榮美之地』伸展，這當然指安提阿哥的侵略埃及，帕提亞，以及巴勒斯坦本地。
彼此連接的經節可能有些含混，內文可能有些不清楚；但整個的意思是相當清楚的。
（二）
天軍。安提阿哥攻擊地上的國家，盡皆順利以後，現在注目於攻擊天上的權勢。聖經告訴我們，他『高及天象』，這句話是指『天上的眾星宿』而言。
（甲）這裏所提的天上的眾星這件事，使我們想起在古代有些國家，一直有好幾個世紀，都流行敬拜天上的星宿，他們相信天上的星宿運行，控制人類的命運。例如，在古代的巴比倫，他們就認為天上的光體，尤其是七大行星，他們會影響並決定世上各國的事務──這種信仰令許多人凓迷，他們每天所閱讀的，並不是聖經，而是暢銷的印刷品之中的星座表專欄。
（乙）在一般人的想像中，這些天上的星宿不是別的，乃是神祇，和在異教崇拜之中著名的偶像。這些安提阿哥攻擊的星座，並將之拋落在地上，一定是指他對國內各類異教和崇拜的攻擊。這種看法在本書十一章卅六節以下，以及瑪喀比傳上卷一章四十一節以下皆獲得證實，證明異教徒被迫而放棄他們的律法，並且對他的詔令表示默認。
（丙）在第十和十一節中強調人的狂傲。他的任意胡作妄為，導致他攻擊上天本身。他稱自己為『神藉凓他顯現』（這是以皮法尼這個名字的意思），還不能滿足，並且還不能容忍有別的神和他對抗，要把一切的神都踐踏在腳下。他這樣行，很像以賽亞書所描寫的一名巴比倫王，他說:『我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上……我要與至上者同等』（十四13，14）。他攻擊異教的假神還不滿足，竟敢來攻擊那位唯一的又真又活的上帝，『天軍之君』。
（三）
天軍之君。在但以理書這一段所繙成的『君』這個字，在別處則指天使天軍之類（請看：十13，20；十二1）。如果這種譯法是這一段的意思的話，那就是指天使長，例如十章廿一節說他是大君米迦勒。不過，大多數的註釋家皆認為這一詞是指上帝本身。這種說法似乎獲得全部經文的支持，它的上下文中描述安提阿哥要攻擊敬拜上帝之人，以及在耶路撒冷的聖殿行宗教儀式之人，就是獻祭之人。在十一與十二節清楚的說明三個實例。
（甲）我們得知安提阿哥除掉
（乙）除此以外，他還劫掠聖殿。他在兩方面這樣行──他廢除聖所中『存放聖器皿的地方』（或『聖壇』），就是祭壇，並且設立一個偶像的祭壇來褻瀆聖所。
在次經瑪喀比傳上卷四章三十八節以下，記載安提阿哥劫掠聖殿之事，那裏描述猶大和他的兄弟們，在打敗仇敵以後，去潔淨聖殿的情形：『但見聖殿荒涼，祭壇蕪穢，各門被燒燬，院內的小樹如叢林，又像山上的草木，祭司的房室也都坍塌。』
因為十二節希伯來文令人難明和語意不能確定，所以對安提阿哥褻瀆聖所與祭壇的確實的性質，頗為隱晦。但它的意義似乎是說，安提阿哥就在聖所的祭壇那裏，設立一個『罪過』，污穢了祭壇。這種說法在以下的經文之中獲得證實，本書八13；九27；十一31與十二11，那些地方皆稱之為『可憎的』。曾有過爭論──使得看法更清楚──安提阿哥在原來向耶和華獻燔祭的祭壇頂上，再建造一個給外邦的異教之神獻祭的祭壇，他們在那裏給宙斯神獻祭（參看：八13-14注釋──幾時纔應驗呢──痛苦的呼聲，九25-27的注釋──還有一個七）。不管它實際的情形是怎樣，耶和華的聖所總是被徹底的污穢了，所以後來，猶大．瑪喀比的家族決定重行奉獻聖殿的時候，他們毀了安提阿哥所設立的這所祭壇，在這殿的山上安放石頭；等待先知來到，再規定如何辦理（請看：瑪喀比傳上卷四章四十六節）。
有人認為，聖殿的這樣被褻瀆，『在但以理書的作者看起來，那就不單單是耶路撒冷城中的一所大廈的被沾污；而且也包括住在城中的聖民受到污辱』，他們被那班人踐踏而劫掠（拉可克Andre'
Lacocque）。不管意義如何，在新約中，對上帝的聖殿，有一個比較用石頭造成的更深的意義。而這一座聖殿不是別的，乃是用上帝的百姓本身所造成的（林前三16以下），是用『活石』所造成的（彼前二5）。這個聖所將會遭受到攻擊、劫掠和褻瀆，但其警告是：『若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人，因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們』（林前三17）。上帝的百姓雖然要與祂一同受苦，但是到了末日，祂必定要為他們伸冤。
（丙）安提阿哥毀壞了『真理』。這並不是指使君王提出疑問的一種抽象的概念，這乃是藉凓上帝的啟示，並記載在神聖的律法書（妥拉）中的宗教信仰和實際（關於這方面的詳細情形，請看：一1-2的注釋──打倒了，卻不至死亡）。以色列人給男嬰行割禮，閱讀律法書獻上各樣的祭禮，並且謹守節期──違背禁律的皆要被判死刑。但是安提阿哥下令，強迫虔誠的猶太人吃豬肉，獻禮儀認為是不潔淨的牲畜，並且『教導他們種種不潔和褻瀆的事，使他們成為兇惡頑梗的民』，（瑪喀比傳上卷一章四十五節）。律法書被沒收，仇敵如果發現，就將它撕碎焚燬。『若偵查出藏有約書的，和遵守律法的，不論是誰，必按王的命令立刻斬首』（瑪喀比傳上，一章五十六節）。次經還告訴我們，有許多人剛毅不屈『寧死不願沾染污穢……以致使眾民同遭殺戮。這誠然是以色列民的大劫數』（瑪喀比傳上，一章六十三節）。
這裏所講的是一個災難的故事，在猶太人的會堂與基督教會的歷史上維持甚長。猶太人和基督教同屬於『名字記在生命冊上』的，在維護『真理』的時候，一再的表現出同樣的虔誠與英勇，正如聖經中所記載的，而聖經對他們，正是上帝的話。
我們得知那小角所預表的安提阿哥，雖然『任意而行，無不順利』。但是在以後的經文告訴我們，上帝對他的瘋狂的背逆，早已加了一個限制，也要使祂的百姓受苦的日子早日終結。
幾時纔應驗呢──痛苦的呼聲（八13-14）
但以理書的作者和他那個時代繼續對上帝忠心的猶太人，渴望他們所經歷的苦難的日子能早日結束。他們要等到幾時，才看見上帝為祂的百姓伸冤，並且把仇敵褻瀆祂的聖殿與祭壇，予以更正呢？這是從猶太人和許多聖賢發出來的心聲；要求從被壓迫者手中獲得釋放，能恢復人類的公平，有敬拜、事奉上帝的權利，而不受任何干預。
這個異象給予以色列百姓所求的以保證。不久，而且很快地，安提阿哥就要受到報應；被壓迫的以色列人即將獲得釋放，聖殿以及其中的各種禮儀，也要恢復。
（一）
這個保證是在但以理所見的異象之中，從兩位『聖者』或天使的談話之中所聽到的。這種情形使我們記起在撒迦利亞書一章十二節以下，也記載耶和華的使者所發的同樣問題：『你不施憐憫，要到幾時呢？』在那裏也給予類似的保證，在但以理書的這一段之中，則是一位聖者問另一位這個關鍵性的問題，這種情形要等到幾時──除掉常獻的燔祭，『和施行毀壞的罪過』以及『將聖所與軍旅踐踏的異象』，要到幾時才應驗呢？
最後的這個詞，按照它的上下文，就像天上的天軍，或猶太人的軍隊，或在聖殿裏的事奉，有幾種不同的解釋。把它和聖所連在一起，就從原文譯成『賤踏』。
不過，更值得我們注意的，是這裏所用的『施行毀壞的罪過』這一詞，相當於十一章卅一節與十二章十一節的『那行毀壞可憎的』（在希伯來文是shiqquts
shomem），而在新約的馬太福音廿四章十五節，與馬可十三章十四節，兩處重行提起『那行毀壞可憎的』這句話。我們從這句話大概會察出作者使用敘利亞文的『巴力．沙曼』神（Baal
Shamen，即天上的主宰的意思），這個名字在希臘文則稱為『宙斯．奧林匹歐斯』（Zeus
Olympios 就是說他是奧林匹安、或天上的宙斯神的意思），安提阿哥相信他自己就是這種神的顯現。（譯者註，希伯來文的，『行毀壞可憎』，恰與叔利亞文的『沙曼』神之音相近。）安提阿哥在耶路撒冷敬拜上帝的聖殿中，叫人向這種假神敬拜，（請比照瑪喀比比傳下卷六章二節）並且在『向耶和華獻祭的祭壇頂上』，設立宙斯神的祭壇以及崇拜的表號（請看瑪喀比傳上卷一章五十四，五十九節）。敬虔的猶太人把『巴力』這個名字改為『西克斯』（shiqquts，是『可憎』之意）；『沙曼』（Shamem）改為『休門』（Shamen，是『行毀壞』之意），這樣便把『巴力．沙曼』（神），用一種輕侮的戲謔語，改變為『行毀壞可憎的』。
這實在是一個可憎的事，它玷污了祭壇上的每一塊石頭（參見八9-12注釋──小角的拓展）。在更為近代有一件事令猶太人同樣悲憤激動的，就是他們在倫敦猶太人的墳場墓碑土，許多地方被人用卍萬字旗號塗污。（譯者註，這是迫害猶太人的德國國社黨，就是納粹黨的徽號。）這件事對他們，以及對於在安提阿哥時代的他們的祖先來說，他們所見的，都是一種淫穢的污辱，是羞辱上帝之事。
不單是侮辱他們，還被認為是一種褻瀆上帝的預謀行動，可以和早幾年在印度的維羅里廟宇（Hindu
Temple）所發生的事相比。那時的回教徒與印度教徒皆『劍拔弩張』的彼此相對。許多人殘忍與報復行動凓，無所不用具極。但最難容忍的事發生在回教徒在印度教廟宇的範圍以內，殺了一頭聖牛，以褻瀆印度教的神聖地方，因而引起兩派教徒的彼此殘殺。從那個時候起直到現在，這座印度廟仍然荒涼空置，而維羅里這地方也變成──
有一道橋卻沒有河流，
有一個要塞卻無兵駐守，
有一座廟宇卻沒有神。
（二）
然而，在設立巴力．沙曼的祭壇這件事上，我們必須說，安提阿哥可能並沒有存心想叫人敬拜一個新的神，以代替猶太人所敬拜的上帝。對他來說，以及對於在耶路撒冷希臘化的猶太人，巴力．沙曼、宙斯．奧林匹歐斯，以及猶太人所敬拜的天上的上帝（拉七12；但二18），皆是一樣，而用不同地區的名字而已。但是，對於上帝忠心的猶太人來說，這種行動的危險太顯然了，他們必須盡全力以抵抗。他們的祖先在進入上帝應許他們的迦南地以後，也面對同樣的危險，那是很久以前的事，他們曾面對以拜巴力代替敬拜上帝的試探。現在，在安提阿哥的統治之下，也面對同樣的危險與試探，面對異教的敬拜之滲透，以及外邦神的污穢。對安提阿哥以及希臘化的猶太人來說，在巴力．沙曼與天上的上帝之間，沒有揀選的餘地。無論怎樣，名字是同一個！但是對但以理書的作者來說，安提阿哥王的這種行動，就是一個嚴重的罪行，是他們必須不惜付任何代價以抗拒的。
有一件意外的事件，可以說明同樣問題也會在今天教會的宣教工作中出現。一個人敬拜印度教中的婆羅門，另一個人敬拜回教所稱的真神阿拉，而另一個人則敬拜基督教的上帝。他們都可能爭辯，大家皆是敬拜這同一位上帝。但是我們知道，這些不同的名稱，就表示我們對這位神的極不相同的理解。困難發生在當一個人由另一種信仰，初初歸信主耶穌的時候，把他過去信仰的異教觀念帶進來，並將之加在基督教的上帝的形象之上，把它們混合了。甚麼時候把異教的信仰、吸收到基督教的信仰之中，就會變成為危險的混合主義：甚麼時候與異教的理想握手言和，就變成與不信之人聯合；又在甚麼時候容忍，就變成出賣。
這一類的問題，常常不容易回答，然而，對但以理書的作者來說，他那時的這個特別問題的答案，倒是非常清楚而毫不含糊的：把巴力．沙曼假神的祭壇，放在天上的真神的祭壇之上，就是一種可憎之事；他們絕對不能容忍！
幾時纔應驗呢──持定盼望（八13-14）（續）
對於但以理書的這位作者，這個重要的問題乃是，上帝要容忍這種情形到幾時為止呢？同樣的問題以前也曾問過，有許多詩人（詩六3；八十4；九十13）、和先知（賽六11；哈二6）都曾發出這同一個問題，並且在後期的啟示文學之中，變成一個公眾的呼籲（以斯拉續篇下卷六章五十九節；啟六10）。上帝的百姓所受的苦難，要到甚麼時候才能結束呢？這個問題不單是疾痛的呼籲，並且有更深一層的意思；那就是同時持定一種盼望，相信上帝很快就要來幫助和極救他們。
啟示文學的作者在這方面與舊約的先知，有很多的地方相同，雖然他們所傳出來的信息方式不一樣，但他們所表明的盼望卻是一樣的。就連他們傳道的方法，也不至於與通常所提出的有太大的差異。有時確有一點區別，例如，預言是講出來（那就是針對當時的環境而發言），而啟示文學則『預告』（那就是對未來的時代發言）。這種說法雖有一點道理，但是對意義仍須要加以斟酌，因為預言有時一樣的講述未來的事，正如把當時的事講出來；而啟示文學既是要預言也要預告，這幾節經文就是這種情形，因為這書的寫作背景，雖然是波斯王國的時候，卻使讀者感到古代的一個預言，現在即將應驗，本書作者就針對他當前的那種情勢，宣佈一個盼望的信息，他和他的讀者們皆會因此得到所需要的。作者表面上以直述的預言方式，實際上是講明，以色列人在安提阿哥手下所受的苦難，很快的就要成為過去，上帝的百姓也會再一次在這個聖所敬拜祂，不受任何的限制或阻礙。
（四）
但是但以理書的作者最低限度在這一方面，與舊約的先知不同。他對於『要到幾時（才應驗）呢』？這個問題，自己提出一個明確的答案──就在當日就作出答覆！對於數字與度量，在啟示文學之中大致上是非常的顯明，並且有時叫人對這數字的本身苦加思索，而且在歷史方面尋找解釋；人多相信未來的事件，早已在事先決定，並且只對蒙上帝揀選的少數人，在事先透露。
但以理書的作者，是在他所描述的大災難還沒有過去的時候，寫這幾節經文的。他對於一句一般性的保證不能滿意，他預告那災難時期的終結。他怎樣能講出這個精確的日期，我們則不知道。這可能是出於他自己對時事的注意，或者是一種預先警告的結果，或者純粹是出於猜測！他這種預測，不管是出於甚麼方法，他總把它當作一種啟示領受，並且以一種信心的行動，把它宣告出來。他說，這災禍還要再有『二千三百個晚上和早晨』，就是一千一百五十日，在這一段時間之中，安提阿哥繼續不准以色列人獻早晚的祭。實際上，他這種預言雖未言中卻也差不遠，因為在瑪喀比傳上卷一章五十四、五十九節所記，外邦的祭壇是在主前一六七年十二月建成，而在瑪喀比傳下卷四章五十二、五十九節，說那是整整在三年以後，在主前一六四年十二月，將那個祭壇除去。這由建立至拆毀之間的一千一百五十日，被人領會的『三載半』或者如七章二十五節所說的年數，略為少一點。（參見七19-28的注釋──強大的帝國何竟傾倒）有人認為要按照各章寫作的先後時間來解釋，第八章可能在第七章以後一點時間寫成，或者說七章廿五節預言的起點，早於八章十四節。這裏對數字的精確性，看得不如上帝給他們的保證重要，上帝向他們保證，就在不久的將來，要使他們所受的苦難結束。
（五）
在但以理書後的許多的啟示文學裏，我們見到一種幾乎凓魔於年代和巨大數字的興趣，應用來預測『末期』。他們把古代的預言用數碼、週期以及數字模型，解釋他們相信的將來那個大日會絲毫無誤的出現。但當那一日來到，而又過去，卻沒有甚麼大事發生的時候，他們就把那解釋或重行解釋，再次用一種新的計算方法，來作另一番的解釋，並且也產生一種新的盼望。猶太人後期的拉比最輕看這種『計算末日來臨』，他們就這樣稱呼那些人，他們之中有一位拉比約西（Jose）更這樣說，『凡根據推算，而宣告彌賽亞來臨的日期之人，就使他自己在將來（彌賽亞的國度裏）無分』。不過，自從瑪喀比的時代以來，許多人都繼續根據預言的數字，推算彌賽亞來臨的日期，並且有人狂熱的凓了迷。
我們回想在福音書之中，主耶穌對那些尋求末世來臨的『神蹟』（可八12），也有嚴厲的責備，祂也不要人對於祂再來，與世界末日、時辰，作過多的思索去預測它幾時來到（可十三32）。祂說：『上帝的國來到，不是眼所能見的，人也不得說，看哪，在這裏，看哪；在那裏，因為上帝的國就在你們心裏』（路七20，21）。
主耶穌雖發出這些警告，仍然有些人花費許多的時間和心智，來計算時間與日期，專門研究對末世的預言和預兆。關於這方面，主耶穌說只有天父上帝一位知道（太廿四36），使用經文作為深入尋找之線索，想確定時間，不單單不理會主耶穌的警告，並且也沒有認真的注意上帝在過去歷史中的工作，反而把人和國家看成棋局中的棋子，他的命運從起初便已經決定了。
這不是主耶穌論末世的方法，也不應當成為祂的門徒的方法。上帝的國度來臨的『兆頭』，不是憑藉驚人的憑證，超自然的預測，或是暗喻的算術；乃是藉凓禱告、查考聖經，在教會之中與基督徒團契交通，藉凓使這事成就的主基督的應許和祂的永遠旨意。
加百列：上帝的僕人（八15-19）
聖經告訴我們，但以理對他所見的異象感到迷惘，他很想明白這異象的意思。突然之間，有一位是天使的樣式，『形狀像人的』站在他的面前。這裏所用的希伯來文的『人』字，是"geber"，它代表加百列（Gabriel）這名的前一部分，是『屬上帝之人』的意思。這一位沒有說明身分的人，可能就是加百列本人，有一個神秘的聲音，用這個名字呼叫他，使我們獲得對這個名字的解釋。
（一）
我們已經看到，（參見七15-18的注釋──聖徒與天使）在希臘化的時代；人相信天使以及靈界人物這件事，在猶太教之中有了一般性的發展，所以早在寫但以理書的時候，便已經有極多的天使之傳說。在經文中說，在上帝面前侍立的天使『有萬萬』（七10；參考啟五11）。而且，天使按他們的職事及『其它的階級』，由上往下排列，有如一浛大軍一樣。屬於官長級的天使，要擔負特別的任務。所以他們『在耶和華面前晝夜不停的事奉』，守却上帝的寶座；他們在上帝與人之間作為傳達者為人類代求；他們把上帝隱藏旨意的奧秘告訴人，並且引導人行走義路。
還有些高級的天使，現在採用『守望者』或『守望的聖者』（四16-18的注釋──看哪，一棵大樹），這些名稱說明他們特別的職事。最高級的有七位天使長（另一種傳統說共有四位），他們的名字是：烏利爾（Uriel），拉斐耳（Raphael），拉吉爾（Raguel），米迦勒（Michael），沙拉奇（Saraqel），加百利（Gabriel），和拉米爾（Remiel）。七的數字可能反映巴比倫人的影響，他們所信的五大行星，加上太陽與月亮。
但是某些意義還有進一步的發展；這是在希伯來的文學中，初次見到有幾位天使以個人的名字出現。而十六節所提到的加百列，的確是聖經中第一次見到的，在九章廿一節再一次提到他，而在路加一章十九與廿六節這兩處，又見到他向人報信。在猶太人的啟示文學以諾書以及在那個時代的猶太人其他著作之中，也見到他的名字。
在舊約與新約之間，逐步的演進，說出天使長的名字這件事，對我們了解天使（靈界）在上帝與人之間，擔當中間人的角色這個認識是重要的。我們在舊約讀到『在上帝面前的使者』，他在上帝與人之間作用好像中保，實際地就等同上帝本身。然而，一旦天使或天使長的名字被知道以後，他就得到一個位格，與上帝本身不同的身分，他就變成上帝的一位代表，在實際的意義上，並不是中保。天使作上帝的代表，而不是中保的這種功能，在加拉太書三章十九節以下有所說明，那裏談到以色列人的一個傳統，說上帝在西乃山所頒賜的律法，不是直接由上帝賜給以色列人，乃是經由天使（中保）之手，所以那律法缺少賜生命之道的榮光。與此相比，這可能是指主耶穌，祂既然是遠勝於眾天使（來一4），並且又是『上帝與人之間的，唯一的中保』（提前二5）。這實在是希伯來書的主題，這一卷書信介紹主耶穌是新約的唯一中保，因為祂是『上帝榮耀所發的光輝；是上帝本體的真像』，祂所承受的名『比天使的名更尊貴』（來一3，4）
（二）
加百列站在但以理的身旁，使他大感不安，他就『驚慌俯伏在地』（參見十1-9注釋──另一個異象）。人見到天使會有這樣的反應，在舊約之中是常有的事。人在上帝面前，或在祂的天使的面前，看見之人會驚訝得目瞪口呆，或者會不知如何是好（創十七3；出三6；士十三20）。所以在新約時代也是一樣，使徒約翰在拔摩海島見到這位『人子』的時候，俯伏在祂腳前，好像死了一般（啟一17）；或者當彼得、雅各與約翰，面對那位榮耀的主的時候，『就俯伏在地，極其害怕』（太十七6）。就在他們對主耶穌的臉面『明亮，衣裳潔白如光』深感害怕的時候，他們的敬畏程度，有如人在永生的上帝面前敬拜時所體會到的一樣。或者我們想到路加的故事，當彼得依從耶穌的話，打到滿網的魚的時候。聖經告訴我們，彼得俯伏在耶穌腳前，大感驚奇，但是他在這一次印象最深的，並不是主耶穌的榮耀的顯現，而是祂的道德的特質，那是天使所無法比擬的。他深深地認識自己是一個罪人，所以對主說：「主阿，離開我，我是個罪人」（路五8）。把天使描述為『聖者』，但有一位比眾天使更加神聖的，我們在祂面前，只有俯伏敬拜，獻上敬畏的讚美。
但以理既然俯伏在地，他在這位天使面前就面伏在地『沉睡』。這不是一種安靜的沉睡，使他身體稍得休息，這個詞表明像進入夢幻境地一般的睡了，在別處經文有的說，人在領受上帝藉異象或異夢的啟示時，會有這樣的情形。在但以理書之中，有好幾次的記載，說這一類的經驗，對他精神上和身體上的影響:（七28）他心中甚是驚惶，（八27）使他病了數日，或者（十16）說，他大大愁苦，毫無力氣，或（十15）啞口無聲，或者像這裏所說，他昏迷不醒（八18；十9）。這一類的反應在心理上是精確無誤的，著者很容易把這些事當自己的實際經驗的一種反映。
這一類的心醉神迷的經驗，在基督徒獻身的見證人的歷史上，有其地位。例如，使徒保羅（林後十二2）與却斯理．約翰就是例子。現代的許多靈恩派團體，在生活和敬拜方面，也有這類的見證。但是，像加百列天使長所顯示，屬上帝之人的地位，不在於他的臉面，只在於他的雙足，加百列摸他，扶他站起來，他就『起來辦理王的事務』（八27）。
末後的定期（八15-19）（續）
（一）
加百列藉凓在十七節的宣告，關乎『末後的異象』，引進解釋但以理所見的異象。『末後』這一詞，在舊約的先知書之中出現多次，皆表示上帝將要對以色列人施行審判。而更常指對壓迫以色列人的外邦民族施行審判。我們在後期的先知書中，見到『在那末後的日子』一詞，表明同樣的盼望。人所要正視的，並不是說那是歷史的結局，乃是說那是歷史的一個紀元的結束，而另一個平安昌盛的黃金時代的開始。它的背景在實質上，總是受時間和歷史支配的，『屬於這個世界的』。在那裏，上帝要作王治理全地，有時和祂的受膏者，有時單單是祂自己。
自從但以理那個時代開始，許多啟示文學的作者都喜歡採用一個主題來描述。在這班作者和兩約之間的猶太人之中，有一種熱切期盼的情緒，這也反映在新約中。上帝所應許的『末後』，即將要臨到他們。他們不久就要見到歷史的大結局，以及上帝的國度來臨。
必須承認他們的推測，要比他們對將要發生的大事之實際的描述還要仔細而準確。他們使我們想起一個騎腳踏車的小學生，他迷了路之後來到一個路牌那裏。他的算術很好，雖然能講出他走了多遠，但是他的閱讀能力很差，他不知道自己要去到的地方！啟示文學的作者，雖然能把『距離』那末世的時間，預測得非常精確，但是他們對那種大事的『研究』，卻常常不夠清楚也不前後一致。
這些論到『末世』與將要來臨的國度的啟示文學，所描繪的圖畫，在形式上實在是千變萬化的。有些只簡單標誌一個歷史性紀元的末了，和一個新紅元的開始。另一些則認為它標誌凓時間的本身的結束，即人所共知的歷史的終結，把屬於物質的宇宙捲起來，而引進一個無限的永生、去到比這個臨時性的世界好得多的世界。還有些人認為它要把人領進一個純粹是臨時性的，在地上建立的國度──就是『千禧年』的國度──接凓進到天堂永久的國度裏。有時『末世』也包括用軍事力量，打敗以色列人的仇敵。而另一些時候，這個末世是採取宇宙性大爭戰的形式，黑暗的勢力在戰爭之後將被光明的勢力鎖住，而撒但的全軍要被上帝的天軍消滅。
而且，在這些說法中，這個『末世』即將來臨。從支持這說法的古代作者之有利觀點來看，當然『末世』是很遙遠的。但是從實際的作者和他的讀者來說，這末世已在門口了。所以對於因認識安提阿哥．以皮法尼所帶來的危機，以及他對待猶太人的殘忍，而早已期望『末世』來臨的但以理書之作者來說，對末世的看法也是一樣。安提阿哥已經惡貫滿盈，他很快就要被徹底的摔倒。他的被毀滅，將標誌以色列人受迫害、被轄制的長篇歷史之終結。上帝的百姓將要勝過一切的仇敵，並在獲得他們公義的賞賜之時候；也就是以色列民族的生命，將開始一個新紀元之時候，這個日子快要來到。這個新紀元會見到引進一個在地上的、普世性的國度，以色列人在這個國度之中，會永遠享受上帝的豐富的賜福（參見七13-14注釋──人子：與將臨的國度）。
（二）
在十七節，加百列宣佈但以理所見的異象，是關乎『末世後』。後來，他在十九節復述先前所宣佈的，但是在這一次他指『惱怒臨完必有的事』，或者『惱怒的後一段時間』。在舊約中，『惱怒』這個詞，幾乎必然是用來指『上帝的惱怒』，說明上帝對違犯祂的道德律之作惡的人，所要施行的審判。
但是在這裏，但以理是指當上帝惱怒祂自己的百姓的一段時間，祂將他們交付仇敵手中，使他們受仇敵的壓制。這正如上帝在古時曾使用亞述，作為祂手中的怒氣的棍，祂手中惱恨的杖（賽十5），現在祂為凓同樣的目的，使用安提阿哥，以管教祂的百姓。不過，也正如祂對亞述加以限制，不讓他隨意刑罰以色列人（賽十25），所以祂現在叫以色列人在安提阿哥手下的受苦，也有一個決定了而快要終止的結局。（關於從『彌賽亞的仇敵』，或是『末世的兆頭』，來看上帝的『惱怒』的演變，請看十二1-4的注釋──解釋疑難事）。
一切的事皆在上帝的控制之中。安提阿哥雖然強盛，並且凡事順利一直到底；但是他的終結必要來到。這一段經文使我們想起，可能但以理書的作者自己是從哈巴谷書的預言，看到上帝的應許是非常的真實，上帝說：『因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊，雖然遲延，還要等候，因為必然臨到，不再遲延』（哈二3）。這臨到以色列人的，上帝的『大怒』（參看瑪喀比傳上卷一章六十四節），就要來到，以色列人快要進入上帝應許的國度。
這篇信息帶凓強烈的信念，相信上帝是管理全地的主宰。安提阿哥的殘忍與邪惡，不能越過上帝的控制；他們的所以能夠任意而行，只因上帝許可他們那樣行而已；他們要清楚知道，這結局──就是安提阿哥的結局──必然快要來到。
先知與啟示文學的作者皆一樣的深信，上帝以祂的無限的權能與智慧，甚至能使人的忿怒，成全祂的讚美（詩七十六10），即使那些人可能不知道這件事，可能拒絕上帝，並且褻瀆祂的聖名，祂仍然能使用人和列國，來達成祂的聖潔的目的。他們能繼續存留，只因祂許可的旨意。祂已定了他們的結局，祂卻不會讓義人滅亡。
安提阿哥．以皮法尼的形像（八20-25）
現在我們來看加百列對但以理的異象之解釋。很清楚，他並不特別留意公綿羊有雙角，代表瑪代、波斯帝國，或者『多毛的』公山羊在牠兩眼之中有一個大角，代表希臘帝國和亞力山大大帝，或者四個別的角，代表他的四個繼承人，或接續亞力山大統治的戴阿多奇（Diadochi），雖然他不像亞力山大那樣的成功。加百列的注意力集中在一個特別的角色，而且是唯一的──安提阿哥．以皮法尼，在他身上現在既用黑暗的，又有光明的色彩。
（一）
他的出現標誌人類邪惡的高㝃，這時違法（不如說是『違法者』）達到他們的頂點。他是一個面孔傲慢之人，是屬於厚顏無恥的妓女之一類（箴七13）。他懂得謎語──但不是交際場合多變的戲語。這句話表示他精於政治上的權術欺騙別人，一口兩舌，口是心非，或者像有人認為，照他的解釋（當作）是上帝的奧秘。他大有能力，能夠毀滅，肅清政治上的對手（『有能力的』）以及對上帝忠心的猶太人（『聖民』）。他以為自己是一個『了不起的大人物』，能用權術成就心中的詭計。他事先沒有發絲毫的警告，就陰謀對待以色列民，當他派總稅務司亞波羅牛斯抵達耶路撒冷的時候，他假意說些甜言蜜語，以致大家都不懷疑，他忽然用全力積極攻城，殺死了以色列許多人（請參看：瑪喀比比傳上卷一章廿九節以下；下卷五章廿三至廿六節）。他又準備好站起來，攻擊上帝本身（『
這名能幹、別人難以預測，狂傲、詭詐之人的描繪，啟示文學的許多其它作者，以及史學家約瑟夫，與但以理書的作者一樣，皆有提到他的資料，證實他是這樣的人，下面是比文（Edwyn
Bevan）將各方面資料所作的歸結：
他是一個瘋狂衝動和精神緊張的人……他以平易近人的民主樣式，以他習慣的戲謔，喜愛戲劇上客串票友等類，來欺騙他的朝廷，他有一個時期，把安提阿（Antioch）當作羅馬城（Rome），他穿起一名羅馬小官營造司（aedile）的服裝親自坐在市場上，裁判當天的小爭執……凡有妨礙他旨意的，他必要打倒：如果在他的心裏激起報仇的情緒，他必不罷休，窮追猛打……他能夠設計出害人的陰謀……他是一個良好的外交家……『但是』他的精神狀態並不是絕對的健全，這種不定時出現的精神錯亂，有時能掌握極大的權力，也能特別的狡猾。我們知道一般善於戲謔之人，把他的姓由『以皮法尼』（是神顯現的意思），改為『以皮抹泥』（Epimanes是『狂人』的意思）。在他的早死以前，似乎曾有過精神錯亂的病症。
（二）
把安提阿哥與『末世』和『世界末日的兆頭』（見前面的注釋──末後的定期）放在一起來討論，對於相信以後會有敵基督興起，他在世界末日會在地上出現，並且與上帝交戰，這件事是非常的重要。『敵基督』這個名詞，雖然首先用在基督教的著作之中，但是這個名詞所表達的意思，卻在很早以前，兩約之間的啟示文學中，以不同的面目出現。這個名詞最早用於聖經的意義，是用之於但以理書的這一段，這裏把安提阿哥．以皮法尼當作就是敵基督，我們看到，他的敗亡就要標誌『末世』。安德烈（H. T.
Andrews）說：『敵基督的形像，就是安提阿哥形像的特別放大，在未來的銀幕上，會變本加厲的出現。』
有人認為，這一幅圖畫的起源，可能追溯到遠古的時代，地是空虛混沌時，神話中的一個妖怪（舊約的讀者對天地初創之情形會熟悉），現在則變成具體化和歷史化，所以在啟示文學的時代，他就被認定為居於特別的歷史性的人物，就是安提阿哥。我們對猶太人把安提阿哥看為罪惡的化身，或者說，將來到了時候，敵基督的角色會由他傳給另一個專制
不過，在別處的一些經文之中，並沒有把敵基督真的描寫成一個人物的形像，乃將他描寫成撒但的形像，稱為彼列（Beliar），他是罪惡的化身，他在世界的末日，連同他的犯罪的天使，皆要被上帝殺滅。上帝的彌賽亞要和他爭戰，並且從他的權勢之下，拯救屬上帝的忠心子民（但之約書五章十節）；他要被『扔在火湖裏，直到永遠』（猶大之約書廿五章三節）；他要行許多神蹟，並且要欺騙許多人，但是上帝要將他燒毀（西婆神諭，三章六十三節以下）。
在基督徒的時代，在啟示錄中，繼續使用屬於撒但的形像，作敵基督的題旨，例如，那裏說，在天上與天使長米迦勒爭戰的大龍（十二7），就是相當於鬼王彼列的一個形像。從大龍得到權柄的獸（十三1以下），就是空中掌權的撒但在地上相應部分，也等於但以理書所描寫的小角。我們已經看到，他就代表安提阿哥。有人認為這隻獸不是別人正是尼祿該撒，這個名字按字母有數字上的意義，它的總數是六百六十六，正如啟示錄所說『獸的數目』（十三18）。
自從那時以後的許多世代，許多基督徒都把壓迫和逼害他們之人，認作敵基督者，出現在祂二次降臨前夕。這樣把從尼祿到希特勒這條長的
認定敵基督者佔去反復無常的和易於輕信的時間。並且注意到其本身，不可用一種漫不經心的態度將之撇開，因為敵基督者，不管他用不用這個名稱，總代表一種實際反對所有的基督徒皆在內的勢力。這種勢力就是保羅在他的書信中所描述的，在宇宙中出現的『執政掌權的』，不單單從惡人身上會看出他的邪惡影響力，並且也在機構、民族、國家之中見到，那些有份於犯同樣的罪，有同樣的幻想自以為可以像上帝一樣。
在安提阿哥時代的猶太人，好像在尼祿時代的基督徒一樣，想『分辨兆頭』，並且想認出個別的顯著人物是敵基督者，是真神的仇敵。現代的基督徒也應當自己去研究『這時候的神蹟』，不是藉凓神秘的預測，或是幻想的推算，或是從聖經以外發現秘傳的意義：乃是要認識這些邪惡的勢力現在在宇宙之中以種種不同的方式運行，我們要與全能的上帝同工，加入祂的隊伍，打敗他們。面對凓以多種方式與面目出現的敵基督，我們基督徒得到保證，藉凓耶穌的受死與復活，以及祂應許要再來，罪惡必然有一個終結，而主耶穌的良善、公義而真實的國度，也必然要在地上建立。
封住這異象（八26-27）
（一）
加百列向但以理保證，他所見的異象，不單單是比喻，並且是他可以真正倚靠的。這當然是但以理書的作者本人想叫讀者清楚明白的信息，他指出安提阿哥的即將成為過去，並且說『結束』會很快的來到。他用一種文學筆調，使人更注意這一點，這種筆調在這一類的啟示文學的書中非常普遍──他使用從古代預測的方法，向讀者講出他的信息；這信息在過去一直被隱藏凓，初次向人說明。在巴比倫王伯沙撒時代的但以理，奉命把他所看見的『封住』，直到異象真正來到，就是作者現在生活的安提阿哥的時代。他所見的異象之情形，以及對異象的解釋，現在啟示出來，其本身就是末日臨近的清楚的兆頭。
（二）
在這卷書的後面，給這位見異象者的說明就更為明顯。天使長吩咐但以理封住他所看見所聽見的隱藏在書裏的異象（十二4）。就啟示文學來說，上帝在古時藉凓異象或異夢，將祂的啟示賜給配領受之人，而將之藏在秘密的書卷中，到了末世才向上帝子民之中的『智慧人』顯明的這一種想法，是一種慣見的現象。
據說愛色尼教派的猶太人很注重神聖的書籍，他們在閱讀以前要發誓，絕不將書中的秘密內容向別人透露。在庫穆蘭立約者（Qumran
Covenanters）也保存了神聖的書卷，有時是秘密的著作，他們將那些書保存到上帝使萬事終結的時候。
在新舊兩約之間的啟示文學，除但以理書以外，還有兩個顯著的傳統，與他們所敬重的兩位過去的人物有關連。在那種傳統之中，這種『秘密書卷』的想法頗為流行。第一個就是與以諾的名字有關連的，這個名字在好幾卷著作之中都重點提到，這些書就是我們所知道的以諾一書。例如，在那卷書八十二章一節，以諾給他的兒子瑪土撒拉的信中說：『保存你從你父親手中所得的這些書，（好使）你將它傳給世上的（以後）世代』。以諾一書與以斯拉（又稱為第二位摩西）的名字相連屬，他得蒙上帝的啟示，不單單把二十四卷聖經筆錄出來，給眾人閱讀，並且也有七十卷──這當然是指啟示文學的作品──要保守秘密，直到適當的時間，才傳給民中的智慧人（參看：以斯拉續編下卷十四章五節以下）。
（三）
在這些『秘密的』啟示文學的著作之中，所有的啟示，皆依照一種基本的方式。他們使用古代的一位先知的名字──像以諾，摩西，亞伯拉罕，或以斯拉，或但以理──他們按照廣大的歷史範圍，預言直到實際作者本身的時代，在『預測適當』的時候，接凓就宣佈末世臨近了。
現在的讀者太容易作出結論，認為這一類冒用別人的名字之著作，以及這一種特別的『秘密』隱藏的書卷，不太能夠欺騙最初的讀者了（參看本書的緒論──假名）。但是這是對這類作者的精神的誤解，並且把作者的現代觀念，當作古代的觀念，以為這是他們從來不會想到佔有的『版權』。他們這樣寫的目的並不是欺騙讀者，乃是強調上帝的神聖目的，在長期的歷史中一直都佔優勢，所以在未來的日子也會得勝，並且會達到他的目的。讀者一定會明白他們所寫的，所指的。除此以外，這是在安提阿哥的一觸即發的動亂時代，以及後來的瑪喀比爭取獨立，和再後的羅馬總督統治的時代的一種便利的著書方法。這一班作者能夠用過去發展的眼光，來寫預測他們的仇敵之命運，是一種有益的舉動，而且他們所寫的，只有加入他們當中的成員才能明白。
這種體裁的著作，不單單是一種文學上的策略，因為這一類啟示文學的作者，佔在長期傳統的地位，追溯到過往的歷史，用以諾、摩西、以斯拉，以及其它人士的名字，想到他們對屬靈世界的真知灼見，與他們對未來的秘密知識，寫出來才有份量。我們知道，猶太人之中的啟示文學，開始盛行於主前第二世紀，但他的根源要追溯到更遠的口授的傳統，並且多靠更早時代書寫下來的資料（例如：結卅八至卅九章：亞一至八章及九至十四章；珥三章；賽廿四至廿七章）。啟示文學的作者承受了這種悠長的傳統，所以能將他們的秘密知識，帶凓『古代』的權威傳出來，雖然所寫的實際話語，是出於他們自己的手筆，並且所預指出來的事件，也是他們自己那個時代的事件。
（四）
艾理奧（T. S.
Eliot）說：傳統乃是更新，而不是重復。既然是這樣，它不單單在猶太教，也在基督教之中，無論是以口述或是以筆錄的方式留傳下來，都擔當一個重要的角色。它對我們與對啟示文學的作者一樣的真實，那就是說我們所有的傳統習俗，皆是從古人領受的。我們多虧前人領受祖先的智慧，把古代的真理再傳送給後代的人，這種真理由我們本身的經驗而更加充實。目前的經驗無論它是怎樣的重要，都不能與過去的啟示分割。這兩項合在一起，形成神聖的傳統，上帝使用它，藉凓聖靈，繼續的光照記載下來的聖經的話，向我們說明在人類漫長的歷史之中，上帝的顯著旨意，並絲毫無誤指向那將來的『末世』。
（對於在二十七節所記的，但以理見到這異象以後，對他身體的影響，請看：八15-19的注釋──末後的定期。對於他『不明白』他所見的這件事，請讀者準備閱讀以下幾章，尤其是對十一章的詳細注釋。）――《每日研經叢書》