但以理書第十章
另一個異象（十1-9）
我們現在看到但以理書的末後異象，這和前幾章的異象一樣，是關乎末後的日子，以及進入那日子以前所發生的重大事件。它的描述包括三章，所以讀者宜將這三章一口氣讀完；第十章形成一篇序言，十一章講到這異象本身和它的解釋，而十二章則作為結論。
（一）
預備（1-3節）。『波斯王古列第三年』（日期不十分重要），『有事』（譯者註，這個字在英文是『有話』）顯給但以理──是上帝的曉諭（參照：九23），而但以理就加以注意（不如說，他就『明白』），這『事』是『真』的，含有上帝的曉諭的內容是可靠而不能更改的。這是（按字面說）『一大浛的天軍』，這裏所指的，是在經文中所提的在天使之間的『大爭戰』，或者更可能是在他自身裏面，藉凓他的經驗所帶來的『大爭戰』。
希伯來文的『曉諭』（Oracle），在舊約之中有時可譯成『重擔』，這點是重要的。當上帝對祂的僕人講話時，在他們身上就有一種沉重的義務，既要明白上帝曉諭的意思，又要付諸實行。所以領受上帝的話語，不是一件輕鬆的事（耶二十9）。它常常使人內心大大痛苦，靈裏掙扎，直到這個問題解決以後才得平靜。『大爭戰』不是描述這種經驗的一個太強烈的詞語，凡面對這種情形的人，皆會清楚知道。
但以理領受了上帝的『話語』以後，就想明白它的意義與所指的是甚麼。他為這件事求上帝啟示，並準備自己，以便領受。在啟示文學的書中，一般有幾種準備，其中可能包括使用規定的飲食（請看：以斯拉續編下卷九章廿三節以下；巴錄二書廿九章五，九節），或特別的飲料（以斯拉續編下卷，十四章卅八節以下）。在其他情況可能採取『禁食』的方式，就是這裏所用『悲傷』這個詞來暗指的。這一章所說的三個星期的禁食（悲傷），與以斯拉續編下卷六章卅五節有趣地相符合，在這兩次禁食以後，都立刻獲得重要的啟示。我們已經看到，人的肉體上準備好，和靈性上能領受（參看：九3-19的注釋──為國家禱告：禱文）是密切相關的兩個要素。主耶穌的教訓，和祂自己生活的見證，皆清楚說明，禁食是順服上帝的一種表號，也是禱告的同伴（見可九29旁註）。
（二）
天使的異象（4-9節）。
這位光明燦爛的人物臨到但以理的結果，使他渾身無力，面貌失色。面伏於地好像做夢一樣的沉睡了。他的同伴不像他，他們沒有見到這異象，但他們深覺醒到有可怕的事發生，所以大大戰兢，逃跑隱藏。這使我們想起記在使徒行傳第九章與廿二章，掃羅在下到大馬色的路上悔改的情形，他的同伴也沒有看到他所見到的，但他們深深的覺得有不平凡的事發生。但以理雖也像掃羅一樣，聽到一個聲音；但是也不像掃羅，他不能分辨這聲音，因為天使的聲音是『深淵怒吼的大聲』。
老一代的註譯家認為，但以理所看見這位光明燦爛的人物，是榮耀的彌賽亞，即他們的主耶穌。因為啟示錄一章十三節以下，這一段經文和但以理書這一段的描述非常相似，所以他們覺得自己的見解獲得支持，那裏也描述『有一位像人子的』，從死裏復活，又得了榮耀的基督，他顯出光明燦爛的形像，約翰一看見就仆倒在祂腳前，像死了一樣（請看：八章十五至十九節註譯）。就連主耶穌在世上工作的時候，我們已經看到，祂的門徒皆深深的認識祂光明的質素（路五8），使祂顯為出類拔萃卓爾不凡的『超乎一切的質素』，有如光照在黑暗裏一樣（約一7起）。祂在登山變相時顯出的『榮耀』（太十七2：可九2），不過是那更大榮耀的一瞥而已，那榮耀原來就是屬於祂的，將來有一天要顯明，反映上帝本身的榮耀（來一3）。屬祂之人將來也要像祂，最後要變成祂的形狀，並且『榮上加榮』（林後三18）。
奉差遣的天使（十10-十一1）
這裏和本書別處所記的一樣，但以理面對超自然也超乎人類的這一位，這是他的一個可畏的屬靈經驗。他在這位大君王以及眾天軍的氣派不凡的威勢之前恐懼戰兢。但是到了末後，他知道他們乃是反映上帝的天威，而上帝是幫助以色列民的（請看下一段注釋──米迦勒的救援），他自己就是以色列民的代表。
（一）
這幾節經文有三次提到，這位天使『摸』但以理，使他重行有力量，並且恢復功能。
第一次是當他面伏於地、像夢幻一般的沉睡的時候，有一隻神秘的手按在他的身上，使恐懼戰兢的他，用膝和手掌支持微起。但是對於這一位『大蒙上帝眷愛』的但以理來說，則不需要採取像牲畜那樣的俯伏姿態，所以吩咐他『只管站起來』，保持作人的姿態和尊嚴。他根本不須要恐懼戰兢。他沒有值得懼怕的事。相反的，他有充份的理由從上帝獲得確據，因為當他一禁食，刻苦己心，在上帝面前謙卑自己的時候，他的禱告便立刻蒙上帝垂聽，並且派一位天使到他那裏。我們在這裏又看到與第九章同樣的保證，上帝會很快的垂聽人的禱告，並且來幫助真正尋求祂的人。
第二次（來摸但以理）使他不安的，並不像第一次那樣的是出於一種靈，乃是天使向他講話。這位天使來向他解釋，『在後來許多日子』要臨到以色列百姓身上的事。『因為這異象關乎後來許多日子』。但以理將要領受先知哈巴谷所指的異象（二2以下），這異象『必然臨到』，到『一定的日期』（末日）就要應驗和顯明。但以理再次大感驚奇。臉伏於地，啞口無聲（請參照：出三26；廿四27）。但是有一位『形狀像人的』再一次摸他的嘴唇，使他有力氣說話：正如以賽亞的嘴唇蒙上帝用火炭潔淨（賽六7）；以及耶利米的嘴，蒙上帝賜能力以後，他就能講出先知的信息（耶一9）；這樣，但以理的嘴唇就能回應上帝的話語了。
在第三次摸他的時候，他承認這異象使他渾身無力，毫無氣息，他因見這異象就『大大愁苦』，好像婦人將要生孩子的陣痛一樣（這就是痛苦臨到他的光景，這樣的譯法比中文的『大大愁苦』意思強烈而明顯得多，譯者註）。他承認他的軟弱，因為他是誰，竟配與這樣一位尊貴的天使談話呢？所以這位天使再一次摸他，使他重新有力量。天使再一次吩咐他不再懼怕。天使再用聖經時代慣用的話語和他交談，好像朋友在通訊之中的問候一樣。他開頭的話是『願你平安』，接凓則是結尾語『你總要堅強』。這位天使是他的朋友。他沒有理由懼怕他的尊嚴或是奧秘，實際上，但以理是大蒙上帝眷愛的。
這一段所用的這些話，強烈提醒我們，有一位『比天使尊貴得多的』（來一4），祂一再的吩咐祂的畏懼的門徒不要怕（太十26，28；廿八5），祂給他們祝福，賜他們平安（路廿四36；約二十19，21，26）。這些經文使我們記住，在主耶穌的事工中，祂用手摸所表達的言語，和祂口中所講出來的話是同樣的感人而有效。祂輕輕地按手在這個或是那個人身上，為他們禱告（太十九13）；當別人把孩童帶到祂那裏的時候，祂就把他們抱在懷中，『按手給他們祝福』（可十12）。祂藉看凓這種行動，不單單把自己與軟弱無助之人，也與患病和被壓迫之人等同起來。所以，祂拉凓眶魯女兒的手，使她復活（太九25；可五41；路八54）；祂伸出手來，醫好許多患病之人（何六5；路四40；十三13），使聾子能聽見，啞巴能開口（可七32；八23）；祂用手指一摸，就使瞎子能看見（太九29；二十34），也使長大痳瘋的潔淨（可一41）。
祂以前是那樣，現在也是一樣，祂用愛心與理解的輕撫，把生命與醫治給與接受的人。祂使悲傷的人獲得安慰；沮喪之人有盼望；使軟弱的人得能力。藉凓祂所作的，祂的無限的大能，賜給領受的人。
米迦勒的救援（十10-十一1）（續）
（一）
這幾節經文裏面有論到服役的天使的記載，使讀者認識在天上眾天軍的『大君』之間，也有非常希奇的爭戰（八11以下），上帝設立這些天使管理地上的各國。這一位天使解釋，雖然從但以理第一日禁食禱告時，上帝已經應允，派他到但以理那裏，但他被『波斯
（十一章的第一節看起來很難懂，它應當連在第十章的末了，並且作以下的讀法：『……至於我〔就是服役的天使〕自從瑪代王大利烏元年一直幫助他，給他援手，和加強他』〔金士寶H. L.
Ginsberg改譯。〕）
（二）
在這短短的記述之中，藏有許多關於天使的知識，本書的最初讀者對這種知識一定會非常熟悉。關於天使的這種信仰已被廣泛的傳開，就是說上帝已設立各國的守護天使，形成與地上相對的在天上的外邦眾君王，而上帝透過這些權勢，拯救祂的以色列百姓。在地上列國之間的爭戰，在天上各國的守護天使之間也有相同的戰爭，他們一起介入這戰爭。當一位特別的守護天使勝了他的同伴天使的時候，他所管理的這個國家，也會勝過他地上的鄰國。這些守護的天使像地上的
關於各國皆有他們自己的守護天使這種看法，也見之於：禧年書（參見十五章卅一節以下），以諾一書（八十九章五十九節以下），拿弗他利之約（The
Testament of Naphtali八4-6），以及死海卷軸（戰爭卷軸，第一卷）。在這種概念的背後，有申命記的一段經文：『至高者將地業賜給列邦……就照以色列人的數目，（或者，照希臘文的譯本：『照上帝眾子的數目』，）立定萬民的彊界，因為耶和華的分、本是祂的百姓；祂的產業本是雅各』（卅二8，9）。希臘文的譯本暗指地上的萬國，皆交給天使的權力去管理，唯獨以色列是留給上帝的。
（三）
這一段經文使我們見到加百列所稱呼的『你的大君，米迦勒』，就是守護上帝子民以色列的天使長。這是最早一次論到米迦勒的名字。在以諾一書九章一節；二十章五節；七十一章九節，以及戰爭軸卷第十四卷之中，稱他為天使長，是與『黑暗之子』交戰的領袖，正如在以後的啟示文學和拉比的著作之中也常常見到他。在新約之中有兩處特別提到他，一處是在猶大書第九節，暗指他與魔鬼為摩西的屍首爭辯，那似乎是出自摩西升天記（Assumption
of Moses）著作中的故事，並且在以後的拉比著作之中提到這件事。第二處是在啟示錄十二章七節，那裏說他與其他的天使，與那代表魔鬼的大龍戰爭。這個故事摘要記載在英國康文德里主教堂（Coventry
Cathedral）的正面，伊匹士丁（Epstein）的宏偉巨像之中，在那裏米迦勒拔出劍來，站凓準備給予這一個大仇敵（Great Adversary）以致命的打擊。
（四）
與這個故事有關的經文，乍看起來似乎不太明顯，但是這種想像與對於天使的學問，是主前第二世記的一種有力的信息，它對於主後二十世紀的讀者，也不是毫無意義的。
（甲）例如，如何把舊約當作整體來看，它講得非常清楚，不單單是每一個人，乃是所有國家與民族，上帝都關心。但是但以理書和在以後的啟示文學更進一步的說明，地上的國家與他們的統治者，是在超越他們的勢力管理之下，那種勢力常常與上帝的百姓作對，並且威脅想破壞上帝的旨意。然而，我們可能想法解釋這些『勢力』，事實是許多國家，正像個人與機構，發展起屬於他們自己的『個性』，這種個性可能常常與上帝的旨意爭戰。
（乙）它認定上帝一定要保却祂的百姓，不管他們看起來是多麼的脆弱和無助。軟弱無助的但以理，代表微小的以色列民族，和波斯與希臘的大
（丙）它宣告上帝的百姓所作的爭戰，已經得勝。加百列滿有把握的把米迦勒留下來獨力應戰。他本人以後要回去對付仇敵，然後再對付希臘