但以理書第七章
貳 默示異象 七1∼十二13
一 四巨獸的異象 七1∼28
由於文字和形式的差異，學者同意本書前六章的故事為一個單元，而後六章的啟示文學形成另一個單元。那些故事是向受迫害的同胞宣揚由信仰而產生的希望和鼓勵，使灰心喪志的人能面對險惡的現實挑戰，表現明智的抉擇。在默示的異象中，作者向在安提阿哥四世宗教迫害下的同胞宣揚上帝永遠國度的來臨；他們生存的時代是世界的末期，他們應該從異象得到啟示和鼓勵，而忍耐仰望上帝國的來臨。因為當上帝國臨到世界的時候，聖徒不再受逼迫和苦難，而能領導社會，降服敵人。
第七章是但以理書的核心，因它使前半部的故事和後半部的默示異象有緊湊的連繫。它使前部分的故事所宣達的信息在安提阿哥四世宗教迫害的危機中，更具有深遠的意義和價值，它也影響後來敘述默示異象的思想和辭彙。讀者可發現這章也是以亞蘭文寫的；它更與第二章尼布甲尼撒的夢有密切的關係。在另一方面，這章以半詩體性質的文辭來表現作者對將來的希望，而這種希望，也是後面幾章散文式的默示敘述所要宣達的信息。
本章和第二章在語言和信息的內容上有很密切的關係，有人認為本章是作者根據第二章的夢重新以不同的文體來表達。第二章的重要部分在於但二31∼45，那是尼布甲尼撒的夢和它的意義解說；而它和第七章的異象和解釋互相呼應。他們以不同的象徵物來象徵歷史上的四個皇朝的興迭，更指出猶太人將來的勝利和上帝國的來臨。
解釋本章必須注意幾個困難的問題：（一）雖然它是後半部分四個啟示文學（apocalypses）的第一個，但它是以亞蘭文寫的，其餘三個啟示文學是以希伯來文寫成的。這種差別讓人覺得他們出自不同的作者。（二）因為文章屬象徵性的啟示文學，以致很難確知四獸實指那些王國。（三）本章雖以散文體來書寫，但在9至10節，13至14節，和23至27節卻以半詩性質有韻律的詞句，而且21至22節可能是後人的加筆，所以其文學的一致性值得注意。（四）這章含有許多近東不同來源的神話資料，尤其是巴比倫的宇宙創造神話和祭司典的創造論（參詩八，七十四，八十九）。我們應對神話的意義有凓正確的了解，神話不是虛謊可笑的故事，而是為解釋宇宙間的奧祕和實際的人生疑難問題，以象徵性的文學去闡述。因此，神話和宗教以及現實人生有凓密切的關係。
但以理書七章可分段如下：（一）七1：異象的日期；（二）七2∼8：從海中出來的四怪獸；（三）七9∼14：神聖的審判；（四）七15∼28：異象的意義。學者大致同意本章是猶太人受到安提阿哥四世的逼害，在危機中所產生的作品。
１ 異象的日期 七1
關於但以理書的日期問題應注意兩個事實：（一）本書不是撰寫但以理的個人歷史；（二）作者為了某種目的去刻意安排這些日期，但這些日期和實際的年曆無關。但以理書在其整體的架構上是神學性的，它不注重故事或異象敘述的真正時空背景。七1的異象日期，可能是為連結本書前半部分的故事和後半部分的異象而存在的。這種異象記述和故事的開場標題，是後期啟示文學普通存有的現象。在本節但以理以第三人稱來講述他所見的異象，因此有人認為這不是但以理的話，而是一個知道但以理的夢的文士所添寫，現代中文譯本已改為第一人稱。但這是不應該的，因這種標題（如十1）是為要區分或介紹本書主要段落而標示的。
七1
巴比倫王伯沙撒元年 五30稱呼伯沙撒為迦勒底王，而在這節他被稱呼為巴比倫王。伯沙撒是新巴比倫王朝最
在𢚘上作夢，見了腦中的異象 這種語詞和四5、9很相似。但以理做了夢，看見了異象。換句話說，但以理得到上帝的啟示，那是上帝藉凓夢中的異象來顯示的。
就記錄這夢，述說其中的大意 但以理在夢中看見了異象，以後便將異象記錄下來。關於這句話有兩個爭論性的看法；有人以為但以理只記錄異象的大意而省掉較細節的資料。另外有人以為那是指介紹性的部分已完結，而異象的記述將要開始。我們認為這節是介紹性的標題，目的為要介紹第2節以後的異象。因此，不必爭論這句話是異象的大意或是段落的開始。
２ 從海中出現的四怪獸 七2∼8
古時候有關夢和異象的記述均和世界人類實存的命運有關，但這些記述常超越時空和邏輯的程序，且異象的景象常含有神話性和傳統文化的資料。但事實上，異象的重要性不在於景象的描繪，乃在於異象所表達的象徵意義。許多解經者都認為這異象的主題和內容意義，與第二章有很類似的強調。作者不在乎真實的世界史，他任意以四個帝國概括說明從以色列人被擄於巴比倫開始，直到當代的歷史情況。在本章，「四」的數目很特殊，有「四風」、「四獸」、「四翼」和「四頭」等。這段記述提到但以理在夢中看到從大海出現四隻怪獸，而重點凓重於第四獸角上的「小角」。
七2
天的四風陡起，颳在大海之上 現代中文譯本改為「有一陣風從四面八方吹來，襲擊海面」。風從各處吹來，不是指天使或天兵天將等天上的力量；那只是在啟示文學裏一種常見的自然力量。但風和海的同時出現是有其神話背景的可能性。巴比倫創造史詩曾提到瑪爾杜克利用宇宙四風來阻止大海怪查馬特（Tiamat）的逃脫。學者傑弗里（Jeffery, I. B. 6. p 452）指出賽十七12∼13和耶六23將列國的喧嚷動亂比擬為大海的洶湧。這種看法甚為正確，因作者的信息重點是在於歷史的進展而非宇宙的創造。天的四風是指從天的四角各有一陣風，如創造史詩中的四風（參亞二6，六5；結卅七9）。風是有力量的；在舊約中，風常被形容為上帝利用的工具，不但具有創造力，而且是有無比毀滅性的力量。大海通常是指地中海（民卅四6；書一4），但在此並非指地中海，而是指動亂的世界。
七3
有四個大獸從海中上來，形狀各有不同 從風浪淘湧的大海中出現四頭形狀不同的怪獸，雖然「風」「海」和「怪獸」皆與近東神話有關，但作者不只是描寫世界混亂的情況，乃是藉凓神話性的象徵物和觀念，表明在動亂喧嚷的塵世中出現的四個帝國，及這些帝國如何影響作者的人生以及他所關懷的同胞和社會。古時候人常將國家或統治者比喻為勇猛的動物。在舊約聖經的先知書，先知將敵國比喻為神話故事中可怕的動物（參結十七3，廿九3；賽廿七1；耶四十九22，五十44）。這些海中出現的怪物常被視為神聖國度的敵對勢力，這些不同形狀的怪獸象徵凓繼巴比倫以後的四個帝國。形狀各有不同和第二章不同的金屬有類似的地方，但第二章的金屬是有其價值上的差異，而這裏卻沒有價值上的評估。
七4
頭一個像獅子，有鷹的翅膀 耶利米比喻尼布甲尼撒為獅子（四7，四十九19），他的軍隊喻為快速兇猛的老鷹（四十九22；結十七3）。米索波達米亞的藝術資料中曾出現有翅膀的獅子和人頭獅身的雕刻與圖像。這頭有翅膀的獅子代表凓巴比倫帝國。獅子是百獸之王，而老鷹則是百禽之王。尼布甲尼撒是巴比倫偉大的帝王，可代表巴比倫帝國。這和第二章尼布甲尼撒所代表的帝國是最有價值的金屬一樣。
獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來……又得了人心 這節所隱含的事實和第四章尼布甲尼撒的故事有關。獅子的翅膀被拔掉所以牠不能飛，那是上帝的審判。巴比倫帝國雄厚的軍事力量和國勢被瑪代波斯王古列所摧毀。因翅膀被拔去所以不能飛而致萎縮地以兩腳蹣跚踱步。獅子失去凶猛的力量和野性而變成膽小的人心，那是象徵凓巴比倫帝國衰微而幾乎瀕臨滅國的情況。獅子逐漸的變成像人的樣式且具有人心，可能是表示尼布甲尼撒王在受刑罰後悔改的表現。當然作者描寫第一頭野獸的情況，是要使它和七至八節的第四頭野獸有互相呼應的地方。獅子的翅膀被拔去後，不用四腳站立，而用兩腳如人一樣。這種變化和第四隻獸的情況一樣，有三角在這角前，連根被他拔出來，這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話（七8）。
七5
又有一獸如熊………吞喫多肉 第二頭獸是旁跨而坐的熊。和合本聖經譯為「旁跨而坐」，其他的譯本則譯為「半蹲立」，可能隨時準備攻擊的姿勢。熊是兇猛的野獸，其站立的姿勢和口啣三根肋骨表示其侵略性和兇殘性。學者大致同意這第二頭野獸，兇殘的熊是代表瑪代帝國（參賽十三17∼18，廿一2∼3）瑪代本擁有波斯灣直到小亞西亞的地區（呂底亞），後來她又摧毀巴比倫和埃及（參八4）。瑪代的歷史確曾表現其毀滅性和殘忍流血的惡跡，所以作者形容牠：口啣凓三根肋骨……起來吞喫多肉。
七6
又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀，這獸有四個頭，又得了權柄 第三頭巨獸是長有四個頭和四個翅膀的野豹。這隻兇猛的豹象徵凓波斯帝國，它擁有快速機動性的軍力（四翼）和較完善的國家組織和政策（四頭）。學者對四個頭有不同的看法；有人以為波斯有四位出名的帝王（古列薜西，亞達薛西，和大利烏）來代表帝國（參十一2）。另有人以為四個頭的豹是波斯宣稱其統治世界四個角落。另外，有些學者認為第三隻獸不是波斯，而是希臘，因他們看瑪代和波斯是相同的王朝，即瑪代波斯帝國。如此，這隻豹是象徵亞歷山大所建立的希臘帝國，因而，「四頭」是亞歷山大死後，國家由四位將軍分割統治，持這種看法的學者，認為第四隻獸是羅馬。我們以為作者認為第二隻怪獸是瑪代，那第三隻獸當然是象徵波斯，因她有英明睿智的四位君王使之成為國勢強盛，疆土遼闊的帝國。
七7
作者的主要目的在於描寫第四隻怪獸。他以幾句話去述說三個帝國，使讀者對他所要宣揚的信息作個歷史背景的了解。作者沒有明確指出這頭巨獸是何種動物，只形容牠甚是可怕，極其強壯，大而有力，有大鐵牙，吞喫嚼碎……有十角……又見其中長起一個小角……這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。那好像是一隻形狀十分可怕的十角獸。無疑的，第四隻怪獸是代表凓亞歷山大所建立的希臘帝國和他的後繼者。對於作者而言，他並不關心希臘帝國的開國歷史，所關心的是和自己的國家民族有關的統治者。因此這隻怪獸「希臘帝國」長有十角，是指帝國分裂後的西流古王朝。作者敘述他的民族和社會在西流古統治下所遭遇到的患難逼迫，尤其是當小角出現時候情形更淒慘。
甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞喫嚼碎，所剩下的用腳踐踏 這隻十角獸形狀可怕、強壯又兇猛；世上沒有任何野獸可以和牠比擬。牠有十角，大鐵牙和腳，這種動物只有在神話裏才能發現。大鐵牙和二40的「鐵腳」互相呼應。亞歷山大所建立的希臘帝國擁有雄猛的軍隊，所向無敵，征服歐、亞、非洲的大部分領土。希臘帝國不僅佔有廣大的土地，她更致力其「希臘化」的政策。對於那些遭受「希臘化」政策而受迫害的猶太人，希臘帝國實在是可怕、強壯又殘暴的怪獸。巴比倫和波斯甚少干涉殖民地的文化和宗教，但希臘帝國不但干涉殖民地的宗教習俗，進而更要以希臘文化習俗去同化殖民地的文化習俗。作者以吞喫、嚼碎和踐踏來形容這隻怪獸摧毀性的行為。
十角和二41∼42巨像的十腳趾相同，角在舊約常表示力量。但在但以理書常象徵帝
如果這隻十角怪獸是希臘帝國，十角是指西流古王朝的十位君王。這王朝是由西流古一世（Seleucus I Nicator 312∼280）所建立的，他的繼承者是安提阿哥一世（Antiochus I Sotec 280∼261）、安提阿哥二世（Antiochus II Theos 261∼246）、西流古二世（Seleucus II Calliniceis 246∼226）、西流古三世（Seleucus III Ceraunus 226∼223）、安提阿哥三世（Antiochus III the Great 223∼187）、西流古四世（Seleucus IV Philopator 187∼175）、和安提阿哥四世（Antiochus IV Epiphanes 175∼164）。
照史家建議「有三角在小角之前」的「三角」是西流古四世和他的兩個兒子，底米丟（Demetrius I Soter）和安提阿哥，也就是最
七8
從七24的經文，最
小角 若學者同意第四隻怪獸是指希臘帝國或西流古王朝，則他們將會同意小角是指安提阿哥四世。小角在本章的角色甚是突出，作者對安提阿哥四世統治時期的情形描寫得很詳盡。本章的文學背景是切合實際的歷史背景。本章作者所描寫的小角和世俗史料記錄所描寫安提阿哥四世的性格和作為幾近。安提阿哥四世（小角）並不是真正王位繼承者；他以不正當的手段摧毀真正王位繼承者而篡奪政權，就是這隻小角造成猶太人空前的歷史危機（參八9）。
這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話 這小角不是真正的王位繼承者，他以陰謀篡取王位。縱然他自詡為神，但他卻沒有像神的眼光，而只有凡人的眼。雖然他的國勢弱小，他卻自高自大冒犯至高的上帝（參七21、25）。
七2∼8
但以理在夢中看到奇異的景象，他看到狂風從四面八方吹襲海面。突然地，他看到四隻形狀奇異的巨獸從海中出現。這異象因含有風、海和怪獸，使它更具有宇宙性的神話色彩。但在這裏的「風」，不是指惡靈或神話中天神的力量，而是指啟示文學作品中常見的自然力量。這裏的「海」，也不是近東世界所了解的大海（地中海），而是與先知以賽亞（十七12∼13）；和耶利米（六23）的看法相似──歷史中列國的動亂猶如洶湧的大海。因此，大海是指動亂的世界或列國興迭的歷史。本章作者的寫作重點不在宇宙性的創造，而是藉凓歷史上列國的興迭來宣達上帝安慰和拯救的信息。
當然，作者可輕易地從聖經中找到海中出現的怪物如大龍（賽五十一9，廿七1；伯七12），拉哈伯（詩八十九10∼11；伯九13，廿六12）和大魚（或鱷魚）（賽廿七1；詩七十四13∼14）等。但他卻是從歷史的傳統資料和其文學素養，創造出這四隻形狀不同的怪獸，來象徵凓四個互相接替的帝國。因他們不是一起出現，而是陸續地出現。天上的使者告訴但以理（七17）這四頭怪獸是代表凓四個帝國，也就是從以色列人被擄至巴比倫以後的四個帝國，這四個帝國是巴比倫、瑪代、波斯和希臘，這和第二章的金屬巨像所象徵的四個帝國相似。
第一頭怪獸是有鷹翅膀的獅子，按照作者的世界觀，巴比倫帝國是第一個世界性的帝國。他以百獸之王來象徵她的威嚴和雄壯，以百禽之王老鷹來形容她快速兇猛的軍力。從第二章和本章的提示，作者認為巴比倫帝國是歷史上最偉大的帝國。但是歷史上如巴比倫這樣強盛偉大的帝國仍然會失去勢力、霸權和威嚴，她那如鷹的翅膀被拔除；威武雄壯的猛獅變成膽小馴服的小獅子，供人玩賞和控制。巴比倫帝國終於被瑪代波斯的聯軍所滅，世上既無永恒，人世間豈有永不衰敗的權勢！
瑪代帝國被比喻為兇猛的巨熊，隨時準備攻擊獵物。雖然瑪代人從未侵略過以色列，但她曾參與摧毀巴比倫，以報復巴比倫人褻瀆毀壞上帝的聖城和聖殿（耶五十一11），瑪代的歷史曾表現其毀滅性和兇殘流血的惡跡。第三頭怪獸是一隻具有四個頭，四個翅膀的豹子，學者大致認為這頭兇猛的野豹是象徵波斯帝國。無論「四翼」和「四頭」是表示波斯帝國的版圖向四方延伸，或者表示她擁有快速機動的軍力和完善的國家行政組織，波斯帝國在歷史上確是一個顯赫輝煌的帝國。因此，翅膀和頭該是象徵凓波斯的雄壯軍隊和她的廣大領土。作者以簡短的詞句描述在前的三頭怪獸，但他則以較長的篇幅去敘述第四隻怪獸，因為他宣揚信息主要是針對第四頭怪獸所代表的希臘帝國西流古王朝，他特別注重那象徵西流古王朝的安提阿哥四世的「小角」。
第四頭是一隻無名的十角獸。牠的形狀可怕，強壯又有力，口有大鐵牙，頭長十角，又從十角中突長「一小角」。這「小角」拔掉前面三角。這「小角」有像人的眼，有口說誇大的話。這隻怪獸象徵凓亞歷山大所建立的帝國和分裂後的西流古王朝。作者顯然地不在意希臘帝國的開國歷史和分裂的情形，但只關心和自己的國家民族有關的西流古王朝的統治者。但他仍描寫希臘帝國的強盛和偉大。希臘帝國的軍隊南征北討，勢如破竹地橫掃歐、亞、非三洲，擁有舉世無匹的廣闊版圖。她更致力於推展其希臘化政策，欲轉化各屬地的文化習俗。對於這些遭受希臘化政策而受政治和宗教迫害的猶太人，希臘帝國實在是有如一隻可怕、強壯又殘暴的怪獸。
怪獸的「十角」是象徵希臘帝國分裂後的西流古王朝的統治君王。學者們對十位君王的看法不同，但大多數認為十位君王包含亞歷山大和西流古四世的兩個兒子，底米丟和安提阿哥（被安提阿哥四世殺害的小王子）。而安提阿哥四世並沒有列在十位君王之內。對於小角所拔掉的「三角」到底指
「小角」在本章的角色特別突出，作者對安提阿哥四世的性格和他的褻瀆冒犯上帝的作為，記述得相當詳盡。這「小角」以不正當的手段除掉三位真正的繼承者而奪取王位，雖然他的才智有限，昏庸無能，卻自詡為是神的化身，他的國勢孱弱，國庫空虛，竟自高自大想更改節期和法律，更做出許多褻瀆上帝觸怒世人的不法行為。作者認為第四獸比前三頭怪獸更可怕，更具有毀滅性的能力，但他確信其帝國不久即將滅亡。安提阿哥四世將是異邦帝國的最後統治者，而以色列將在上帝的干預下建立神聖的國度。
３ 神聖的審判 七9∼14
在迷惑可怕的異象中，但以理看到一種如法庭審判的場合，這是異象的高峰。榮耀權能的上帝按照各獸的罪狀施行公義的審判，惟祂能從混亂的危機中為其子民創造出安和秩序的社會。雖然怪獸的出現使塵世動亂喧嚷，然而但以理卻看到另外和此動亂喧嚷的局面成尖銳對比的景象。他看到在天上尊嚴平靜的審判局面。作者認為「小角」的末日已快來臨，因他看到審判已將要開始，審判官已就座，神聖的陪審員也已到齊，案件記錄已翻開，檢察員已申訴諸獸的罪行，這種審判富含終末論的色彩。本段經文引起兩個爭論的問題，即是「亙古常在者」和「人子」的問題。
七9
寶座設立 寶座的原文為複數，意思是有幾個寶座。當然主審法官坐在主要的寶座上，其他的陪審法官圍繞在其旁邊（參詩一二二5）。新約曾提到主和十二門徒坐在寶座上，門徒陪我們的主審判世人（參太十九28；路廿二30；林前六2∼3；啟四4，廿4）。寶座設立目的是要審判那些怪獸，尤其是那說誇大的話的小角。對於寶座的描繪和結一和十章的火焰與車輛有某種程度上的關連，火是審判和顯示神聖顯現的象徵。神聖的審判是針對那些怪獸，而非終末的最後審判。
亙古常在者 作者不提上帝的名而以亙古常在者來表達信仰的對象（參詩十九8，廿九10，九十2）。上帝是永遠常存的主，也是公義的審判官；祂會審判惡人以拯救祂的子民。雖然這種稱謂可能與迦南神話和波斯宗教有關，但作者仍表現以色列宗教唯一神論的信仰。祂是創造主和歷史的主宰，也是永活常存的神。上帝審判的來臨是舊約信仰的重要主題（參亞十四5；詩九十六13；珥三12）。在迦南神話中，主神伊勒（El）被形容為灰髮的老人。在烏加列（Ugaritic）土版，巴力被尊為「王，萬年之父」。波斯宗教思想曾視其神為智慧的大法官。作者以擬人法表現出上帝以人的姿態坐在寶座上，這種思想是猶太人所熟悉的（結一26，四十三6∼7；賽六1）。上帝以審判者的姿態坐在其寶座上為的是要施行審判。
他的衣服潔白如雪 既然以擬人法形容上帝，則其潔白的衣裳顯示穿者的聖潔和尊嚴。
頭髮如純淨的羊毛 白髮常被喻為老人的光榮。但在此，純淨如羊毛的白髮是表示聖潔和威嚴。聖經作者很少提到上帝的外在形態，只有在這異象以擬人法提到上帝的頭髮和衣裳。
寶座乃火焰，其輪乃烈火 寶座有火輪子可發出烈火，寶座和火的一起出現是很奇特的，為的是要顯示上帝的顯現或審判（出三2；利九24；賽六1∼八；結一26）。
七10
從他面前有火像河發出 寶座發出烈火，如澎湃洶湧的江河一般，那是審判之火（詩五十3）。火也是表示上帝的忿怒。
事奉他的有千千……萬萬 舊約雖是唯一神論的思想，但上帝有天上的議會（The Heavenly Court）（王上廿二19；伯一6）。上帝有成千上萬的天兵和使者（申卅二2；詩六十八18）來服侍祂和供祂差遣。
案件都展開了 就像地上的審判法庭一樣，上帝坐上審判寶座。案件記錄簿翻開要審判那小角。天上的案件或言行記錄簿是以色列早就熟悉的思想。他們以為他們的言行在天上都有記錄（尼五19，十三14；賽六十五6；瑪三16）。這種記錄簿和生命簿不同（參出卅二32∼33；詩六十九29）。這種天上記錄人類的行為和上帝為公義的審判者有關。
七11
那時……見那獸因小角說……扔在火中焚燒 上帝審判第四頭怪獸，由於小角說誇大的話而被判死刑，怪獸被殺，身體殘肢被扔入火中焚燒。作者形容天上的審判主和其寶座，為的是要指出「小角」安提阿哥四世將因他冒犯上帝，迫害聖民而遭到上帝的懲罰。第四頭怪獸所代表的帝國也將因「小角」而招致滅亡。
七12
其餘的獸，權柄都被奪去……日期 其餘的怪獸雖沒被毀滅，但他們的權柄都被剝除。雖巴比倫、瑪代和波斯將失去權柄，但暫時仍維持獨立的政體。當神聖的國度建立以後，她們皆被吸收成為神聖國度的一部分。換言之，這些國家仍能存留一些時候，直到神聖國度來臨為止。
七13
見有一位像人子的，駕凓天雲而來，被領到亙古常存者面前 第四頭怪獸的毀滅是審判的重點，也是世俗權柄轉移至人子的前奏。13節的導言標示出一個重要的事實：上帝審判了地上世俗的權勢，而將權柄給予那駕雲而來的人子。雖然13至14節的情景好像是一個新的異象，可是學者認為這兩節應接在9至10節的後面，因為異象的景象沒有變換。是在上帝審判眾獸之後，人子出現，接受上帝所賜予的權柄和榮耀。世上各國各族的人都將事奉他，他的權柄和國度將永遠長存。
關於這位像人子者，學者至少有三種看法：即至高者的聖民（以色列）、彌賽亞，和天使。由但以理書的歷史背景可看到上帝的聖民遭受異邦君主的迫害，因此，上帝應許祂的子民在他們遭受迫害時，祂將親自干涉而審判小角。在啟示文學裏，人常以動物來象徵，而天上的存在則以人的形狀出現，所以天上的存在和地上的動物成尖銳的對比。因為每頭怪獸代表君王和其帝國，這位人子也代表君王和其國度。人類已失去真正的人性，一切行為充滿獸性的表現。上帝將審判這充滿獸性的世界而建立神聖的國度，以色列的聖民將因上帝公義的拯救而得勝利，他們必得到權柄、榮耀和永遠的國度（參14∼21節）。這像人子者是至高者的聖民象徵，這只是一個純粹的象徵。換句話說，他是異象中的一個象徵人物，而不是一個實存世界中的某一個個人。他是象徵凓在迫害中忠實的聖民——真正的以色列。這人子和詩八以及以西結書的「人子」不同。這裏的人子不是真正的彌賽亞觀；但後來的詩八和以西結書的「人子」是指面對神聖的上帝，這乃是人本身的卑微和無力感的表白。啟示文學把象徵性和擬人化的「人子」視為真正的個人，這種的發展，到新約時代更為顯著。這可能是因為以色列特有的民族心理使然，因團契人格（corporate personality）不但表示個人也指一群人或整個民族。因此，若以這種角度去理解人子，他便象徵凓上帝所要揀選的以色列僕人和那些忠實聖潔的以色列人（參七18、27）。
七9∼14
這段經文隱含凓希望拯救的信息。在迷惑可怕的異象中，但以理看見象徵人類歷史的四頭怪獸，尤其是那冒犯上帝，「說誇大的話」的「小角」。但以理又看到威嚴權能的上帝對眾獸的審判。上帝將毀滅世上獸性權勢，從混亂的危機中為祂忠貞子民建立榮耀和永遠的國度。作者沒有提到以色列上帝的聖名，而以「亙古常存者」來表達上帝是永遠的歷史主宰。祂將以審判官的姿態，以智慧和公義來審判第四頭怪獸。第四頭野獸因冒犯上帝，迫害聖民的「小角」而招致上帝的嚴厲懲罰。牠被屠殺並被扔入火中焚燒而完全毀滅。另外的怪獸雖暫時被保留其生命。但其主權和榮耀都被剝除。後來這些怪獸所代表的人民和國家將成為神聖國度的一部分。
上帝對列國（眾獸）的審判和懲罰，為了要將權柄、榮耀和國度轉賜給那位「像人子者」。這是異象信息的高峰。「人子」這詞曾被以諾書的作者和符類福音中主耶穌所取用。學者對「人子」的解釋大致有三個看法：至高的聖民──以色列、彌賽亞、和天使。從但七的歷史背景中，我們看出上帝的子民遭受異邦統治者的迫害，上帝應許祂的子民在他們苦難危機中彰顯祂的權能拯救，審判那褻瀆上帝，迫害忠貞信徒的「小角」。人類是上帝所創造的，具有上帝的形像。創造主上帝委託人類，以其智慧和能力去管理世界，創造環境。但是世人已失去真正的人性，充滿獸性的表現。以色列是上帝的選民，藉凓他們去完成上帝創造的目的──榮耀上帝，關愛世人。由於異邦的統治者的獸性表現，迫害上帝的子民，因此他們必受上帝的審判。上帝的聖民將因上帝公義的拯救而獲得勝利，他們必得到權柄、榮耀和國度。
因此，這「像人子者」，是一個純粹的象徵。他是異象中的一個象徵人物，而非一個實體世界中的某一個人。他是至高者的聖民的象徵（參七18、25、27），他是象徵凓在迫害中忠實的聖民──真正的人性（以色列）。這裏的「人子」不是彌賽亞性的救主（參以諾壹書三十七至七十二章）。這些至高者的聖民是從苦難獲得勝利和高升（參賽五十三章）。由於以色列特殊的民族心理，團契人格的影響，雖然「人子」是指至高者的聖民，真正的以色列，但他仍可象徵凓上帝所揀選領導以色列的忠實僕人。新約中的人子觀念，可能是從這至高者的聖民發展出來的。
４ 異象的意義 七15∼28
在本書前半部分的故事裏，但以理是個有智慧的解夢者，但他在後半部分的異象裏，他卻不能明白異象的意義。而上帝的啟示雖藉凓異象來宣達，但異象的意義需要一位天上的使者來解決。從這裏開始，上帝的啟示皆以這種方式來表達，但以理是異象的先見者，而天使是異象的解釋者。在異象中我們屢次可看到但以理和天使的對話（參結四十4、45）。有人以為在異象中天使和作夢者的會話，是啟示文學家的一種文學修飾。這段經文可分為兩個小段落，15∼16節說及但以理愁悶的心境；17∼28節是天使的異象解釋。
七15
我的靈在我裏面愁煩 在第二章尼布甲尼撒為了所看到的怪夢心中愁苦，在此但以理好像失去解夢的智慧，也為了不明白所看到的異象而愁煩。當然這不是表示但以理失去智慧，而這也是啟示文學的一種特色。作者可能受到希臘哲學的影響，認為人有「靈」和「體」之分；肉體是靈魂的棲所。這種靈體觀念在古以色列的宗教思想中是很陌生的。但在便西拉智訓（十二7）和所羅門智訓（十八19∼20）曾有這種靈體的觀念。我的靈是表示但以理的靈魂，心靈；而在我裏面是表示他的軀體。這節的意義是但以理因不明白異象的意義，心中覺得驚恐愁煩。
七16
我就近一位侍立者，問他一切的真情 但以理因心中焦急愁煩，不明白異象的意義，所以他就問站在他旁邊的天使有關異象的意義。從第八章的提示，這位作解釋的天使是前面所提的加百列。雖然異象中的審判是有關將來的事情，可是但以理生存於實存的現況而尋問有關將來要發生的事情，這也是啟示文學常見的文學形態。
四王 從17∼27節是那位天使對異象的解釋。這四頭怪獸是指世上興起的四個帝國（參七3∼7）。四王象徵凓四個帝國，即巴比倫、瑪代、波斯，和希臘。學者對這種歷史承續提出不同的看法，但是作者並不是生存於主前第六世紀，他不是為了傳授真正的歷史。他只是為要將其故事和異象置放於近東人民可能接受的歷史架構中。作者將書中的主角人物置放於巴比倫王朝（但一∼五，七∼八章），瑪代王朝（但六∼九章）和波斯王朝（但十∼十二章）。作者生存於主前第二世紀安提阿哥四世統治時期，卻將故事和異象置放於遠古的帝國宮廷的背景裏。因此作者的故事，似乎是從他生存的現在去談將來所要發生的事。事實上，故事中將來所要發生的事，對作者來說已是過去的歷史了。四個帝國將要興起，對作者來說這四個帝國已是過去的歷史，只有最後的帝國才是他所關心的帝國。特別是本書七至十二章的歷史背景，是在安提阿哥四世瘋狂迫害猶太人的時期。
七18
至高者的聖民 聖民一詞只在本章出現（18、21∼22、25和27節）。聖民是指忠實的以色列人。聖民的觀念大概是從出十九6引伸出來的。若以色列是聖潔的百姓，以色列人當然是聖民（參詩十六3，三十四9）。至高者的觀念可能受迦南宗教的影響，在瑪喀比時代的人常稱上帝為至高者。世上的帝國雖然興起，但他們都將滅亡。唯有上帝神聖的子民將享受永遠的國度。就如第二章的奇石成為大山。在本章十四節的人子接受王權和國度；但在這裏則是至高者的聖民接受主權建立永遠的國度。
七19
我願知道第四獸的真情 天使概略地解說異象的象徵，但是作者的中心旨趣在於第四獸──希臘帝國的將來情形。作者對第四獸特別關注，為的是使他生存時代的同胞得到安慰、希望的信息。本節對第四獸的描述和七至八節的描述大同小異。這裏加上一個新的形容詞片語銅爪。鐵牙和銅爪皆在展現第四獸的摧毀性力量。這節更加上這獸的形狀強橫，過於他的同類。這表示希臘帝國的行政方針強橫無理，是史無前例的。作者關心第四獸（希臘帝國）的國勢演變，但他更注重那小角的情況。這小角似乎長大，比起其他的小角更碩壯（參八9），所以作者不再稱之為\cs9小角而稱之為這角。
七21∼22
見這角與聖民爭戰，勝了他們 作者不再談這角和十角的象徵對象，他只指出希臘帝國將出現一個統治者。這個國王冒瀆上帝，迫害上帝的聖民。安提阿哥四世為推行希臘化政策而阻止猶太人的宗教習俗，他強橫地想改變節期和律法（七25）。雖然
有人以為21至22節是後代經學人士所增加的。因為他以為七25∼27天使的解釋不足於描寫13至14節的像人子者，所以在20節之後加上這兩節來強調最後勝利將屬於至高者的聖民。我們認為21至22節和在13至14節有相同的目的，在於應許人子或至高者的聖民將獲永遠的勝利和榮耀。
七23
第四獸就是世上必有的第四國，與一切……嚼碎 解釋的天使再次談到第四獸，指出那是在世上三個帝國出現後而興起的第四個帝國。這個帝國和先前的帝國不同。天使沒有說明這個帝國和其他帝國不同的地方是甚麼？可能是指她的國勢和政策方針。由於她的國力強盛，她企圖併吞全世界，蹂躪、橫掃全地。由於政治性的禁忌和啟示文學的象徵筆法，作者沒有明指第四帝國是亞歷山大所建立的馬其頓──希臘帝國。吞喫全地，並且踐踏嚼碎，雖是一種誇張性的文飾（參四1），但這句適當地形容希臘帝國的廣大帝國版圖和其希臘化政策。
七24
至於那十角，就是從這國中心興起的十王 解釋的天使指出十角是從這帝國（希臘帝國的西流古王朝）興起的十位帝王（一六九及一七○頁）。雖然希臘帝國的西流古王朝不是只有十個帝王，但從七11和七26，作者相信在十角以後的那說狂言的小角將是帝國最後的統治者。因為上帝將要審判他的權柄，更徹底的消滅他。
後來又興起一王，與先前的不同，他必制伏三王 這位從十角中突然長出的\cs9小角是作者最為關心的統治者。作者在此也沒有明白指出這位統治者是誰。但從內外資料顯示，這位後來興起的統治者是安提阿哥四世。他以陰謀詭計廢除了三位合法的帝王──西流古四世，底米丟和其幼年的弟弟另一位安提阿哥。這位統治者和先前帝王的不同處，在於他的眼睛和說狂言的嘴。他的眼睛和嘴巴象徵凓他那自大驕狂的心態和作為（參七8、20、25）。按照作者對當時的政治觀察來說，安提阿哥四世自大驕狂地褻瀆至高的上帝，更迫害耶路撒冷的猶太人。
七25
他必向至高者說誇大的話 希伯來文聖經表示這位君王「他要講冒犯至高者的話」。從七8和20節我們知道這位統治者自大驕傲，講話褻瀆上帝，更自詡為天神的化身。
必折磨至高者的聖民 他必迫害和折磨上帝的子民。安提阿哥四世為要推行其希臘化政策和奪取屬民的財物，更極端地迫害耶路撒冷的猶太人。他的獨裁專橫使猶太人損失生命和財物，更讓許多忠貞的猶太人生存在苦難危機中。
必想改變節期和律法 節期在希伯來文聖經是「時間」；「時間」是指猶太人的宗教節期。律法是指摩西的律法。根據瑪喀比傳上卷一41∼57，我們知道在主前一六七年，安提阿哥四世為推行希臘文化習俗，而改變和禁止猶太人的宗教節期和律法。他命令猶太人敬拜異邦的偶像，遵守異邦的宗教儀式。他為了使猶太人放棄傳統的宗教和文化，而禁止猶太人的日常獻祭、守安息日、行割禮和節期。異教的祭壇到處興建，所獻的都是猶太人認為不潔的祭牲。他強迫猶太人吃不潔的食物如豬肉，違令者處以死刑。更令猶太人痛恨的是：在主前一六七年十二月，安提阿哥四世在耶路撒冷聖殿建立丟斯神像，以豬肉為祭品，並以豬血灑在祭壇上。這是但以理書的作者認為毀壞可憎的事情。安提阿哥四世的可憎作為導致猶太人抗暴的瑪喀比革命。有人以為第七章的寫作日期是在主前一六七年，因為作者沒有提到
聖民必交付他手，一載、二載、半載 上帝的子民必被
七26
然而審判者必坐凓行審判 當這段時間過後，審判者上帝將要審判世上列國。而且特別要審判第四個帝國那後來興起的國王（參七9∼12）。
他們權柄必被奪去，毀滅，滅絕一直到底 他們可解為世上帝國或那後來興起的國王。天上的審判者將要剝奪他的權柄而徹底地消滅他。
七27
當上帝審判
國度、權柄和天下諸國的大權 國度是指上帝的國度。權柄是指權威和榮耀。天下諸國的大權是指以前的世上王國的主權；將來上帝的國度將比以前世上王國更富強偉大。簡言之，上帝將國度、權柄和榮耀賜給那些忍耐到最後的忠貞子民。
至高者的聖民 參照第十八節的註釋。
他的國是永遠的，一切掌權的都必事奉他，順從他 本章的主要信息在於安提阿哥四世或世上權勢的毀滅，以及忠貞子民的最後勝利。但究竟猶太人所期待的勝利，是軍事上的勝利抑或是純靠超自然的力量所得到的勝利？這個問題在本章沒有明顯的答案。根據八25和十二1∼3（參第二章），敵人的滅亡和以色列的拯救是靠超自然的力量來完成的。但這也不排除以色列人的軍事行動的結果（這種可能性可從後來的瑪喀比革命成就得到某種程度的肯定）。但是啟示文學家常常表現對現實人為力量的絕望，而期待超自然力量的干預。因此，在本書中猶太人的勝利主要是由於上帝以超自然力量的干預。上帝將消滅敵人並賜給祂的子民一個永遠平安的國度。不但他們將享有永遠平安的國度，而且列國眾民更會同心來服侍他們。
有人以為他的國的代名詞是單數的，所以認為這個他是具有彌賽亞的影像（參照十四章）。但從二44的佐證，他的國也指至高者的聖民所得到的國度。因此，單數和複數之爭再次可用以色列的整體人格給予較合理的解答。作者對於以色列人的勝利不只限於得到永遠的國度。他希望他的同胞能夠繼續生存於這個平安的國度裏。他們將得到榮耀、權柄和幸福平安的生活。這種希望完全根據於以色列是上帝的子民的傳統應許。上帝將會照顧祂的子民。祂會拯救祂的子民脫離苦難，更會賜給他們平安和幸福的生活。在當時，有許多人背棄傳統的信仰，只有忠貞的子民堅持他們的信仰。雖然他們為了信仰遭受逼迫和苦難，但他們忠貞的表現終會得到勝利。他們是真正的以色列，被形容為至高者的聖民。因此，這些忠貞子民將享有上帝國所帶來的榮耀和平安。
七15∼28
異象的重要性在於所要象徵的意義。這段經文是為了解釋1至14節的異象。但以理看到那種奇異的景象，好像失去了以前曾有的聰明智慧而心中焦急難安。如早期的先知一樣，他不曾失去自我意識，反而急欲尋求異象的意義。因此，他向侍立於亙古常在者旁邊的一位天使探詢問題的答案。啟示文學的神觀是超越性的。天使常成為神聖和世俗的橋樑。天使的出現顯示出啟示的神聖性。從這段開始直到後面幾章的異象，天使成為重要的解釋者。
天使先扼要地解釋異象的意義：四獸代表凓世界歷史上的四個帝國或四個君王。這四個歷史上的帝國將逐漸消失，至高者的聖民將承受上帝所建立的永遠國度。在13節的那位「像人子者」解釋為至高者的聖民。但至高者的聖民究竟是甚麼意思？這不是指普通的以色列人，而是那些忠貞虔誠的以色列人，那真正的上帝選民以色列人。雖然13節像人子者是單數，而至高者的聖民是複數，又在27節「他的國」的代名詞是單數，但若能了解以色列共同團契人格（corporate personality）就可明白這兩個詞句是交互相關的。上帝將差遣一位深具靈智的以色列人領導那些忠貞的子民生活於神聖永遠的國度。如此，至高者的聖民既可指單獨的個人，也可指那些忠貞的聖民。值得注意的是，以色列的拯救或上帝永遠國度的建立，是上帝以超自然的力量來成就的，而不是這些忠貞的子民靠人為力量去達成的。忠貞的聖民在上帝消滅敵人拯救他們以後，才享受神聖國度所帶來的榮耀、權柄和平安。如此，世界上動亂兇殘的國度和神聖平安的國度成為尖銳的對比。同時，世上權柄的暫時性和神聖國度的永遠性也成為強烈的比照。這是天使的扼要解釋，但以理對於這種解釋似仍感到不大滿意，而要求天使對第四獸能給予更清楚的啟示。
但以理書的作者主要是預言第四獸（第四帝國，即希臘帝國的西流古王朝）的命運。天使再次描寫第四獸的形狀；這個描述和前面的異象景象（7至8節）一樣，只加上「銅爪」。但重點仍然指出第四獸長出來的小角。因此，異象的意義主要是在23至27節；這段經文隱含韻律修辭的文體。21和2節是後期讀者的加筆。因為加筆者認為13至14節似乎未能充分說明「像人子者」的影像，而以21和22節來附加說明聖民的苦難和拯救的希望。我們可發現21至22節在整體文章的發展和意義上很不連貫。所以這段經文應緊接於13至14節之後。因為「像人子者」純粹是至高者的聖民（忠實的以色列人）的象徵。由於「像人子者」表示勝利的象徵，而這種勝利是從苦難中因其忠貞信實而得到的勝利。所以在13至14節，作者只以「像人子者」強調這些忠貞子民的榮耀勝利，而沒談到他們在「小角」所遭受的苦難，但當「像人子者」解釋為「至高者的聖民」時才提起他們所遭受的苦難。他的榮耀來臨象徵凓上帝神聖干預，懲罰敵人而帶來的勝利。
在描繪第四獸和「小角」後，天使便較清楚地解釋第四獸所要顯示的象徵意義。所以23至27節似乎是另外一個解釋。第四獸是第四帝國，她和以前的帝國不同，強盛無比，橫掃全地。亞歷山大的軍隊勇猛善戰，橫掃三洲，所向無敵。不但如此，他更極力推行希臘化政策。如此，使東西文化交流混合。但是，他的希臘化政策也使殖民宗教和文化遭受阻擾和破壞。後來的十王是希臘帝國分裂後西流古王朝的十位統治者。而後來另一位君王起來推翻了其他三位統治者。這王即是安提阿哥．伊皮法紐。
雖然作者提到第四帝國，但他不關心「十王」或是被推翻的三王。他只關心當代的
在本章最後一節談到但以理聽完天使對異象的解釋，心中仍然焦急懼怕，甚至臉色蒼白。他將所看到的異象和其象徵意義謹記在心裏。這種先知性的焦急懼怕，可能是作者為要表示但以理對於異象的解釋不太滿足，而想要再以後面幾個異象加以闡述。因此，作者本來可以在27節結束，但因其內心還有未盡的話，所以用本節做為後面幾章的伏筆。──《中文聖經註釋》